2. Традиция. - Поскольку общество - это совместная жизнь людей, формы и содержание которой определены некоторым прошедшим, непрерывно меняются, будь то неприметно с течением времени, или во внезапных кризисах, оно существует не из ничего в одном лишь настоящем, но живет

Философские идеи В.И.Ленина и логика

Страница 1 из 8

П.В.КОПНИН

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ В.И.ЛЕНИНА И ЛОГИКА

В книге излагается учение В. И. Ленина о материалистической диалектике как теории познания и логике; диалектика как наука, совпадение диалектики, логики и теории познания; диалектика как обобщение истории познания; место диалектики в марксистской философии. Автор рассматривает структуру материалистической диалектики, характер взаимоотношения диалектики и формальной логики, место диалектики в изучении мышления, диалектику форм мышления. В заключительной части книги анализируются такие проблемы, как диалектика и процесс научного исследования, логико-гносеологические основы практической реализации знания.

Книга является обобщением и дальнейшим продолжением ранее изданных трудов автора: «Диалектика как логика» (Киев, 1961), «Гипотеза и познание действительности» (Киев, 1962), «Идея как форма мышления» (Киев, 1963) и другие публикации, связанные с разработкой диалектической логики.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Наука и общественная жизнь в целом ставят перед философией нашего времени множество актуальных задач, среди которых одной из важнейших является совершенствование метода научно-теоретического мышления, т. е. Логики с большой буквы.

Плодотворная разработка логических проблем предполагает изучение истории развития человеческого знания, в частности его современных форм. В качестве отправных посылок, выполняющих функцию метода анализа, выступает философское наследие прошлого, идеи выдающихся мыслителей, среди которых особое место занимает В. И. Ленин.

Концепции В. И. Ленина впитали в себя достижения мировой культуры и послужили исходным пунктом для развития всех областей современного философского знания, в том числе и логики.

Разработка философского наследства В. И. Ленина составляет важнейшую задачу, которую поставила партия перед советскими философами. Наш долг состоит не только в том, чтобы выявить все богатство философского мышления В. И. Ленина, но и развивать ленинские мысли применительно к новым историческим условиям на базе новых достижений общественных и естественных наук.

Ленинское философское наследство весьма многогранно, его разработка предполагает всесторонний подход к нему. Большое значение имеет дальнейшее развитие ленинских положений о диалектике как логике и теории познания марксизма.

Советские философы и философы-марксисты зарубежных стран в последнее время стали больше уделять внимания проблемам диалектической логики, о чем свидетельствуют вышедшие в свет работы (статьи и монографии). От дискуссий о предмете логики и ее отношении к диалектике. они перешли к разработке конкретных вопросов как формальной, так и диалектической логики. Но это еще только начало большой и серьезной работы в этой области. Развитие науки, в частности естествознания, ставит задачу дальнейшей и более углубленной разработки проблем диалектической логики.

Некоторые зарубежные естествоиспытатели и философы считают, что все проблемы, которые ставит современная наука перед философией, могут быть решены путем совершенствования аппарата формальной логики. По их мнению, возник конфликт между современным уровнем естествознания и аппаратом классической, традиционной логики. Создание нового аппарата формальной логики рассматривается как средство для решения всех вопросов, которые ставит естествознание перед философией, всех реальных трудностей, возникающих в науке.

Конечно, совершенствовать аппарат формальной логики необходимо, его развитие способствует прогрессу в науке (достаточно вспомнить значение аппарата математической логики для кибернетики). Аппарат современной формальной логики довольно развит, созданы многочисленные формальные системы исчисления, которые плодотворно работают в науке и технике. Однако совершенствование аппарата формальной логики - это только одна сторона. Развитие современного естествознания неминуемо подводит нас к диалектике, которая является теорией познания и логикой современной науки. Какими способами, с помощью каких форм мышление приходит к результатам, дающим объективную истину,- проблема, которую ставит перед логикой наука. Эта проблема - предмет не формальной логики, а диалектики.

Как бы ни был совершенен аппарат формальной логики, он не может служить научным методом для философского обобщения результатов естествознания. Ученые-естественники ожидают от философов разработки таких актуальных вопросов, как процесс образования и развития научных понятий, принципы построения и развития гипотез, научных теорий, различные методы современного научного мышления, гносеологическая природа эксперимента и его связь с теоретическим мышлением.

Философия оказывает действенную помощь естествоиспытателям не тем, что сама решает специальные вопросы развития науки с какой-то общей, натурфилософской точки зрения. Этот путь связи философии и современного естествознания бесплоден. Философия не должна и не может заменить ни физики, ни биологии, ни какой-либо другой отрасли научного знания. У каждой науки есть свой предмет, свои специфические приемы исследования. Но философия очень поможет всем другим отраслям научного знания, если она будет правильно и своевременно давать ответы на те методологические вопросы, неразрешенность которых мешает естествоиспытателям успешно преодолеть трудности, стоящие на их пути.

Философия учит правильно мыслить, правильно связывать факты природы. Постижение предмета мыслью возможно лишь по законам диалектики, в категориях и формах диалектической логики. Вот почему Ф. Энгельс и В. И. Ленин придавали огромное значение категориям и формам мышления, считая их анализ благодарной и трудной задачей.

Разработка диалектической логики включает создание трудов как по отдельным проблемам, так и по системе диалектической логики в целом. Причем одно предполагает и дополняет другое. Трудно разрабатывать какую-либо проблему, не зная ее места в общей системе; с другой стороны, невозможно выяснить значение той или иной проблемы, ее место в науке, не раскрыв достаточно полно ее содержание.

В данной книге автор пытается соединить эти два способа исследований, а именно, на основе идей В. И. Ленина рассмотреть целую совокупность проблем диалектической логики, одни из которых будут проанализированы более детально, а другие с меньшей полнотой. Большое внимание обращено на вопросы логики, занимавшие видное место в движении философской мысли В. И. Ленина, разработка которых выдвигается ходом развития современного научного познания.

Большое место при анализе проблем диалектической логики будет занимать анализ историко-философского материала. И это вполне закономерно и соответствует методу В. И. Ленина, который подчеркивал связь истории мысли с ее логикой. Без истории философии нельзя выявить содержания ни одного понятия логики, уяснить необходимость его выдвижения и тенденцию дальнейшего развития. Причем в данном случае историко-философский анализ является не просто историческим, но и логическим. Путем изучения историко-философского материала выделяются основные моменты содержания понятий в их взаимной связи. Иной путь трудно было бы найти. Например, вне истории философии трудно, а может быть, просто невозможно, обосновать необходимость идеи как особой формы мышления. Философия выработала это понятие исходя не из конкретного анализа результатов познания какого-либо предмета, а из потребностей объяснения общего хода движения познания к истине. А если это так, то, следовательно, нужно проанализировать не только конкретные результаты научного знания, а и закономерности его развития вообще, что мы и находим в философских системах прошлого, рассматривая их в историко-логической последовательности.

Ф. Энгельс ставил вопрос о необходимости для естествоиспытателя научно-теоретического мышления, которое «...является прирожденным свойством только в виде способности. Эта способность должна быть развита, усовершенствована, а для этого не существует до сих пор никакого иного средства, кроме изучения всей предшествующей философии»*. Исследование формирования и развития понятий философии необходимо для понимания их роли в современном научном мышлении.

При этом анализ движения мысли в истории философии не должен быть изолирован от современной науки, тенденций ее развития и потребностей. Только синтез истории философии и истории науки, включая ее новейшие теоретические построения, может послужить основой для логических обобщений.

Разработка логической проблематики в марксистской философии показала, что ленинские идеи правильно отразили основные тенденции в развитии логики XX столетия.

* К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 20, стр. 366.

Философская мысль XVIII-XIX веков.

В XVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественно-научных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.

Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.

XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.

Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.

Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов . Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:

В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.

Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием и условиями социального бытия.

Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.

Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.

Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал своим учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из особенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать, обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия – это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.

Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

В своём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

В гносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.

После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русского духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлённая с хаосом. Свобода может быть рациональной (следование моральным законам) и иррациональной. Иррациональная свобода выступает носителем потенциального зла. В отличие от Соловьёва Бердяев не может приписать зло божественному началу, и в то же время человек не может, по мнению Бердяева, быть источником зла в мире. Зло объективно, «мир во зле лежит». Истинная свобода, которая ведёт человека к добру, понимается мыслителем как любовь к Богу.

Становление человека Бердяев рассматривает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Поэтому насильно нельзя возвысить человека и обеспечить прогресс общества. С таким пониманием эволюции человека и общества связано отрицание Бердяевым большевизма и Октябрьской революции 1917 г.

Центральной проблемой в философии Бердяева была проблема человека, которую он ставил как проблему свободы человеческого творчества. Мир – это результат свободного сотворчества Бога и человека.

Идеи Бердяева оказали огромное влияние не только на русскую философию, но и на развитие мировой философской мысли. Зеньковский писал о нём, что он «по праву имел мировое значение, к его голосу действительно прислушивались во всём мире». Надо сказать более того: в России о нём долгое время говорили только в отрицательном смысле. И на это были свои причины.

Философы: очень кратко о жизни и учениях разных философов: идеи и высказывания
Начнем с греческих мыслителей.

Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.). Ученик и последователь Фалеса в основе всего сущего предполагал особую первоматерию - апейрон (то есть бесконечное, вечное, неизменное). Из него все возникает и в него возвращается. (В современной науке этому, пожалуй, соответствует космический вакуум.) Сохранились лишь немногие фрагменты его сочинений. Его труд "О природе" считается первым научно-философским сочинением, где сделана попытка дать разумное объяснение мирозданию. В его центре Анаксимандр располагал Землю, имеющую форму цилиндра. Он первым в Элладе начертил географическую карту, изобрел солнечные часы (гномон, вертикальный стержень, тень от которого падала на подобие циферблата) и астрономические инструменты. Одна из идей Анаксимандра: "Из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются по неизбежности"…

Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.). Он считал началом всех вещей воздух; при разрежении из него получается огонь, при сгущении - вода и камни. Этот воздух (не путать с нашим, привычным!) - "начало души, богов и божеств". "Воздух однороден, недоступен чувствам, беспределен" (следовательно, он похож на "апейрон" Анаксимандра).

Говорят, услышав от своего ученика вопрос, почему его одолевают сомнения, Анаксимен очертил на земле два круга: маленький и большой. "Твои знания - это малый круг, мои - большой. Но все, что осталось вне этих кругов, - неизвестность. Маленький круг мало соприкасается с неизвестностью. Чем шире круг твоих знании, тем больше его граница с неизвестностью. И впредь, чем больше ты станешь узнавать нового, тем больше будет возникать у тебя вопросов".

Ксенофан (ок. 570-478 до н. э.). Философ и поэт, спасаясь от нашествия персов, скитался, был бродячим певцом. Критиковал тех, кто богов представляет в виде людей. Считал, что в мире неразрывно соединены материя и божественный разум, а Дух пронизывает все мироздание (пантеизм). Отвергал божественную природу солнца и звезд. По находкам в горах ископаемых остатков сделал правильный вывод о том, что суша была некогда морем и вновь когда-нибудь им станет (эта идея укоренилась в науке лишь спустя более чем 2 тысячелетия).

Ксенофан отличался остроумием. Когда кто-то похвалился, что видел угрей, живущих в горячей воде, Ксенофан усмехнулся: "Итак, станем варить их в холодной". Высказывания Ксенофана:

Следует признать единство всего.

Из земли все возникает, и в землю все возвращается.

Гераклит из Эфеса (554-483 до н. э.). Считал огонь первоосновой всего сущего. Был противником демократии, с горечью и презрением смотрел на окружающих людей и не имел желания управлять ими. За склонность к труднопонимаемым изречениям получил прозвище "Темный". До нас дошли лишь разрозненные фрагменты его труда "О природе". Гераклит первым назвал мироздание Космосом. До него этим словом обозначали порядок в государстве или личной жизни (отсюда - "косметика"). Афоризмы Гераклита:

Все течет, все меняется.

В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, существуем и не существуем.

Природа скрытна.

Многознание уму не научает.

Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступая согласно с ней.

Парменид (ок. 540-480). Происходил из родовитой семьи, занимал государственные посты, разрабатывал законы. Сохранились фрагменты его философской поэмы "О природе". Он четко отделял мнения, основанные на чувствах, от истины (объективной, независимой от мнений), основанной на разуме. Один из древних мыслителей утверждал: "Могучий, надменный Парменид… освободил мышление от обмана воображения". Вселенную Парменид считал вечной и неизменной: "Есть бытие, а небытия вовсе нету…" Тем не менее утверждал: "Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешение вопроса". У Парменида есть мудрое суждение о единстве мысли (сознания) и бытия, жизни. Иначе говоря, наши мысли возникают благодаря окружающему миру, но и весь этот мир существует для нас благодаря нашему мышлению:

Одно и то же есть мысль и то,
О чем мысль существует,
Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,
Мысли тебе не найти.

Зенон (V в. до н. э.). Ученик и приемный сын Парменида. Не терпел ограничений ни в умственной, ни в политической жизни; выступил против тиранической власти и погиб во время восстания. Его труды, по-видимому, были уничтожены, но придуманные им остроумные задачи - апории (проблемы) Зенона - продолжают интересовать ученых и философов. Он сумел вскрыть противоречия в наших представлениях о пространстве, времени, движении. Диоген Лаэртский приводил рассуждение Зенона: "Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет". Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Ведь догоняя ее, он сначала пробежит половину расстояния между ними, но черепаха успеет преодолеть некоторое пространство; затем Ахиллес вновь преодолеет половину расстояния между ними, а черепаха продвинется еще вперед…

Промежуток между ними будет уменьшаться до минимума, но никогда не станет нулевым. Апории Зенона показывают, что наши рассуждения во многом зависят от того, какими правилами мы руководствуемся, на какие аксиомы - истины, которые не можем или не желаем доказать, - опираемся. (Это особенно четко проявляется при пользовании компьютерами: они дают нам те решения, ответы, которые в них заранее вложены программистами.)

Эмпедокл (V в. до н. э.). Происходил из знатной семьи, был жрецом. Отклонив знаки царского достоинства, остался верен идеалам народовластия. Предполагается, что философию и естествознание изучал в школе Платона. Он занимался врачеванием и пользовался в родном городе огромным авторитетом. По одному преданию, в последние годы жизни поселился на склоне вулкана Этна и, чувствуя приближение смерти, бросился в его кратер. По другой версии, он умер во время поездки на материковую Грецию.

По Эмпедоклу, первоосновой материального мира являются четыре стихии (первоэлемента): земля, воздух, вода и огонь. Они постоянно соединяются в разных пропорциях и распадаются. В мире все изменчиво из-за борьбы двух противоположных сил - Любви (Согласия) и Вражды (Раздора). (В современных представлениях это - притяжение и отталкивание.) Эмпедокл предполагал постепенное развитие и усложнение растений, животных. Считал что солнечное затмение происходит оттого, что "Луна заходит под Солнце". Бога мыслил безвидным и всюдным.

Протагор (ок. 480-410 до н. э.). В Афинах учился мудрости, логике, софистике (хитроумию). Автор книг "Наука спора", "О добродетели", "О сущем" и др. В 411 году до н. э. был обвинен в атеизме, приговорен к смерти. Его книгу "О богах" сожгли. Казнь заменили изгнанием из Афин. Погиб при кораблекрушении в Мессинском заливе по пути на Сицилию. Протагор мастер софизмов - формально логичных рассуждений, приводящих к нелепости. Например: "Чем больше добра, тем лучше. Лекарство - добро. Значит, лекарств надо принимать как можно больше".

Изречения Протагора:

Человек есть мера всех вещей: существующих… и не существующих…

Все вещи таковы, каковыми они кажутся.

О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду; причина тому неясность вопроса и краткость человеческой жизни.

Диоген Синопский (410-323 до н. э.). Не только провозглашал, но и воплощал в своей жизни принцип наименьших бытовых удобств, предпочитая духовные ценности. По преданию, жил в старой большой глиняной амфоре для хранения зерна и жидкостей; выходил на улицу днем с огнем, поясняя: "Ищу человека". Говорят, когда к его бочке подошел Александр Македонский и спросил Диогена, что ему хотелось бы, то услышал в ответ: "Прошу тебя, отойди в сторонку, ты загородил мне солнце". За предельно упрощенный быт Диоген получил прозвище Кион (собака). Его последователи именовались киниками (циниками). Основные сочинения "О любви", "Государство", "Эдип". На вопрос, почему подают милостыню нищим и убогим и не помогают философам, Диоген ответил: "Богатые знают, что бедными и больными они могут стать, но мудрецами - никогда".

Теофраст, или Феофраст (372-287 до н. э.). Учился в платоновской Академии у Аристотеля. Написал множество работ по риторике, поэтике, философии, географии, ботанике, зоологии, минералогии, психологии, физиологии, искусствоведению, религии. Из них сохранилась только малая часть. Он обогатил естествознание своим четким методом классификации различных природных объектов, в частности растений, минералов. Старался писать о том, что хорошо знал, избегая домыслов и сознавая ограниченность своих знаний. О нем сохранился такой анекдот. Одному гостю, не проронившему за вечер ни слова, Теофраст сказал: "Коли ты неуч, то ведешь себя умно, а если учен, то глупо".

Посидоний (ок. 135-51 до н. э.). Стал видным представителем стоицизма - учения, которое признавало бренность каждой человеческой жизни порознь, но единство и вечность жизни и разума вообще; отвергал суетные заботы о личном благосостоянии, находя предназначение человека в познании высших истин и добродетели. Среди его учеников и друзей были Цицерон и Помпей. В труде "Об океане" Посидоний попытался представить историю Земли; отметил связь приливов и отливов с фазами Луны. От его работ сохранились лишь небольшие фрагменты. Стоики сравнивали философию с живым существом или с яйцом: скорлупа - это логика, диалектика; белок - этика (учение о душе и нравственности); желток - физика (учение о природе; "фюзис" по-гречески "природа"). Мироздание - живое, одушевленное, разумное, во всех своих составляющих превышающее человека. Бог - это светоносный огненный эфир, пронизывающий все мироздание и принимающий разные формы.

Из более поздних греческих мыслителей выделим трех.

Плутарх (ок. 46 - ок. 127). Рожденный в семье знатной и состоятельной, с детства тянулся к знаниям и пренебрегал карьерой государственного служащего. Стал верховным жрецом Аполлона в Дельфах. Главный труд - "Сравнительные жизнеописания", где приведены 23 пары биографий выдающихся греков и римлян. Он учил современников и последующие поколения твердости духа, патриотизму, добродетелям не столько путем назиданий (хотя и написал "Этику"), сколько примерами из истории, из жизни великих людей. Плутарх соединил в себе эрудированного историка, глубокого философа, тонкого психолога, достойного гражданина и блестящего писателя. Редчайшее сочетание талантов! Его высказывания:

У нас, эллинов, говорят умные, а дела решают дураки.

Похвальным является такой душевный склад, худшие свойства которого с годами дряхлеют, а прекрасные расцветают.

Бог - это надежда для храброго, а не оправдание для труса.

Плотин (204-270). Последователь Платона - мечтал создать город мыслителей - Платонополис. Считал, что все Мироздание пронизывает божественный дух. Материя есть темная, стихийная, хаотичная сила, которой разум придает гармонию, красоту и смысл. "Так как ум прекрасен, - учил он, - даже прекраснейшее из всего покоится в чистом свете и чистом сиянии и охватывает природу сущего, наш мир есть лишь тень и отражение ума". Плотин умер, так и не обработав и не опубликовав свои лекции. Эту работу завершил его ученик Порфирий, философ-идеалист. Идеи Плотина оказали влияние на мировоззрение Аврелия Августина, а через него - на христианскую теологию (богословие, религиозное знание).

Прокл (412-485). Греческий философ, последний из крупнейших представителей афинской школы Платона. Родился в Константинополе, жил преимущественно в Афинах, где и умер. Оказал большое влияние на арабских и христианских мыслителей. В основе всего считал, вслед за Плотином, непостижимую первооснову ("протон" по-гречески). Высказывания Прокла:

Всякое множество тем или иным образом причастно единому.

Все способное производить превосходит природу производимого. (Из этого тезиса Прокла можно сделать вывод: если человек создан земной природой, биосферой, то она несравненно превосходит его во всем. - Р.Б.)

Начало и первейшая причина всего сущего есть благо.

Предметом стремления для всего является ум… так что весь мир, хотя и вечен, имеет сущность от ума.

Принято подчеркивать, что римские философы использовали достижения своих греческих предшественников. Однако преемственность культуры - дело обычное и естественное. Тут главное - что перенимается и разрабатывается.

Цицерон Марк Туллий (106-43 до н. э.). Происходил из аристократической семьи, в Риме получил прекрасное образование, которое завершил в Афинах. Рано проявил себя как блестящий оратор и стал избираться на важные государственные посты. В 63 году до н. э. на должности консула обвинил Катилину (неудачливого реформатора) в государственном заговоре; часть заговорщиков была казнена. Через пять лет Цицерона под предлогом того, что казнь была незаконной, изгнали из Рима. Ссылка пошла впрок: он серьезно занялся философией. Во время гражданской войны Цицерон остался сторонником республиканского правления. Цезарь его простил, но Антоний осудил на смерть.

Литературное наследие Цицерона обширно и оказало большое воздействие на последующие поколения. Помимо множества речей и писем он написал трактаты по риторике, политологии: "О государстве", "О законах"; по философии: "О пределах Добра и Зла", "О природе богов", "Об обязанностях" и др.

Высказывания Цицерона:

Все, что делается согласно природе, должно считаться хорошим.

Наши руки как бы создают в природе вторую природу.

Нет ничего превосходнее разума.

Каждый человек может заблуждаться, но упорствует в заблуждении только глупец.

Сенека Луций Анней (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.). Родился в Испании в культурной состоятельной семье, жил в Риме. Был политическим оратором, а затем воспитателем и наставником Нерона (возможно, это сказалось на хорошем состоянии государственных дел в первые годы правления императора). Нажив крупное состояние, в 62 году ушел в отставку. По обвинению в причастности к заговору был вынужден совершить самоубийство, без страха и стенаний, в согласии со своим учением. Основные сочинения: философские диалоги "О дружбе", "О благодарности", "О предопределении", "Естественнонаучные вопросы", а также "Моральные письма" и др. Из высказываний Сенеки:

Хуже, чем война, страх перед войной.

Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание.

Только малая печаль говорит; большая - безмолвна.

Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности… К толпе же я отношу не только простонародье, но и венценосцев.

Человек, не имеющий понятия об истине, не может называться счастливым.

Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же.

Ибн Сына Абу Али, Авиценна (ок. 980-1037). Мыслитель, медик, поэт. Родился близ Бухары в состоятельной семье. Отец дал ему хорошее образование. Семья переехала в Бухару, где Ибн Сина обучался основам математики, затем логике и философии; занялся медициной; вылечил правителя Бухары, за что тот разрешил пользоваться своей библиотекой. Ибн Сина переложил на арабский и пересказал целый ряд трактатов Аристотеля. После смерти отца вынужден был служить в разных городах. Наконец, обосновался в Иране, при дворах эмиров, занимая должность врача, а то и визиря. По некоторым данным, ему принадлежит 456 сочинений на арабском языке и 23 - на фарси. Его труд "Исцеление" в 18 томах включает логику, математику, физику, астрономию и метафизику (философию), учение о человеке и пророчества. Другие работы: "Книга знания", "Указания и наставления". Многие века пользовался популярностью его "Медицинский канон" - энциклопедия врачевания. Ибн Сина старался находить естественные причины земных и небесных явлений. По его словам, "мир возник не по воле Бога, а в силу непреложной необходимости".

Абеляр Пьер (1079-1142). Преподавал теологию в Париже; стремился совместить религиозную веру с логикой и здравым смыслом. В труде "Да и нет" смело вскрывал противоречия в суждениях церковных авторитетов. Утверждал необходимость изучения наследия великих ученых и философов прошлого, в частности, Платона и Аристотеля. Автор многих философских и богословских произведений, стихотворений, автобиографической повести "История моих бедствий", где выразительно показал жестокость и фанатизм католической церкви того времени.

Высказывания Абеляра:

Если же мы сможем доказать, что одни и те же слова употребляются различными авторами в разных значениях, то мы легко отыщем решение многих противоречий.

Первым ключом мудрости является постоянное и частое вопрошание, ибо, сомневаясь, мы приходим к исследованию, исследуя, достигаем истины.

В то время, как с веками и сменой времен возрастают человеческие знания обо всех сотворенных вещах, в вере же, заблуждения в которой грозят величайшими опасностями, нет никакого движения вперед.

Фома Аквинский (1225-1274). Родился в семье графа Аквинского (Италия), но, будучи младшим сыном, не мог рассчитывать на наследство. Учился в Неаполитанском университете, где особенно внимательно штудировал Аристотеля. Вступил в доминиканский орден. В 30 лет стал профессором теологии Парижского университета. Много и плодотворно занимался религиозной философией, обобщая и разрабатывая схоластику. Фома признавал определенную самостоятельность науки и философии как особых способов постижения истины, посредством опыта и рассудка. Но абсолютное первенство отдавал религиозному методу духовного прозрения на основе Священного Писания. По его словам, "наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях". Однако оно постигает только внешние признаки: "Лишь один интеллект охватывает сущность вещей". Свобода воли дарована человеку, чтобы он сам делал выбор между добрыми поступками, приближающими его к Богу, и злыми, отстраняющими от Бога. Из всех форм правления Фома отдавал предпочтение монархии, но с оговоркой она не должна превращаться в тиранию, оставляя за народом право на восстание против несправедливости. Высказывания Фомы:

Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.

Не форма определяется материей, но скорее материя формой; в форме надлежит искать основание, почему такова материя, а не наоборот.

Есть некоторые отправления души, которые осуществляются без помощи телесных органов: мышление и воление.

Лютер Мартин (1483-1546). От своих предков - немецких крестьян унаследовал трудолюбие, упорство, здравый смысл, независимость мышления, хорошее знание народного языка. Окончив Эрфуртский университет, стал монахом-августинцем; с 1507 года преподавал теологию в Виттенбергском университете (Саксония). 31 октября 1517 г. он вывесил при входе в церковь листы с 95 тезисами против продажи индульгенций и различных злоупотреблений католичества. (С помощью индульгенций богатые могли покупать себе право на грехи, преступления.) Он полагал, что главное для христианина не исполнение пышных церковных обрядов, а знание Библии и следование в своих делах и мыслях учению Христа. Так началась Реформация, победа которой определила появление протестантства (лютеранства). Лютера отличили от церкви, ему не раз угрожала смерть. Его поддержали курфюрст Саксонии, некоторые немецкие кардиналы. Реформация сопровождалась религиозными войнами (соединявшимися с крестьянскими бунтами). Лютер писал и сочинения для народа; перевел на немецкий язык Библию, а также религиозно-политические трактаты. Со временем протестантская церковь стала господствовать в Германии, Австрии, Северной Европе. Религиозно-философская мысль оказала сильное влияние на мировую историю. "Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога; поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе" (М. Лютер).

Бэкон Френсис (1561-1626). Сын лорда-хранителя печати. Получил блестящее образование, окончив Кембриджский университет. Стал издавать свои сочинения: "Очерки нравственности и политики", "О преуспеянии наук", "О достоинстве и приращении наук", "Мысли и наблюдения", "О мудрости древних", "Система неба", "Новый органон" и др. Был избран в парламент, в 1617 году стал лордом-хранителем печати при короле Якове I, а затем лордом канцлером. Через четыре года парламентарии обвинили его во взяточничестве, осудили и отстранили от всех должностей. Получив королевское помилование, он не вернулся на государственную службу. В утопии "Новая Атлантида" Бэкон постарался показать идеальное общество. Он называл человека истолкователем и слугой природы. По его словам, "природа побеждается только подчинением ей" (одна из основ экологического мировоззрения).

Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Человеческий разум не холодный свет, его питают воля и чувства; а это порождает желательное каждому в науке. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает.

Знание - сила.

Бёме Якоб (1575-1624). Родился в саксонской деревушке в бедной крестьянской семье, зарабатывал себе на жизнь сапожным ремеслом. А жил ради познания. Не имея систематического образования, жадно читал религиозные, мистические и философские сочинения. Он полагал, что все тайны мира заключены в микрокосме души человеческой. Написал около десятка религиозных и философских трактатов, из которых главный "Аврора, или Утренняя заря в восхождении, то есть корень или мать философии, астрологии и теологии на истинном основании, или описание природы, как все было, и как стало в начале: как природа и стихии стали товарными…" Некоторые высказывания Бёме:

Книга, в которой заключены все тайны, есть сам человек.

Без противоположности ничего не обнаруживается; изображение не появляется в зеркале, если одна сторона зеркала не затемнена.

Бог сотворил все вещи из ничего, и это ничто Он сам.

Не должно быть понято так, будто Божество… отделено от природы; нет, но они - как тело и душа…

Гоббс Томас (1588-1679). Родился в семье английского сельского священника, очень рано проявив смышленость и хорошую память. С четырех лет поступил в церковную школу, а завершил образование в Оксфордском университете. Став гувернером в знатной семье, смог общаться со многими просвещенными людьми, а также жить в материальном достатке. Не раз он посещал Францию, Германию, Италию. Постоянно увеличивал свои знания наук и философии. На формирование его взглядов повлияли Ф. Бэкон, Галилей, Декарт. В 1640 году Гоббс написал трактаты "Человеческая природа" и "О политическом теле", а чуть позже - "О гражданине". В 1651 году увидело свет самое крупное его произведение - "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского", а незадолго до смерти - "Физиологический Декамерон". По его мнению, крупное государство при коллективном руководстве не сможет решать в трудных ситуациях вопросы войны и мира, станет беспомощным, слабым. Его высказывания:

Свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно.

Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в… состоянии войны всех против всех.

Спиноза Бенедикт (1632-1677). Родился в Амстердаме, в купеческой еврейской семье. Окончил школу при синагоге, после смерти отца продолжил его дело. Общаясь с различными людьми, размышляя о Боге, природе и человеке, он разуверился в догмах иудаизма. Еврейская община подвергла его отлучению, изгнав из Амстердама. Его приютили друзья; он написал: "Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье", "Основы философии Декарта" и фундаментальный "Богословско-политический трактат". Это произведение было запрещено. Его "Этика, доказанная в геометрическом порядке", увидела свет уже после смерти автора. Спиноза считал едиными и неотделимыми Бога и Природу, Материю и Дух: "Бог раньше своих постановлений не существовал и без них существовать не может". Он верил в могущество человеческого разума и в то, что путем логических доказательств можно убедить людей жить достойно, честно, дружно. Человеку следует учиться у природы и понимать свое незнание: "Если нам что-либо в природе представляется смешным, нелепым или дурным, то это происходит оттого, что мы знаем вещи лишь частично и остаемся по большей части в неведении относительно порядка и связи всей природы…"

Локк Джон (1632-1704). Сын английского судейского чиновника. Получил хорошее образование: окончил Оксфордский университет, где был оставлен преподавателем философии и нрава. В 1667 году поступил на службу к видному государственному деятелю, стал активно участвовать в политической жизни страны, выступая за ограничение прав монарха. Ему пришлось эмигрировать из Англии. Вернувшись на родину после свержения короля Якова II в 1688 году, выпустил ряд работ: "Опыт о человеческом разуме", "Письма о веротерпимости", "Трактаты о государственном правлении". Локк разработал основные принципы общественного конституционного устройства, предполагающего разделение исполнительной и законодательной власти, осуществление прав человека (свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности). Он полагал: "На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит".

Беркли Джордж (1685-1753). Родился в дворянской семье, учился в колледже Св. Троицы Дублинского университета, всерьез интересуясь различными науками и философией. Став дьяконом англиканской церкви, читал проповеди, но писал не религиозные, а философские трактаты. В 1728 году прибыл в Северную Америку как миссионер, однако британское правительство его не поддержало. Через два года вернулся на родину; был епископом в городе Клойн (Ирландия). Он оставил много интересных сочинений по философии, механике, математике, физике, среди которых наиболее известен "Трактат о началах человеческого знания…".

Обычно считают, будто он отрицал существование материального мира, полагая, что вместо этого есть только наши чувства и мысли. Однако Беркли называл источником всех богатств труд, то есть, разумное воздействие на окружающую природу с помощью материальных орудий. Некоторые его высказывания:

Если допустить, что мир состоит из материи, то красоту и пропорциональность ему придает ум.

Пусть не говорят, что я отрицаю существование. Ибо я только устанавливаю смысл этого слова, насколько я его понимаю.

- …В каждой капле воды, в каждой песчинке есть нечто, что превышает силу проницательности или понимания человеческого ума.

Вольтер (Аруэ) Мари Франсуа (1694-1778). Был яростным борцом за свободу мысли, отрицателем авторитетов и догм (подобных людей стали называть вольтерьянцами). Родился в Париже в семье состоятельного нотариуса; учась в иезуитском коллеже, окончательно разуверился в церкви и стал презирать ее служителей. За язвительные сатиры против абсолютизма и церкви дважды попадал в Бастилию. Высланный из Франции, три года жил в Англии. Он был приближен ко дворам Людовика XV и прусского короля Фридриха II, но не пожелал поступиться свободой мысли ради комфорта. С ним переписывались многие монархи и революционеры, крупные мыслители и простые обыватели. Предпочитал писать философско-художественные сочинения: "Философские письма", "Задиг, или Судьба", "Микромегас", "Кандид, или Оптимист", "Простодушный". Принадлежат ему и серьезные трактаты. "Основы философии Ньютона", "Метафизический трактат", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории - о нравах и духе народов". Утверждая просвещение, Вольтер высмеивал слепой оптимизм и веру в прогресс; обличая церковников, предупреждал: "Атеисты, обладая властью, были бы столь же опасны для человеческого рода, как и суеверные люди".

Юм Давид (1711-1776). Сын небогатого шотландского дворянина. Учась в Эдинбургском университете, увлекся философией, затем неудачно занимался коммерцией. Завершил образование в иезуитском коллеже во Франции, где окончательно разуверился в мудрствованиях, не основанных на опыте, и написал "Трактат о человеческой природе…". Работал библиотекарем в Эдинбурге, выполнял дипломатические поручения. Написал "Естественную историю религии" и "Историю Англии", "Исследование о принципах морали", а также сборник очерков "Эссе". Из высказываний Юма:

Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию; в частности, это наблюдается у игроков и мореплавателей…

Руководителем в жизни является не разум, а привычка. Лишь она принуждает ум во всех случаях предполагать, что будущее соответствует прошлому.

Люди обладают общей склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту те качества, с которыми они близко знакомы и которые они непосредственно осознают.

Дидро Дени (1713-1784). Француз, сын зажиточного ремесленника огорчил отца тем, что не стал продолжать его дело, а увлекся философией. Окончив коллеж в Париже, опубликовал "Письма о слепых в назидание зрячим" (1749). Книгу запретили; автора заточили в тюрьму как атеиста. Здесь он задумал одну из основополагающих работ эпохи Просвещения: "Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел". Позже вместе с Д"Аламбером осуществил этот грандиозный замысел, собрав замечательный авторский коллектив: Вольтера, Монтескье, Руссо, Бюффона, Гельвеция… Работа продолжалась с 1751 по 1780 год. Ему принадлежат "Мысли об объяснении природы", "Философские основания материи и движения" и другие трактаты, а еще философско-художественные, в частности "Племянник Рамо". Некоторые высказывания Дидро:

Умен лишь тот, кто так же глуп, как мы (людям свойственно не признавать тех, кто умнее их).

Стройте систему… но не давайте ей порабощать вас.

Гении… сами создают себя.

Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление - глубоким, а опыт - точным. Эти средства редко оказываются соединенными. Вот почему творческих умов не так много.

Смит Адам (1723-1790). Уроженец шотландского городка Керколди. Изучал философию и математику в Глазго, в числе отличников был послан в Оксфорд, но быстро разочаровался в тамошних нравах и вернулся на родину. В 1752 году подружился с Д. Юмом и глубоко продумал его идеи в этике и экономике. А. Смит написал обстоятельную "Теорию нравственных чувств" (1759), а затем фундаментальное "Исследование о природе и причинах богатств народов" (1776), упомянутое Пушкиным в "Евгении Онегине":

…Зато читал Адама Смита
И был глубокий эконом,
То есть умел судить о том,
Как государство богатеет,
И чем живет, и почему
Не нужно золота ему,
Когда простой продукт имеет.

Этот "простой продукт" - результат труда как действия коллективного, объединяющего представителей самых разных профессий на основе свободы, взаимопомощи, справедливости.

Гольбах Поль Анри (1723-1789). Родился в Германии в дворянской семье, окончил Лейденский университет, переехал во Францию и остался навсегда в Париже. Получив богатое наследство, сделал свой дом клубом просветителей и мыслителей. По словам Дени Дидро, чтобы переступить порог этого дома, мало быть знатным или ученым, надо обладать добротой. Его книги "Разоблаченное христианство", "Священная зараза", "Система природы" были в 1770 году приговорены парижским парламентом к публичному сожжению. И неудивительно, ведь, как писал сам Гольбах, "Религия - это искусство одурманивать людей с целью отвлечь их мысли от того зла, которое причиняют им в этом мире власть имущие".

Бога он считал порождением страха, надежды и невежества.

Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее… Все беды людей от незнания самих себя и природы, отступления от ее законов.

Ложь и несправедливость - лишь в интересах врагов общества. Истина - друг всех разумных людей. Предназначение человека - "для свободного труда ради своего счастья".

Во Вселенной все находится во взаимосвязи. "Материя обладает способностью мыслить", ибо способно мыслить материальное существо - человек.

Природа наделила человека сознанием.

- "В мире царит несправедливость", а потому революции неизбежны и приносят пользу, если временное нарушение порядка и спокойствия приводит к продолжительному и прочному благополучию.

Гольбах в своих рассуждениях опирался на знания и "здравый смысл" (так называется одно его сочинение).

Его идеи оказали значительное влияние на мыслителей XIX века, когда начался расцвет науки и стал популярен атеизм.

Джефферсон Томас (1743-1826). Родился и воспитывался в семье крупных американских землевладельцев. Выступил за пересмотр феодального законодательства и освобождения от британской зависимости. Составил проект Декларации независимости, принятой в 1776 году. Был сторонником религиозной свободы, расширения демократических прав народа, освобождения негров. Занимал государственные посты, с 1801 по 1809 год был президентом Североамериканских штатов. Считал, что чувства справедливости, совести, сострадания присущи человеку от природы, но со временем подавляются эгоизмом, который насаждается воспитанием и социальной средой. Сомневался в идее закономерного прогресса общества, ибо судьбоносные события могут быть вызваны сочетанием непредвиденных обстоятельств, вне логики, тем более что Бог наделил человека свободой разума и воли.

Высказывания Джефферсона:

Все люди сотворены равными, и все они одарены своим Создателем (прирожденными, неотчуждаемыми) очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью.

Я считаю, что небольшой бунт время от времени - хорошее дело и так же необходим в политическом мире, как бури в мире физических явлений.

Сен-Симон Анри Клод де Рувуа (1760-1825). Отпрыск богатой аристократической семьи, воспитанник д"Аламбера и приверженец Руссо. Сражался в Северной Америке на стороне колонистов, боровшихся за свою независимость. Французскую буржуазную революцию сначала приветствовал, но вскоре отошел от политической деятельности, отвергая террор, и активно занялся самообразованием. Считал, что эпохи созидания, основанные на успехах философии и науки, сменяются периодами упадка и разрушения. Но власть должна перейти от алчных тунеядцев к просвещенным "индустриалам"; будут преобладать коллективные хозяйства; труд станет общеобязательным; христианским нормам все будут следовать на деле, а не на словах; установится гармония между рабочими, крестьянами, инженерами, мыслителями, торговцами, политиками.

Это был утопический социализм, предполагающий: "От каждого по способностям, каждой способности по ее делам".

Высказывания Сен-Симона:

Наука полезна именно тем, что она дает возможность предсказывать.

Взгляните на историю прогресса человеческого разума, и вы увидите, что почти всеми образцовыми произведениями его мы обязаны людям, стоящим особняком и нередко подвергавшимся преследованиям… Довольно почестей Александрам! Да здравствуют Архимеды!

Фихте Иоганн Готлиб (1762-1814). Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской (Германия) деревне, рос в бедности, но, обладая отличной памятью и живым умом, успешно учился в Йенском и Лейденском университетах. Отказался от места пастора, зарабатывал частными уроками, преподавал в Йенском университете (был исключен как атеист). Приветствовал Великую Французскую революцию, но отвергал последующий переход к империи, агрессии, господству чистогана. Активно боролся против французской оккупации, пробуждал немецкое национальное сознание, вступил в ополчение, но вскоре, заразившись тифом, умер.

Фихте стремился создать "наукоучение", умозрительную науку всех наук. Исходил из единственной (для каждого) безусловной реальности - "Я", противопоставленного ему "не Я" с завершающим синтезом. Полагал, что каждый выбирает философию по своей душе и складу ума. Но главное даже не мысль, а действие (хотя, не учитывал, что для разумной деятельности надо постигать не только человека, но и природу). И совершенно верное суждение: "Человек предназначен для жизни в обществе". До нас прошли множества поколений, трудами и мыслями которых мы пользуемся, наш долг - достойно продолжить их дела. Так считал Фихте.

Шеллинг Фридрих Вильгельм (1775-1854). Был сыном пастора, учился в Тюбингенском теологическом институте (одновременно с Гегелем). Давал частные уроки, изучал философию; с 1798 года преподавал в университетах Йены, Мюнхена, Берлина. Всерьез интересовался успехами естествознания и опирался на данные науки. Разрабатывал систему объективного идеализма. В своей диалектике природы рассматривал ее как организм, обладающий бессознательной духовной творческой потенцией. Эволюция, согласно его взглядам, разворачивается как духовный и материальный процесс, который вызван борьбой и единством противоположностей.

Основной творческой силой философского познания он считал интеллектуальную интуицию. Однако наиболее полное проникновение в суть явлений осуществляется, по его мнению, в художественном творчестве, искусстве. "Слово, исполненное в человеке, - писал он, - существует в природе как темное, пророческое (еще не изреченное) слово". "В нашем распоряжении Откровение более древнее, чем все писанные откровения, - это природа".

Конт Огюст (1798-1857). Родился в Монпелье (Франция) в семье чиновника. Закончил Политехническую (высшую) школу, работал секретарем Сен-Симона. Свое учение изложил в шеститомном "Курсе позитивной философии" (1830-1842). Отвергая все надуманное, недоказанное, умозрительное, полагал, что философия должна "непрерывно улучшать условия нашего… существования вместо напрасного удовлетворения бесплодного любопытства. Считал: познание идет от теологического (фиктивного) через метафизическое (отвлеченное) к научному (позитивному, положительному). Не следует спрашивать, почему происходит явление, а надо выяснить как это делается. (Примерно ту же концепцию развил в Англии Джон Стюарт Милль.) Общество совершенствуется благодаря прогрессу знаний. Конт предложил свою классификацию. Общественную науку он понимал как "социальную физику" - как завершение физики небесной, земной, механической и химической. Ему казалось, что для познания природы достаточно выстраивать, классифицировать и обобщать результаты научных опытов, наблюдений.

Эмерсон Ралф Уолдо (1803-1882). Родился в состоятельной семье в Бостоне (штат Массачусетс), закончил Гарвардский университет, избрав духовную карьеру. Однако его увлекли философские идеи, не укладывавшиеся в прокрустово ложе религиозных догм. Он сложил сан, а уже после первого крупного сочинения "Природа" (1836) стал знаменитым. Наибольший успех имели его "Эссе" (1841 и 1844). По мнению Эмерсона, природа предоставляет человеку все условия для достойного существования: естественные ресурсы (удовлетворяющие материальные потребности), красоту, дисциплину и порядок Мироздания, потаенный смысл природных объектов и явлений. Надо, чтобы душа человека возвышалась от материальных потребностей через красоту к величию и совершенству Мировой Души, Разума Вселенной, к сопричастности с ними. "Стяжательство в общественной и частной жизни создает атмосферу, в которой трудно дышать", - сетовал он. (Хотя тогда был еще романтический период становления Североамериканских штатов.)

Еще более непримиримую позицию к американскому обществу занимал земляк, ученик и друг Эмерсона Генри Дейвид Торо (1817-1862). Он понимал хищнический, разрушительный для природы и души человека характер потребительской технической цивилизации, в особенности - стремление к роскоши. По его словам, "богатство человека измеряется числом вещей, от которых ему легко отказаться… На лишние деньги можно купить только лишнее. А из того, что необходимо душе, ничто за деньги не покупается". Его главная книга - "Уолден, или Жизнь в лесу" (1854).

Фейербах Людвиг (1804-1872). Сын немецкого юриста; учился на теологическом факультете Гейдельбергского университета, разочаровавшись в теологии и возненавидев догматизм. В Берлине слушал лекции Гегеля. Преподавал в Эрлангенском университете. Опубликовал трактат "Мысли о смерти и бессмертии", где доказывал сомнительность веры в бессмертие души. Вынужден был оставить кафедру. Женился на владелице небольшой фарфоровой фабрики и прожил в спокойных размышлениях и работе четверть века, пока фабрика не обанкротилась. Свое учение он называл "философией будущего". Утверждал, что едины душа и тело, духовное и материальное, субъективное и объективное, мышление и бытие. Человек - "единственный, универсальный и высший предмет философии". Вместо религиозного утешения, философия дает людям понимание своих реальных возможностей, чувство собственного достоинства и показывает реальные пути достижения счастья. Человек "верит в совершенное существо, потому что сам не желает умереть". Любовь человека к человеку - проявление религиозного чувства. Понимание своей неразрывной связи с окружающими людьми и природой - реальная разумная основа нравственности. "Истина - в полноте человеческой жизни и существа".

Энгельс Фридрих (1820-1895). Родился в Рейнской провинции Пруссии в семье текстильного фабриканта, работал в его конторе, приобщался к коммерции. Не переставал заниматься самообразованием и, отбывая воинскую повинность, посещал лекции в Берлинском университете, сотрудничал в "Рейнской газете". Стал совладельцем фабрики в Манчестере (Великобритания), имея возможность безбедно существовать и материально поддерживать семью К. Маркса, с которым подружился в 1844 году; многие работы они написали совместно ("Немецкая идеология", "Манифест Коммунистической партии" (1848) и др.). После участия в революционных выступлениях 1849 года в Германии Энгельс эмигрировал в Швейцарию, затем на Британские острова; активно работал в I Интернационале. Написал: "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой идеологии", "Диалектика природы". В последней книге, оставшейся незаконченной, обобщил материалистические представления об окружающем мире. Высказывания Ф. Энгельса:

Нельзя уйти от своей судьбы, - другими словами, нельзя уйти от неизбежных последствий своих собственных действий.

Совершенное общество, совершенное "государство" - это вещи, которые могут существовать только в фантазии.

Не будем, однако, слишком обольщаться нашими победами над природой. За каждую такую победу она мстит. Каждая из этих побед имеет, правда, в первую очередь те последствия, на которые мы рассчитывали, но во вторую и третью очередь совсем другие, непредвиденные последствия, которые очень часто уничтожают значение первых.

Джемс Уильям (1842-1910). Родился в Нью-Йорке в семье теолога, получил домашнее образование, нередко бывал в Европе. Изучал химию и медицину в Гарварде, работал в экспедиции, исследовавшей животный и растительный мир реки Амазонки, прослушал курсы лекций по биологии и психологии Гарвардского университета. В 1884 году основал Американское общество психологических исследований.

Одним из первых он начал изучать подсознательные процессы, во многом определяющие эмоции и мышление человека. Считал, что психические явления образуют непрерывный и неповторимый "поток сознания" (добавим: с глубинными подсознательными течениями). Человек не способен постичь реальность, его знания ограничены и по большей части недостоверны; все решает волевое усилие и практический интерес. Поэтому оправдана религиозная вера: она приносит пользу человеку, вдохновляет и утешает его.

Джемс вслед за Чарлзом Пирсом обосновал концепцию прагматизма. Он писал: "Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни". Человек стремится приспособиться к окружающему миру, чтобы "чувствовать себя, как дома, во Вселенной". (Конечно, роль человека в мире далеко не ограничивается приспособлением: он творец, преодолевающий трудности. Как писал сам Джемс, "кто не способен на проявление усилий воли, тот не заслуживает имени человека; кто способен проявлять громадные усилия воли, того мы называем героем".)

Его соотечественник Джон Дьюи (1859-1952) продолжал и развивал концепцию прагматизма, отдающую приоритет практической деятельности. "Весь познавательный опыт, - утверждал он, - должен начинаться и заканчиваться в бытие вещей и в обладании ими". Реальная истина, о которой стоит размышлять, должна быть конкретной и конструктивной, иметь деловую подоплеку. (Наиболее сомнительным выглядит столь резкое ограничение области и цели познания.) Свои идеи Дьюи наиболее успешно применил в области образования - "обучения посредством делания", формирования практических навыков.

…Возможно, профессиональные историки философии не согласятся со мной, но концепция прагматизма, по-видимому, возникла достаточно давно. Ее представителем можно считать одного из известных, но не всегда понимаемых мыслителей времени Возрождения - Макиавелли. Его имя стало нарицательным, как пример лицемерия, хитрости, беспринципности в достижении своих целей. Однако он имел в виду реальную политику и реальное управление государством, когда требуется решать практические, а не абстрактные задачи - конкретно и конструктивно. Итак, мы вернемся на полтысячи лет назад.

Макиавелли Никколо (1469-1527). Занимал важный пост в правящем флорентийском Совете Десяти, вел дипломатическую работу. Из-за поражения республики вынужден был покинуть родной город. Его сочинения: "История Флоренции", "О военном искусстве", комедия "Мандрагора", новеллы, стихи. Но наиболее знаменит трактат "Государь", или "Князь" (1513), где дан анализ действиям правителя, задача которого сохранить целостность общества и безопасность государства. Ради этого, по мнению Макиавелли, допустимы даже преступные средства, ибо речь идет о судьбах страны и народа. Он учил: "Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо". За это его позже упрекали - отчасти лицемерно - в цинизме. Однако он писал не об идеальном, а о реальном правлении, и потому был прав. Ведь нередко правителю приходится выбирать из двух зол наименьшее, и нет никакой возможности угодить всем своим подчиненным. В подобных случаях слабая власть губит государство и народ, тогда как сильная противостоит злу активно, карая немногих ради блага всех остальных. Так на войне приходится идти на смерть, защищая Родину.

…Не только прагматизм, но и многие другие, едва ли не все основные философские учения уходят своими корнями в далекое прошлое. Поэтому очень трудно выделить из множества глубоких и оригинальных мыслителей самых выдающихся. Таковыми следовало бы считать тех, кто жил в давние эпохи, выдвигая идеи, осознание которых придет в более позднее время.

В своих рассуждениях, основанных на логике, здравом смысле и воображении, мыслители всех времен находятся в более или менее одинаковом положении. Как мы могли убедиться из приведенных выше высказываний, недостатка в мудрых мыслях и поучениях не было никогда. Только по какой-то причине люди, если к ним и прислушивались, обычно предпочитали приспосабливаться к окружающей среде, подчиняясь указаниям начальства, хозяев, работодателей, а вовсе не советам и заветам наиболее умных и честных людей.

Как писал французский философ Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), "если бы нас поддерживал… только ум власть имущих, мы не имели бы ни хлеба для пропитания, ни ножниц, чтобы стричь ногти. Не вельможам обязаны мы открытиями в области искусств и наук, не их рука начертала планы Земли и неба, построила корабли, воздвигла дворцы". Увы, но именно такие вельможи, правители, богачи в значительной мере определяли общественную жизнь, хотя, несмотря на это, она развивалась и совершенствовалась благодаря творцам духовных и материальных ценностей.

Когда это простое обстоятельство стало очевидным (в середине XIX века) и начались серьезные социальные движения, философская мысль стала в значительной мере средством в политической борьбе. Это особенно ярко проявилось в марксизме, имеющем откровенно социально-политическую направленность. За это его давно критикуют противники, хотя сами они отличаются тем лишь, что принадлежат к иному политическому лагерю, стыдливо прикрываясь "объективизмом". Но ведь лицемерие, обслуживание своих хозяев и благодетелей - антифилософия, имеющая мало общего с любовью к мудрости. Отчасти это относится и к многочисленной армии профессиональных философов, для которых такое занятие является средством существования, службой по данному "интеллектуальному ведомству".

Существуют и не менее важные объективные причины, по которым все труднее личности проявить свой гений в философии. В XIX веке начался бурный прогресс наук, раскрывающий новые, немыслимые раньше горизонты познания. Умозрительные рассуждения быстро обесценились. Научная мысль, основанная на фактах и экспериментах, объективных доказательствах, эмпирических обобщениях, приобрела общеобязательный характер. Философии пришлось переходить на эту прочную (отчасти, конечно) основу. Одним из первых это осознал Герберт Спенсер (1820-1903), что можно видеть уже по названиям некоторых его работ: "Социальная статика", "Основы психологии", "Воспитание: умственное, нравственное и физическое", "Основы биологии", "Основы социологии", "Основы этики", "Человек против государства". Ему принадлежит целый ряд интересных и плодотворных идей. В частности, он определял эволюцию в природе и обществе как переход вещества "из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной связной разнородности" (позже стали писать об усложнении организации, движении от хаоса к порядку). Он справедливо сомневался в том, что корыстолюбие и стремление к максимальной прибыли содействуют общественному прогрессу, ибо, по его словам, невозможно получить чистое золото добрых дел из свинца низменных инстинктов. Однако опасался, что под знаменем демократии и социализма может победить "Грядущее рабство" (так называлась его книга).

В его трудах уделено внимание феномену бессознательного (значительно позже его заметно опошлили, сводя к воззрениям Фрейда). Он признавался: "Смысл явлений для меня был интересней самих явлений" (что отличает настоящего философа); писал о пользе энциклопедизма для понимания общих закономерностей и вреде прагматизма и утилитаризма, равнодушия к вечным великим тайнам бытия.

Спенсер отметил важное противоречие познания и реальности, первое все более разрозненно и относительно, тогда как Мироздание цельно и абсолютно. По его словам, как дух, так и материю мы можем считать лишь проявлением Неведомой реальности, лежащей в их основе. Так философская мысль, двигаясь от незнания к знанию, завершает свой путь в Неведомом, признавая бессилие ограниченного разума человека постичь Вселенную, включающую все сущее вместе с ним, ничтожной и эфемерной ее частичкой…

Итак, с успехами наук философия неизбежно стала дробиться в соответствии с их объектами и методами. В XX веке оформились философия науки (науковедение, преимущественно, относится к методологии) и техники. Однако обобщающий синтез знаний о природе, человеке и познании так и не был осуществлен. Его наметил В.И. Вернадский, но сегодня ученые и философы продолжают оставаться на прежних позициях, определившихся еще столетие назад.

Создается такое впечатление, что цивилизация развивается (и деградирует тоже) по каким-то объективным закономерностям, ускользающим от внимания авторитетных мыслителей, вовлеченные в этот процесс. Наиболее ясно осознал это Н.А. Бердяев. Поэтому он - по нашему субъективному мнению - завершает ряд избранных философов, к кратким характеристикам которых мы теперь наконец-то приступаем.

Еще раз повторю: в развитии философской мысли - в отличие от религиозной - не следует придавать особое, исключительное значение отдельным личностям. Как бы ни были велики их заслуги, очень многое определяется трудами и мыслями предшественников, о которых (далеко не всех!) мы упомянули в данном вступлении.

И последнее. В отличие от религии и науки философия в царской России не пользовалась поддержкой государства, а то и пресекалась по причине ее "вольнодумства". В советское время абсолютно господствовало марксистско-ленинское учение. В России наиболее крупными философами были писатели, поэты, публицисты, ученые, религиозные и общественные деятели.
..................................

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ АВРЕЛИЙ (354 – 430) – христианский философ, теолог, один из «отцов церкви». Родился в Северной Африке, сын отца-язычника и матери христианки. Изучал риторику в Карфагене, Риме и Милане. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нём глубокий интерес к философии и страстное желание найти истину. Трудным путём через философские поиски и сомнения, описанные в его знаменитой «исповеди», Августин пришёл к христианству. Умер Августин в сане епископа североафриканского города Гиппон.

Создавая философскую концепцию, Августин опирается

на наследие античной философии и на собственно христианские идеи. «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе» - это обращение к Богу, открывающее «Исповедь», и есть ключ к философии Августина. Он считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастью, которое обретается только в Боге. Чтобы его достичь, необходимы, прежде всего, познание Бога и испытание души. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Душа человеческая совершеннее, чем тело, ибо близка к Богу и бессмертна. Человеческая душа, как помнящая, созерцающая и ожидающая Бога, живёт во времени. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В осмыслении философии Августин исходил из идеи божественного провидения. Человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О Граде Божьем» Августин описал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённый до презрения к Богу», и «град Божий», построенный на «любви к Богу», доведённый до «презрения к себе».

АНАКСИМАНДР ИЗ МИЛЕТА (611 – 545 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, географ. Сочинения его не сохранились, за исключением единственного достоверного фрагмента. О чём и как мыслил Анаксимандр, науке известно из пересказов других древнегреческих авторов.

Философ размышлял о происхождении космоса и пытался построить целостную картину мира . Он исходил из идеи о том, что космос извне окружён пространственно безграничной телесностью, которая и поглощает космос после его гибели. Происхождение космоса Анаксимандр мыслил как трёхступенчатый процесс:

1. выделение из безграничной телесности мирового зародыша;

2. разделение в нём противоположностей: влажное холодное ядро и огненная горячая кора;

3. борьба горячего и холодного, порождающая оформленный космос.

Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Он уподоблял вещи «должникам», возвращающим «свой долг» в установленный срок «кредиторам», то есть исходным материальным элементам. Анаксимандр создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной, высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему принадлежит и идея происхождения «первых людей» от « животных другого вида» (Анаксимандр полагал, что эти животные были подобны рыбам). Данная идея позволяет считать Анаксимандра античным предшественником Ч. Дарвина

АНАКСИМЕН (лат. Anaximenes, греч. Анаксименис), (585 - около 528 до н.э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы, ученик Анаксимандра. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух , из которого при разрежении образуется воздух, а при сгущении - ветер, облака, вода, земля. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.

АРИСТОТЕЛЬ ИЗ СТАГИРЫ (384 – 322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и учёный-энциклопедист, одна из центральных фигур античной мысли. Отец Аристотеля Никомах, придворный лекарь македонского царя Аминта III, дал сыну глубокие знания. В 17 лет будущий философ уходит в Афины, где становится учеником Платона, однако вскоре занимает самостоятельную философскую позицию и уходит из Академии. В 343 г. до н. э. становится учителем Александра Македонского. После 30 лет странствий возвращается в Афины и основывает в Лике собственную школу – перипатетическую (от греч. peripatheo – прогуливаюсь). После смерти Александра был вынужден покинуть город и вскоре умер в Халкиде.

Аристотель – автор самой обширной философской и научной системы Античности. Аристотель внёс решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, написал более 150 научных трудов. Главный философский труд – «Метафизика».

Ядром философии Аристотель считал онтологию – учение о сущем. Основа сущего – первая материя. Она принципиально неопределима, бесформенна и является лишь потенциальной предпосылкой бытия. Первоматерия разлагается на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Любая чувственно воспринимаемая вещь представляет собой результат соединения материи и формы как её (вещи) образа, идеи. Действительность - единство телесного (материального) и идеального (формообразующего). Исследуя конкретные вещи, Аристотель выделял в них «первую сущность» (индивидуальные характеристики) и «вторую сущность» (родовую определённость).

В отличие от Платона Аристотель отдавал приоритет конкретному, чувственно воспринимаемому . Источник движения Аристотель усматривал в перводвигателе (идея Бога). Душа присуща всем предметам живой природы, считал Аристотель. «Одушевлённое существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело – принцип подчинённый». Имеются три различных уровня (или вида) души: растительный (души растений), чувственной (души животных) и разумный (душа человека).

Цель жизни человека философ видел в достижении добродетели . Он отвергал в качестве главных жизненных целей обретение власти или самодовлеющее стремление к наслаждениям. Достойной свободного гражданина жизнью он считал либо практическую (наполненную политической деятельностью), либо теоретическую (посвящённую созерцанию и размышлению). Гарантия добродетельной жизни заключается в том, чтобы избегать крайностей: чрезмерной роскоши и полного отречения от земных благ. Недостаточно знать, что есть добродетель, надо следовать ей. Идеалом философа было государство, опирающееся на частную собственность, моральные добродетели и рабов. В искусстве Аристотель видел важное средство правдоподобного воссоздания действительности.

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948) - крупнейший русский философ первой половины XX в. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости - марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу, вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж. В 1926 г. основал журнал "Путь" и был его главным редактором до 1939 г.

Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений сама составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916), "Философия неравенства" (1923), "Смысл истории" (1923), "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" (1929), "Судьба человека (опыт парадоксальной этики)" (1931). Его произведения переведены на многие языки мира. Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто.

Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы . Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. "Бог- создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой". Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна.

Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество - часть личности. Личность - это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности - бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к божественной жизни. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием. В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир.

Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философии, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в своей оригинальной форме.

БРУНО ДЖОРДАНО ФИЛИППО (1548 – 1600) – итальянский философ и поэт. Родился в семье дворянина. В юности – монах доминиканского монастыря. Высказал сомнение по поводу некоторых католических догматов. Преследуемый инквизицией, он покинул Италию; побывал в разных европейских государствах, где опубликовал многие свои диалоги, написанные по-латыни в основном в форме философских поэм. По возвращении в Италию (1592) был схвачен инквизицией, провёл несколько лет в заточении и как еретик, не пожелавший отречься от своих взглядов, сожжён на костре.

Главные проблемы философских диалогов Дж. Бруно – бесконечность мира, его динамическое единство и вечность. Праосновой всего, по мнению Дж. Бруно, выступает Единое, материя, которая является как бы неразвёрнутой причиной всего существующего. Согласно Дж. Бруно, материя имеет всеобщую одушевлённость. Вся природа полна бессознательным творчеством, и человеческое творчество – лишь уподобление ей.

Исходя из гениальных открытий Н. Коперника, Дж. Бруно развивал идеи новой космологии, доказывая бесконечность природы и существование бесконечного множества миров во Вселенной. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. По отношению к религии он выступал бескомпромиссно.

БЭКОН ФРЭНСИС (1561 – 1626) – английский философ, активно разрабатывавший методологию опытной науки. Сын лорда-хранителя королевской печати, Ф. Бэкон прожил богатую событиями жизнь: был на дипломатической службе, вёл юридическую практику, с увлечением занимался политической деятельностью в парламенте. Он был довольно известным для своего времени писателем, прославившийся своим первым произведением «Опыты, или наставления нравственные и политические», написанным в форме эссе. При короле Якове I Шотландском Ф. Бэкон сделал хорошую придворную карьеру, стал лорд-канцлером Англии и получив титул барона Веруламского (отсюда второе имя Ф. Бэкона – Веруламец). Однако на этом поприще его скоро постигла катастрофа: он был обвинён парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осуждён. Благодаря вмешательству короля приговор был отменён, но политическая карьера Ф. Бэкона на этом закончилась, и он целиком посвятил себя философской и литературной деятельности. Наиболее значительные его произведения – «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», утопия «Новая Атлантида».

Естественная философия Ф. Бэкона есть наука о реальном мире, основанная на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека. Сформулировав лозунг «Знание – это сила», философ сыграл огромную роль в утверждении практического применения научных данных, в раскрытии важного значения науки в общественной жизни.

Основная проблематика философской концепции Ф. Бэкона связана с темами науки, знания и познания. Ему принадлежит честь формирования нового метода познания, резко отличающегося от прежнего традиционного схоластического рассуждения. Философ призывал исходить, прежде всего, из чувственно воспринимаемого мира в том виде, в каком с ним сталкивается думающий человек. В свою очередь, само чувственное познание должно быть включено в контекст опыта и эксперимента. Основным методом «новой логики» Ф. Бэкона, существенно отличавшейся от традиционной своей целью, способом доказательства, началом исследования стала индукция .

Ф. Бэкон создал одну из первых в истории философии типологию человеческих заблуждений («идолов»), разделив их на четыре вида: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. Цель «естественной» философии Ф. Бэкона – показать путь освобождения от всех этих предрассудков и заблуждений.

ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (1863-1945), российский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Основоположник комплекса современных наук о Земле - геохимии, био геохимии, радиогеологии, гидрогеологии и др. Создатель многих научных школ. Академик АН СССР (1925; академик Петербургской АН с 1912; академик Российской АН с 1917), первый президент АН Украины (1919). Профессор Московского университета (в 1898-1911), ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества. Идеи Вернадского сыграли выдающуюся роль в становлении современной научной картины мира. В центре его естественнонаучных и философских интересов - разработка целостного учения о биосфере, живом веществе (организующем земную оболочку) и эволюции биосферы в ноосферу , в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами. Учение Вернадского о взаимоотношении природы и общества оказало сильное влияние на формирование современного экологического сознания. Развивал традиции русского космизма, опирающегося на идею внутреннего единства человечества и космоса. Вернадский - один из лидеров земского либерального движения и партии кадетов (конституционалистов-демократов). Организатор и директор Радиевого института (1922-39), Биогеохимическая лаборатория (с 1928; ныне Институт геохимии и аналитической химии РАН им. Вернадского). Государственная премия СССР (1943).

ВЛАДИМИР II Мономах (1053-1125), князь смоленский (с 1067), черниговский (с 1078), пере яславский (с 1093), великий князь киевский (с 1113). Сын Всеволода I и дочери византийского императора Константина Мономаха. Призван киевскими боярами во время восстания. Боролся против княжеских междоусобий. Разработал устав, ограничивавший произвол ростовщиков. В «Поучении» призывал сыновей укреплять единство Руси.

ВОЛЬТЕР (наст. Имя Франсуа Мари Аруэ) (1694 – 1778) – французский философ, писа тель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошёл в плеяду великих драматургов мира. Сарказм, присущий вольтеровской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жёг, как молния», с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии. Лишённый права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провёл в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мёртвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на провинциальном кладбище удалось только в обход церковных властей. В годы Великой французской революции прах «короля философов» был с почестями перенесён в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского просвещения.

Считая философию не только логически строгой системой мысли, но прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества , Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилья религии в духовной жизни людей. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения .

В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворённости материи. Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал влиятельнейшим идейным течением.

ГАЛИЛЕЙ Галилео (1564-1642), итальянский ученый, один из основателей точного естество знания. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений; открыл изохронность колебаний маятника; первым исследовал прочность балок. Построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции (1633), вынудившей его отречься от учения Н. Коперника. До конца жизни Галилей считался «узником инквизиции» и принужден был жить на своей вилле Арчетри близ Флоренции. В 1992 папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Галилея.

ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770 – 1831) – немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте, в семье высокого чиновника государственной службы. В 1793 г. окончил протестантское теологическое училище в Тюбингене. Великую французскую революцию отметил посадкой дерева свободы. В 1801 – 1806 гг. работал в Йене, затем директором гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. профессор философии в университете Гейдельберга, а с 1818 г. – Берлина. Философия Г. Гегеля была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии. Сложилась многочисленная группа последователей Г. Гегеля, которая вплоть до 40-х гг. определяла развитие немецкой философии.

Г. Гегель – автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления. Уже в труде «Феноменология духа» (1807) духовная культура предстаёт как закономерное выявление идеальной творческой мощи сущего.

Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом воспроизводит ту же схему.

Логическая основа концепции Г. Гегеля развёрнута в «Науке логики» (1812) Здесь «дух» в виде абсолютной идеи раскрывает своё содержание в системе категорий, начиная от самых общих и наименее содержательных («бытие», «небытие», «качество», «количество», «мера»), постепенно переходя ко всё более конкретным. Во второй части «Энциклопедии философских наук» «дух» оказывается в плену у природы и осуществляет своё закономерность через механические, химические и биологические взаимодействия. Наконец, на третьем этапе «дух» проявляется в человеке и через человека сначала в виде слова и речи, затем в форме орудий труда и продуктов цивилизации(семья, государство, право). Своего полного развития и завершения он достигает в облике Абсолюта (искусство, религия, философия).

Центральное место в философии Г. Гегеля занимает категория противоречия – единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их «борьба» и «единство» - основная движущая сила сякого развития. Логика такого «внутреннепарадоксального» развития и составляет суть его диалектики.

История есть «развитие духа во времени», «процесс духа в сознании свободы», а цель истории – «свобода гражданина в гражданском обществе». «Свобода является сама по себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». История проходит три этапа: древние восточные народы полагали, что свободен один-единственный человек (правитель), греки и римляне объявили свободной «определённую» группу людей, и лишь германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Особую роль в осуществлении «воли мирового духа» играют исторические деятели и герои, страсти и деяния которых ведут к свершениям эпохального значения.

Важное место в философской системе Г. Гегеля занимает философия права, в которой он выясняет «сверхличные» закономерности надстраивающиеся над отдельными людьми и определяющие из волю и поступки.

ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Принадлежал к аристократическому роду, был басилевсом, но отошёл от политической жизни. Выступал как критик и оратор. Зная предшествующую философию, подчеркивал, что не был ничьим слушателем и что «сам себя исследовал и сам от себя научился». От главного сочинения Гераклита (которое впоследствии назвали «О природе», или «Музы») сохранилось около 150 разрозненных фрагментов, что крайне затрудняет реконструкцию всего учения.

Сочинение Гераклита – руководство к мудрости, которая заключается не в том, чтобы много знать, ибо «многознание уму не научает», а в том, чтобы владеть «знанием единого». Мудрость передаётся через закон всеобщего – логос. Логос вечен и отражает истинное положение вещей, но (хотя он причастен всему) смертные его не воспринимают, предпочитая «многоучёность». Понимание всеобщего означает также понимание его внутренней диалектической противоречивости.

Окружающее постигает душа, и, чтобы правильно это делать, она должна быть сухой, влажность душе вредна. Воспаряя над землёю, душа вступает в связь с единым и становится бесконечной. «Пределов души ты не отыщешь, хотя бы ты весь путь прошёл – столь обширен её логос».

Мир не создан ни богами, ни людьми, «он есть вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Всё управляется судьбой или необходимостью. С некоторой долей достоверности Гераклиту приписывают известный афоризм «Всё течёт, всё изменяется» (вследствие чего, например, «на вступающих в одну и ту же реку всё новые и новые воды текут»).

ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД (1744 – 1803) – немецкий философ-просветитель. С начала 70-х годов XVIII в. один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Чётко и ясно сформулировал идею органического развития мира: от неживой природы – к живой, а от неё – к обществу в его истории. Знаменит преимущественно своим фундаментальным трудом «Идеи к философии истории человечества» (1784 – 1791), в котором философия впервые получила статус специальной научной дисциплины, призванной ответить на вопрос: Существуют ли неизменные законы развития человеческого общества, и если до, то каковы они?» И. Гердер высказал предположение о самозарождении жизни и эволюции живых существ. Однако человек, считал философ, сотворён Богом.

И. Гердер рассматривал также законы общественного развития, которые он считал естественными (подобными законам природы). Он отстаивал истинность следующих тезисов:

1) высшая цель общественного развития – «гуманность» к которой человечество поступательно движется от менее совершенных состояний общественной жизни;

2) общество – органическая система индивидов, вне которой человек ничего собой не представляет;

3) связь, соединяющая людей в органическое единство общественной жизни, - это культура, важнейшие элементы которой составляют язык, наука, ремесло, искусство, семья, религия, государство.

Затем, применяя сформулированные им законы общественного развития, И. Гердер рассматривал историю человечества (до XIV в.) Он высказывал симпатию славянству, за что заслужил благодарность идеологов славянского возрождения XIX в.

ГОББС ТОМАС (1588 – 1679) – английский философ. Окончил Оксфордский университет. В период гражданской войны в Англии находился в эмиграции во Франции (1640 – 1651).

Значительным вкладом в мировую философию является социальное учение Т. Гоббса, в котором исходным понятием было «естественное право», то есть право человека любыми средствами защищать свою жизнь и благосостояние, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей».

Согласно Т. Гоббсу, господство «естественного права» с наибольшей силой проявляется в естественном состоянии человеческого общества, когда в нём ещё нет ни государственности, ни морали. Такое состояние общества представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым» и является неустойчивым, грозя человечеству самоистреблением. Возникает необходимость перехода к стабильному гражданскому, государственному состоянию общества. Этот переход осуществляется путём общественного договора: все члены общества безоговорочно уступают свои права главе государства, взамен чего он гарантирует им безопасность.

Чувственные качества философ трактовал не как свойства вещей, а как способы их восприятия людьми. Согласно Т. Гоббсу, «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Общие понятия существуют только в мышлении.

ГОЛЬБАХ ПОЛЬ АНРИ (1723-89), французский философ, иностранный почетный член Петербургской АН (1780). Активно сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро и Ж. Д"Аламбера. Крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Опираясь на метафизическое представление о природе человека, сводил социальное к индивидуальному, придерживался теории общественного договора. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение: «Система природы» (1770). Автор остроумных атеистических произведений.

ДАНТЕ Алигьери (Dante Alighieri) (1265-1321), итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. В юности примкнул к школе «дольче стиль нуово» (сонеты, воспевающие Беатриче, автобиографическая повесть «Новая жизнь», 1292-93, издание 1576); философские и политические трактаты («Пир», не закончен; «О народной речи», 1304-07, издание 1529), «Послания» (1304-16). Вершина творчества Данте - поэма «Божественная комедия» (1307-21, издание 1472) в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях, поэтическая энциклопедия средних веков. Оказал большое влияние на развитие европейской культуры.

Семья Данте принадлежала к городскому дворянству Флоренции. Родовое имя Алигьери (в дру гой огласовке Алагьери) первым носил дед поэта. Данте получил образование в муниципальном училище, затем, предположительно, учился в Болонском университете (по еще менее достоверным сведениям, в период изгнания посещал также Парижский университет). Принимал активное участие в политической жизни Флоренции; с 15 июня по 15 августа 1300 входил в правительство (был выбран на должность приора). После вооруженного переворота во Флоренции приговорен к изгнанию и лишен гражданских прав; 10 марта его, как не уплатившего денежную пеню, приговорили к смертной казни. Первые годы изгнания Данте принимает участие в вооруженной и дипломатической борьбе с победившей партией. Последний эпизод в его политической биографии связан с итальянским походом императора Генриха VII, усилиям которого по установлению в Италии гражданского мира он дал идеологическую поддержку в ряде публичных посланий и в трактате «Монархия». Во Флоренцию Данте больше не вернулся, несколько лет провел в Вероне при дворе Кан Гранде делла Скала, последние годы жизни пользовался гостеприимством правителя Равенны Гвидо да Полента. Умер от малярии.

Стихотворения философского содержания стали предметом комментария в неоконченном трактате «Пир» (ок. 1304-07), который представляет собой один из первых в Италии опытов по созданию научной прозы на народном языке и одновременно обоснование этой попытки - своего рода просветительскую программу вместе с защитой народного языка. В неоконченном латинском трактате «О народном красноречии», писавшемся в те же годы, апология итальянского языка сопровождается теорией и историей литературы на нем - и то, и другое относится к абсолютным новациям. В латинском трактате «Монархия» (ок. 1312-13) Данте (также впервые) провозглашает принцип разделения духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете последней.

Над поэмой «Божественная Комедия» Данте начал работать в годы изгнания и закончил ее незадолго до смерти. Комедией она названа автором, который исходил из выработанной средневековой поэтикой классификации жанров. Определение «божественная» присвоили ей потомки. В поэме рассказывается о путешествии Данте по царству мертвых: право увидеть при жизни загробный мир - это особая милость, избавляющая его от философских и нравственных заблуждений и возлагающая на него некую высокую миссию. Данте, заблудившемуся в «сумрачном лесу» (который символизирует конкретный, хотя и не названный прямо грех самого автора, и вместе с тем - грехи всего человечества, переживающего критический момент своей истории), приходит на помощь римский поэт Вергилий (который символизирует человеческий разум, незнакомый с божественным откровением) и ведет его по двум первым загробным царствам - царству возмездия и царству искупления. Ад представляет собой воронкообразный провал, заканчивающийся в центре земли, он разделен на девять кругов, в каждом из которых совершается казнь над особой категорией грешников. Среди душ, встреченных Данте и вступивших с ним в беседу, есть знакомые лично ему и есть известные всем - персонажи античной истории и мифов или герои современности. Чистилище - это огромная гора в центре необитаемого, занятого океаном южного полушария, уступами она разделена на семь кругов, где души умерших искупают грехи гордыни, зависти, гнева, уныния, скупости и расточительности, чревоугодия, сладострастия. По прошествии каждого из кругов со лба Данте (и любой из душ чистилища) стирается один из семи знаков греха, начертанных ангелом-привратником - в этой части «Комедии» острее, чем в других, чувствуется, что путь Данте для него самого не только ознакомительный, но и искупительный. На вершине горы, в земном раю, Данте встречается с Беатриче (символизирующей божественное откровение) и расстается с Вергилием; здесь же Данте полностью осознает свою личную вину и до конца от нее очищается. Вместе с Беатриче он возносится в рай, в каждом из восьми окружающих землю небес (в семи планетных и в восьмом звездном) он знакомится с определенной категорией блаженных душ и укрепляется в вере и знании. В девятом, небе Перводвигателя, и в Эмпирее, где Беатриче в качестве водителя по раю сменяет св. Бернард, он удостаивается посвящения в тайны триединства и боговоплощения. Окончательно смыкаются оба плана поэмы, в одном из которых представлен путь человека к истине и добру через бездны греха, отчаяния и сомнений, в другом - путь истории, подошедшей к последнему рубежу и открывающейся навстречу новой эре. И сама «Божественная комедия», будучи своего рода синтезом средневековой культуры, оказывается для нее произведением итоговым.

ДЕКАРТ РЕНЕ (латинизированное имя Картезий) (1596 – 1650) – французский философ и математик. Родился в дворянской семье. Восьми лет был отправлен в иезуитскую школу, где устаревшим схоластическим курсам предпочитал изучение математики. Во время службы в армии начал создавать свою «новую философию» и разрабатывать ставшее знаменитым «Рассуждение о методе». Однако философская слава оказалась неспокойной: с трудом избежав нескольких арестов, изведав изгнание и сожжение своих книг, Р. Декарт прожил скитальческую жизнь, 39 раз вынужден был менять место жительства. Преследования продолжались даже в образцовой Голландии, где Р. Декарт провёл два своих самых плодотворных десятилетия. За год до смерти он принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где умер, не выдержав сурового северного климата. Как иноверец Р. Декарт был похоронен на кладбище для некрещёных младенцев.

Р. Декарт создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внёс много нового в механическую физику, психологию, занимался запрещённым анатомированием трупов. Его труды, в том числе знаменитые «Правила для руководства ума», были внесены папой в список запрещённых книг, а блистательный «король-солнце» Людовик XIV запретил ему преподавание картезианства на всей территории Французского королевства. Так отечество отблагодарило того, кто открыл новую эпоху в философии.

В философии Р. Декарт выступил с призывом пересмотра всей прошлой традиции. Вместо опыта и наблюдений он обратился к исследованию разума и самосознания . Его главное требование – соблюдать при этом принцип очевидности, непосредственной достоверности изучаемого для изучающего. Тем самым он отказался следовать традиционным формам передачи знания: авторитету, примеру, обычаю. Более того, в начале всякого процесса познания он поставил сомнение . В поисках исходного философского положения, наиболее очевидного и достоверного, которое могло бы стать основанием философской системы, Р. Декарт сформулировал свой знаменитый принцип «Мыслю, следовательно, существую»: можно усомниться во всём, но то, что я, сомневающийся, мыслю и существую, очевидно. При разработке своего метода познания Р. Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. По аналогии с механикой он выстроил и саму логику познания как пути от простейших начал к складыванию сложного механизма знания. Основой и идеальным образцом методы Р. Декарта является математика с её принципами порядка и измерения.

ДЕМОКРИТ ИЗ АБДЕР (ок. 460 – ок. 371 гг. до н.э.) – крупнейший древнегреческий учёный-энциклопедист, философ. Ему принадлежало около 70 работ, включавших все области современного ему знания. Однако большая часть сочинений Демокрита была утрачена в первые века новой эры, и до нас дошло лишь около 300 подлинных цитат.

Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Демокрит без денег, поселился в уединённом месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастью в чём-либо другом. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции - Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит – мудрец, а сумасшедшие – это вы». Тогда Демокриту выдали ещё денег взамен растраченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

Его философия оказала сильное влияние на развитие европейской философской и естественнонаучной мысли. Демокрит построил первую целостную философскую систему, включавшую учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику.

Демокрит разграничил в познании чувственную и рассудочную стороны. Чувственное познание он объяснял истечением атомов из воспринимаемых объектов (атомы достигают человеческих органов чувств). Эта сторона познания неполна и недостоверна, так как истинная природа вещей (атомы) может быть постигнута только с помощью мышления, рассудка.

Демокрит придерживался идеи множественности миров и их неоднородности: в иных нет ни Луны, ни Солнца, в иных подобные светила многочисленны; миры находятся на различной стадии развития – одни только возникают в виде атомарных вихрей, другие уже пребывают в расцвете, третьи гибнут, сталкиваясь друг с другом. Философ отграничил живое от неживого, введя представление об одушевлённости. Душа атомарна по своему строению, её атомы имеют сферическую форму и огненную природу. Человеческая душа отличается тем, что её атомы чередуются с атомами тела.

Демокрит проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил слово «микрокосм». Человеческая душа, утверждал мыслитель, смертна, хотя образующие её атомы вечны: тело умирает, а атомы души рассеиваются в пространстве.

ДИДРО ДЕНИ (1713 – 1784) – французский философ, писатель и теоретик искусства. Сын зажиточного ремесленника, он решительно отказался от карьеры священника и от любой другой «буржуазной» профессии. Невзирая на отсутствие всякой материальной поддержки со стороны отца, Д. Дидро предпочёл творческую работу и свободную от ханжеских регламентаций жизнь. Признанный лидер философского кружка просветителей, он был вдохновителем и организатором издания тридцатипятитомной «Энциклопедии». Д. Дидро пережил и драматические ситуации: публичное сожжение его трактата «Философские мысли», заключение в одиночную камеру Венсенского замка. По приглашению Екатерины II Д. Дидро, уже знаменитый философ, посетил Россию, где давал русской императрице смелые до дерзости советы государственного переустройства.

Самый глубокий и тонкий мыслитель из всех французских материалистов, Д. Дидро остро чувствовал неисчерпаемость процесса познания. Всю свою жизнь находился в процессе постоянных поисков. Основные философские идеи Д. Дидро связаны с раскрытием материалистической картины мира. Особенно ярко он разработал идею самодвижения материи. Вся природа – это единый деятельный мир, в котором всё находится в непрерывной взаимосвязи и неустанном изменении. Мышление не является свойством всей материи.

Он разрабатывал рационально-критические оценки христианского вероучения, а также оставил ряд ярких трактатов по философии искусства, расценивая искусство как мощный инструмент гражданского, нравственного воспитания. Как все французские просветители, Д. Дидро, настаивал на изначально доброй природе человека и верил, что с помощью разума люди безо всякого насилия и принуждения могут идти путём добра.

ДИОГЕН Синопский (лат. Diogenes, греч. Диогенис о Синопеис) (около 410 до н.э., Синоп, Малая Азия - около 320 до н.э.), древнегреческий философ-киник, ученик Антисфена; практиковал крайний аскетизм, доходящий до эксцентрического юродства; герой многочисленных анекдотов. Называл себя гражданином мира («космополитом»).

Диоген был сыном знатных родителей. В молодости он был изгнан из родного города по обвинению в изготовлении фальшивых денег. Около 385 года Диоген прибыл в Афины и стал учеником философа Антисфена, основателя школы киников. Диоген много путешествовал, некоторое время жил в Коринфе. Автор 7 трагедий и 14 диалогов этического характера, которые не дошли до наших дней. Герой многочисленных притч и анекдотов, которые рисуют Диогена философом-аскетом, жившем в бочке (пифосе), проповедником кинической добродетели (разумного возвращения к естественной природе), ниспровергателя общественной морали. По сравнению с Антисфеном, философия Диогена была более радикальной, он ввел понятие космополитизма, отрицал необходимость семьи, законов, проповедовал общность жен и детей.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821-81), русский писатель, член-корреспондент Петербургской АН (1877). В повестях «Бедные люди» (1846), «Белые ночи» (1848), «Неточка Незванова» (1849, не окончена) и др. описал страдания «маленького» человека как трагедию социальную. В повести «Двойник» (1846) дал психологический анализ расколотого сознания. Участник кружка М. В. Петрашевского, Достоевский в 1849 был арестован и приговорен к смертной казни, замененной каторгой (1850-54) с последующей службой рядовым. В 1859 возвратился в Санкт-Петербург. «Записки из Мертвого дома» (1861-62) - о трагических судьбах и достоинстве человека на каторге. Вместе с братом М. М. Достоевским издавал «почвеннические» журналы «Время» (1861-63) и «Эпоха» (1864-65). В романах «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-1872), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (1879-80) и др. - философское осмысление социального и духовного кризиса России, диалогическое столкновение самобытных личностей, страстные поиски общественной и человеческой гармонии, глубокий психологизм и трагизм. Публицистический «Дневник писателя» (1873-81). Творчество Достоевского оказало мощное влияние на русскую и мировую литературу.

ДЬЮИ Джон (1859-1952), американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Отрицал объективность истины, отождествляя ее с полезностью. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятия и теории - лишь инструменты приспособления к внешней среде. Создатель т. н. педоцентрической теории и методики обучения.

ЗЕНОН из Китиона (лат. Zeno, греч. Зинон) (334/333 до н. э., Китий (Китион), Кипр - 262/261 до н. э., Афины), древнегреческий философ, основатель стоической школы.

Потомок выходцев из Финикии, сын купца Зенон около 311 года с торговыми целями прибыл в Афины. Близ Пирея его корабли потерпели крушение и Зенон остался жить в Афинах. Около 300 года Зенон основал собственную школу, название которой («Стоя») происходит от афинского «Расписного Портика», где преподавал Зенон. Среди 25 сочинений Зенона (сохранились только фрагменты) выделяются: «Государство», «Об учении», «О знаках», «О мироздании», «О сущности», «О природе», «О влечении, или о природе человека», «О жизни согласно природе», «О надлежащем», «О страстях», «О законе». К числу наиболее известных учеников Зенона принадлежали Аристон, Герилл, Дионисий, Персей, Сфер и Клеанф. Свою жизнь Зенон покончил самоубийством.

Зенон сформулировал основные принципы стоической философии : 1) космос – это одушевленный организм, разумный и чувственно воспринимаемый; 2) Зевс-Логос управляет космосом и отождествляется с природой; 3) пневма (огненное дыхание) обеспечивает единство мира и придает ему внутреннюю одухотворенность; 4) заимствованное у Гераклита положение циклическом возникновении и уничтожении миров. Цель жизни, согласно Зенону, состоит в достижении безразличия перед ударами судьбы, отрешенности от внешних обстоятельств и следовании разумной природе (Логосу).

Идеальным обществом Зенон считал государство в котором не будет денег, судов, семьи и брака. Из утверждения о существовании единого космоса Зенон выводил мысль о равенстве всех людей по природе независимо от национальности, пола, социального происхождения.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490-430 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Всю жизнь прожил в родном городе, активно участвуя в общественных делах. Сторонник аристократии.

В своих взглядах Зенон подчёркивал противоречие между чувствами и разумом. Мир, как он дан нашим чувствам, имеет изменчивый, множественный, разно качественный характер, между тем, как в мышлении он предстаёт единым, неподвижным и целостным. Философ доказывал это с помощью апорий – неразрешимо противоречивых ситуаций, к которым мы приходим, если мыслим движение и множественность. Наиболее известны апории «Дихотомия» (деление пополам) и «Ахиллес». Согласно первой, движение не может ни начаться, ни закончиться. Чтобы достичь цели, движущийся предмет должен пройти сначала половину пути, но до этого – четверть, а до этого восьмую долю – и так до бесконечности.

В апории «Ахиллес» доказывается, что самый быстрый из людей никогда не догонит самое медленное существо, отправившееся в путь раньше. Чтобы догнать черепаху, Ахиллес должен преодолеть расстояние от своего места до черепахи, но за этот промежуток времени, как бы он ни был мал, черепаха продвинется ещё, и ситуация будет повторяться снова и снова.

Апории Зенона оказали огромное воздействие на всю последующую историю философии и математики.

ИЛАРИОН (? - 1067 или после 1073), киевский митрополит (1051-1054/55), древнерусский писатель, оратор, церковно-политический деятель.

В летописях Иларион характеризуется как человек исключительной учености, близкий ко двору князя Ярослава Мудрого. До 1051 - священник церкви Святых апостолов в селе Берестове - загородной резиденции Ярослава. Положил начало традиции «печерского монашества» на Руси (жизни и молитвы в пещерах): для молитвы в уединении он выкопал себе небольшую, «двухсаженную» пещеру на берегу Днепра. Эта пещера будет найдена афонским монахом Антонием, который на этом месте основывает Киево-Печерский монастырь (позднее - Киево-Печерская Лавра) и становится его первым игуменом.

Иларион - родоначальник традиции торжественного (эпидиктического) красноречия на Руси. В конце 30-х гг. 11 в. он создает «Слово о законе и благодати» - выдающееся произведение древнерусской ораторской прозы. Предположительно оно было произнесено 25 марта 6546 (1038) года на праздник Благовещения в новоосвященной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы на Золотых воротах в Киеве. Полный текст «Слова» известен в рукописях 15-17 вв. Основой идейно-политического содержания «Слова» является апология Руси, влившейся после принятия христианства в семью европейских народов. Автор стремится проникнуть в смысл и значение событий далекого прошлого славян и дать всестороннюю оценку современной ему действительности. Композиция «Слова о законе и благодати» трехчастна: 1) вступление, посвященное противопоставлению Ветхого и Нового заветов; Новый завет - это благодать, через святое крещение спасающая все страны и народы; 2) повествовательная часть - истолкование сюжета из библейской истории об Аврааме и его детях - Измаиле и Исааке, явившихся прообразами закона и благодати; 3) заключение - похвала князю Владимиру, который крестил Русь. Главными темами «Слова» являются: превосходство христианства над иудаизмом и язычеством; победа и распространение христианского учения в языческих странах, в первую очередь - на Руси; прославление Владимира Крестителя (выдвигается требование его канонизации), его сына Ярослава, рода киевских князей, Руси и ее столицы - Киева. В «Слове» формируется доктрина национальной независимости и собственная патриотическая концепция всемирной истории. Доказано равноправие «молодого» русского народа с народами, богатыми своей культурой; впервые в отечественной мысли представлена идея сквозной связи времен. В «Слове» Иларион проявил себя как мастер риторически украшенной речи, воспринимая от византийского искусства красноречия традицию украшенности речи при помощи различных тропов и фигур. Сочинение Илариона становится образцом для книжников 12-15 вв., которые используют отдельные приемы и стилистические формулы «Слова».

Иларион является также автором «Молитвы», близкой «Слову» по содержанию и стилю (долгое время считалась его заключительной частью) и «Исповедания веры», которое характеризуют богословская точность и ясность изложения.

В 1051 на соборе русских епископов Иларион избран киевским митрополитом. Он стал первым митрополитом русского происхождения : до и после него митрополитами были греки, поскольку Киевская Русь входила в церковную юрисдикцию Константинопольского патриархата. Это свидетельствовало не только о признании заслуг Илариона, но и означало попытку Ярослава Мудрого утвердить самостоятельность русской церкви от Византии, что было следствием общего политического и культурного подъема Руси к середине 11 в.

Иларион - участник реформы византийского канонического права на Руси: он явился одним из составителей Церковного устава Ярослава Мудрого, закреплявшего правовую независимость русской церкви и основы ее материального существования.

После смерти Ярослава Мудрого, Иларион смещен со своего поста: под 1055 г. в летописи упоминается новый митрополит, присланный из Византии, - Ефрем. После низложения Иларион удаляется в Киево-Печерскую лавру. Предположительно о нем - «черноризце Ларионе» - упоминается в Киево-Печерском патерике; его блаженная кончина последовала в 1067. Согласно другой точке зрения, Иларион пострижен в монастырь под именем Никон; именно он явился составителем Киевского летописного свода 1073 и автором погодных летописных записей после 1054.

Иларион не канонизирован Русской Православной Церковью, но его имя находится в некоторых древних списках русских святых.

КАЛЬВИН Жан (10 июля 1509, Нуайон, Франция - 27 мая 1564, Женева), французский богослов, один из лидеров Реформации, основатель кальвинизма. Главное сочинение Кальвина - «Наставление в христианской вере». Став с 1541 фактическим диктатором Женевы, Кальвин превратил ее в один из центров Реформации. Отличался крайней религиозной нетерпимостью.

Отец Кальвина служил распорядителем при дворе местного епископа. В 1523 он послал сына в Париж для изучения теологии. Жан учился в коллеже Монтегю, затем изучал право в Бурже и Орлеане. Кальвин прекрасно знал латинский, древнегреческий и древнееврейский языки, читал Библию в оригинале. В молодости он разделял идеи христианского гуманизма и был близок по взглядам к Эразму Роттердамскому иЛефевру д"Этаплю. В 1532 вышел его первый труд - комментарий к произведению Сенеки «О снисходительности».

В эти же годы Кальвин познакомился с учением Мартина Лютера. Точных сведений о том, когда Кальвин обратился в протестантство, не сохранилость. Но в 1533 в связи с усилившимся преследованием инакомыслия во Франции ему пришлось покинуть Париж.

Кальвин поселился на севере Швейцарии - в Базеле, протестантском городе, жители которого проявляли терпимость к представителям иных вероисповеданий. Он преподавал теологию, много писал, в частности, предисловие к французскому переводу Библии. В это время выходит первое издание его главного труда «Установления христианской веры» (1536) - систематический свод протестантского вероучения. В 1536 Гийом Фарель, лидер женевской Реформации, уговаривает Кальвина принять участие в религиозном обновлении Женевы.

Реформационное движение в Женеве тесно переплеталось с борьбой за независимость от герцога Савойского. В значительной степени горожане принимали протестантизм из политических соображений, надеясь на военную помощь со стороны протестантских городов Северной Швейцарии. Кальвин развернул в городе энергичную протестантскую пропаганду, предложил ввести в Женеве суровые постановления о церковной дисциплине и нравственности горожан, что встретило сопротивление со стороны городского совета, осуществлявшего контроль над церковью и должностными лицами. Женевцы увидели в Кальвине и Фареле прежде всего французских беглецов и не желали менять власть савойского герцога на власть других чужаков. Городской совет Женевы воспользовался своим правом на изгнание и в 1538 выслал Кальвина и Фареля из Женевы.

1538-1541 годы Кальвин провел в протестантском Страсбурге, где стал пастором в церкви для французских протестантских эмигрантов. В это время опубликованы его комментарии к «Посланию к римлянам» апостола Павла. В 1540 Кальвин женился на Иделетте де Бюр, вдове обращенного им анабаптиста, трое их детей умерли в младенчестве.

Тем временем идеи, проповедованные Кальвином в Женеве, завоевывали симпатии все большего числа горожан. Они просили своего духовного учителя вернуться назад. В сентябре 1541 Кальвин вновь приехал в Женеву, хотя в городе существовала сильная оппозиционная Кальвину группировка, так называемые либертины. В Женеве Кальвин прожил до конца жизни и основал новое направление в протестантизме - кальвинизм.

Под влиянием Кальвина городской совет принял его «Церковные установления» - новую форму церковной организации, которая с некоторыми вариациями была воспринята кальвинистскими общинами других стран. Как и Лютер, Кальвин отрицал иерархическое построение церкви, подчинение ее римскому папе. Женевскую церковь возглавила консистория, которая фактически подчинила себе светскую власть. Решения консистории принимали форму государственных законов, исполнение которых обеспечивала светская власть. Сама светская власть, согласно кальвинистской доктрине, имеет право на существование лишь постольку, поскольку она выполняет предписания церкви.

В Женеве Кальвин занимал скромный пост советника правительства, но его влияние на повседневные дела города было исключительным. Принимаемые по настоянию Кальвина законы имели целью сделать из Женевы прообраз «града Божьего», цитадель протестантизма, и единомышленники Кальвина именно так ее и воспринимали. Недаром Кальвин был прозван «женевским папой» - Женева должна была стать протестантским Римом. В частности, поэтому Кальвин призывал строго следить за чистотой и порядком в Женеве - она во всем должна была стать образцом для других городов.

Задачей церкви Кальвин считал религиозное воспитание всех граждан, в особенности детей. Для выполнения этой задачи Кальвин провел ряд реформ направленных на утверждение «мирского аскетизма». Был упразднен пышный католический культ, приняты жесткие административные меры, направленные на укрепление морали и против «римско-католических суеверий». Над всеми гражданами был установлен мелочный и придирчивый надзор. Посещения церковной службы стали обязательными, запрещались развлечения, танцы, яркие одежды, громкий смех.

Подобная суровость не могла не вызвать сопротивления. Недовольные поддерживали либертинов, с которыми Кальвин вел борьбу долгие годы. Будучи человеком незаурядного таланта, умевшим привлекать к себе людей, заразить их своей верой, Кальвин отличался тяжелым, властным характером. Он крайне нетерпимо относился и католикам, и к представителям других реформационных течений. Особенную ненависть Кальвина вызывали анабаптисты, которых он обвинял в безбожии. По его настоянию противники его учения подвергались изгнанию и даже смертной казни.

В 1553 по приговору женевской консистории был казнен за еретические взгляды М. Сервет. Дело Сервета рассматривается многими историками как «моральный тупик Реформации», ибо тогда впервые протестантская церковь вынесла смертный приговор за инакомыслие. К 1555 борьба Кальвина с либертинами была окончена. Он вышел на международную арену, вел обширнейшую переписку с теологами многих европейских стран, основал Женевскую академию, которая должна была готовить богословов и государственных служащих.

В теологии Кальвин развил учение о безусловном предопределении. По его убеждению Бог обладает абсолютной свободой, которая выше человеческой справедливости, и поэтому никто не может судить о решениях Всевышнего. Безграничная воля Бога предопределяет верующих ко спасению, а неверующих к погибели. Дар веры дается Богом по его воле. Человек не может знать, избран он или нет, но обязан неустанно искать Бога, строить свою жизнь строго на основе священного писания и стараться реализовать свое призвание. Повседневный труд, согласно Кальвину, является формой служения Богу.

КАМЮ Альбер (1913-60), французский писатель и мыслитель-экзистенциалист. Участник Движения Сопротивления. В повести «Посторонний» (1942) тема «абсурдности» жизни, раскрываемая в потоке сознания внутренне опустошенного героя (повесть под названием «Незнакомец» была блестяще переведена на русский язык Г. В. Адамовичем). В романе-притче «Чума» (1947; антифашистский, антитоталитаристский) высшее мужество человека - в борьбе с бессмысленностью бытия. В философской книге «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), пьесах («Калигула», 1944) утверждается свобода нравственного выбора. Повесть «Падение» (1956). Публицистика: «Злободневные заметки» (книги 1-3, 1950-58). Нобелевская премия (1957). Погиб в автомобильной катастрофе.

КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804) - немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград), где и провёл всю жизнь. После окончания философского факультета Кенигсбергского университета (1745) 9 лет работал учителем, в 1755 – 1770 гг. стал доцентом, в 1770 – 1796 гг. – профессором университета. Современники признали его первым философом Германии.

В творчестве И. Канта различают два периода: «докритический» и «критический» (период создания оригинальной философской системы). В первый период была разработана космогоническая гипотеза об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Основные произведения второго («критического») периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Всякое знание, считал И. Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему . Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Опытное (эмпирическое) знание, доставляемое чувственными впечатлениями от объектов познания, хаотично и случайно, априорное же знание необходимо и всеобще.

Философ выступил против противопоставления сенсуализма и рационализма, которые источником знания признавали либо чувственный опыт, либо интеллект. «Ни одну из этих способностей, -= считал И. Кант, - нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы».

Главный вопрос своей трансцендентальной философии (то есть философии, которая ищет истоки знания в априорных, доопытных структурах) И. Кант формулировал как вопрос о возможности априорных синтетических (то есть дающих новое знание) суждений в каждом из трёх основных видов знания: математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Религия, по И. Канту, предмет не знания, а веры.

Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они не были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который И. Кант считал таким же чудом, как и звёздное небо над головой. И. Кант сформулировал высшую моральную заповедь («категорический императив»): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать всеобщим естественным законом».

В социологических воззрениях философ выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами .

КОНТ Огюст (1798-1857), французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом; наука, по Конту, познает не сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной, или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук (по степени уменьшения их абстрактности). Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).

КОНФУЦИЙ, КУН ЦЮ (551 – 479 гг. до н.э.) (в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун-фу-цзы, «учитель Кун») – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. Происходил из семьи обедневших аристократов-чиновников и военных, долгое время зарабатывал средства к существованию преподаванием четырёх дисциплин: морали, языка, политики и лите