Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Дух (дух) - философское понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала. В рационализме определяющей стороной духа считается мышление, сознание, в иррационализме - воля, чувство, воображение, интуиция и т. п.

Душа – нематериальная субстанция, автономная относительно тела. Внутренний, психический мир человека, его сознание.

дух (ведическое понятие) – пространство, (местное энергоинформационное поле),ограниченное формой, в котором всё и все пребывают.

Дух (ведическое понятие) – справный Вселенский Замысел, являющийся частью природы, безвременный и безмерный по сути, проявляющий себя как идентификатор в материальном мире через свои свойства в организованной, структурированной до уровня формы материи. Часто духу приписывают свойства энергии (энергия духа – способность совершать справные и правильные действия), дух есть у всего, ибо всё вышло из духа, пронизано духом и в духе пребывает.

Духъ (ведическое понятие) – разномерное энергоинформационное образование тонкоматериального плана, имеющее свою форму, суть и содержание. Часто Духа характеризуют как Сущность. (Дух Озера, Дух Реки, Дух Дома, Духъ Человека и т.д.). Духъ есть не везде и не во всём.

ДУХ (ведическое понятие) – единое, безмерное и вневременное по сути и бытию пространство (энергоинформационное поле) энергий (Материи) в котором пребывает информация (Духъ, Дух и дух), проявляющее все уровни Сознания.

Душа (ведическое понятие) - Многомерная, тонкоматериальная, структурированная энергоинформационная субстанция, проявляющая сознание, имеющая свою форму и уровень развития, накапливающая опыт, способная к самостоятельному существованию.

Рэйки – Единая система духовного развития Человека. (сокращённое определение)

Рэйки – Единая система, метод, включающий в себя набор способов, подходов и приёмов использования ресурсов саморегуляции живого организма, направленных на восстановление и укрепление его Духа.

РЭЙКИ - Первичная, единая, изначальная, божественная (ПриРодная) энергия (ПРА-ЭНЕРГИЯ) созидания и гармонии. Слово РЭЙКИ имеет японские корни, пишется двумя иероглифами: РЭЙ (Дух, Вселенная, Высшее) и КИ (Энергия, Свет, Сила). В дословном переводе обозначает: Энергия Духа, в более расширенном варианте – Универсальная энергия жизни. Основным качеством РЭЙКИ является способность ПРАВИТЬ (совершать при помощи этой энергии действия по исправлению нарушений гармонии в природе).

Практика Рэйки - это совокупность методов системы Рэйки (включая методики, способы, приёмы и технологии) по оценке и использованию ресурсов саморегуляции организма при помощи энергии РЭЙКИ, направленных на улучшение физического, психологического (душевного) и энергетического (духовного) его состояния, повышение уровня здравия и здоровья, восстановление целостности души и укрепление силы Духа в процессе жизни Человека.

Сеанс Рэйки – индивидуальный временной промежуток целесообразного и целенаправленного взаимодействия Практикующего Рэйки (или Практикующего Рэйки и его Клиента) с энергией РЭЙКИ по восстановлению и укреплению духа (энергии) и Духа (сущности) Человека. Помощь в Обучение Души правильным действиям на Пути своего духовного развития и совершенствования.

Из всего вышеизложенного становится понятно, что Духовный Путь развития Души Человека – это сонастройка Души Человека со справным Божьим (природным) Замыслом. Понимание Человеком своей сути, своего истинного «Я», своего изначального применения и предназначения, своего уровня развития Души и направления Пути, по которому Душа должна двигать Ся (двигать Себя) и развивать Ся и (развивать Себя).

Необходимым и одним из самых важных условий движения по любому Пути является использование правильных инструментов достижения путеводной цели. Одним из инструментов, предлагаемых современным общество для духовного развития Человека, является религия.

В настоящее время очень часто между духовностью и религией ставят знак равенства, что в корне неправильно. Религиозность человека может быть частью его духовного пути, но совсем не обязательно, что Человек в своём духовном пути будет использовать инструменты религии. И совсем не обязательно, что каждая религия имеет под собой основы духовности.

Людей, которые помогают другим укреплять их Духъ, и тем самым способствуют правильному духовному развитию, называют духовными целителями. До недавнего времени эта форма деятельности была закреплена законодательно, и это давало право данной категории всесторонне развитых людей заниматься своей справной и славной деятельностью без каких-либо условностей и ограничений. В настоящее время в этот классификатор занятий внесены изменения и теперь пункт о духовных целителях звучит в следующей редакции: «Целители на основе веры, которые лечат заболевания человека через духовные практики, без использования травяной терапии или других медикаментов и физического воздействия, включены в начальную группу 3413. Служители церкви, не имеющие духовного сана».

Наши пояснения:

Очень странная, на наш взгляд, формулировка. Слишком очевидно, какая именно группа людей/организация продвигала именно такую формулировку, которая сама по себе уже не верна в своей самой изначальной сути/образе. Не существует такого понятия как «духовный сан». Есть ОДНО лишь понятие, относительно этой формы названия – «Церковный сан», которое обозначает принадлежность Человека к той или иной церкви и обозначает в ней его иерархический статус. Приравнять всех духовных целителей к служителям церкви - это намеренный ход, чтобы заставить целителей или вступать в ряды определённых существующих религиозных организаций и религиозных групп (сект), или прекратить свою деятельность вообще.

Складывается ощущение, усилилось оно особенно в последние пять-семь лет, что религиозные администраторы пытаются «приватизировать» слово Бог. Каждый из них продвигает идею, что «бог виден только из окна нашей церкви» и что самостоятельно осознать свою божественную сущность и прийти к пониманию своей изначальной божественной природы Человек не в силах. Для этого ему просто необходим «поводырь». Конечно, это не соответствует действительности. Мало того, такой подход является источником порождения всех войн на нашей планете Земля, ибо пытается разделить всех людей на «верных» и «неверных». Этих «администраторов» абсолютно не волнует тот факт, что у нас государство: во-первых, многонациональное; во-вторых, мультикультурное; в-третьих, многоконфессиональное и в-четвёртых, что самое главное, - СВЕТСКОЕ, т.е. все виды религий отделены от государства и существуют самостоятельно. В светском государстве не существует, да и не может существовать, государственной религии.

На всякий случай, напомним 28-ю статью Конституции , которая дословно звучит в следующей редакции: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

У Практикующего Рэйки, обычно, убеждения не религиозные… согласно конституции, они – «иные». И мы вправе действовать согласно этим своим иным убеждениям. Равно как и любой духовный целитель ВПРАВЕ действовать согласно своим убеждениям, которые НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО должны обуславливаться его религиозной принадлежностью. По сути, формулировка классификатора напрямую нарушает 28-ю статью Конституции РФ. Есть повод юристам задуматься и об этом… а мы пока продолжим…

Правильное понимание, что такое духовность и духовное развитие (с точки зрения современного общества) даёт нам словарь-справочник по Культурологии:

«Духовное развитие - процесс обогащения духовной культуры человека и общества. Он направлен на реализацию идеалов, внематериальных интересов. Предпосылкой духовного развития человека выступает стремление не ограничивать свою жизнедеятельность удовлетворением телесных потребностей. Идеалы духовного развития культуры - гуманизм, свобода, индивидуальность, творчество и др. реализуется в процессе развития разума человека, его эмоциональной сферы, в отношениях с другими людьми. Важная особенность этих процессов - способность самооценки и самосовершенствования, стремление больше понимать и чувствовать. Степень духовного развития проявляется в познавательной активности человека, в его нравственных качествах, эстетических вкусах, а также в религиозных убеждениях. Основные средства духовного развития - приобщение к духовным ценностям, выработанным предшествующими поколениями (научным, художественным, нравственным, религиозным) в процессе образования и самовоспитания, а также деятельность в этих сферах. Духовное развитие общества воплощается развитием форм общественного сознания: религии, морали, философии, науки, искусства, политического и правового осмысления социального прогресса. Достижения в этих сферах можно рассматривать как показатели развития духовной культуры, главным из них является степень свободы человека в данном обществе, его гуманизм».

Другими словами – духовное развитие напрямую связано с Культурой. Сутью нашей народной русской (а точнее славяно-арийской) культуры является Культ Ура, т.е. – Культ Изначального Природного Света (У-РА). БеЗкультурного человека очень часто в народе называют «тёмным». Культурного, соответственно, – «светлым».

Духовность Человека определяется по его правильному мировосприятию и поведению в этом самом мире, его степени и уровню культурно-нравственного развития, проявлению в ежедневных действиях Человека совести и здравого разумения. Всё это называется – Путёвое поведение.

Практика жития современного, цивилизованного общества показывает, что такому поведению многих людей необходимо обучать. Правильное обучение всегда разностороннее и разноплановое, индивидуальное по подходу и творческое по реализации. Практика Рэйки в этом плане полностью соответствует всем критериям путёвого поведения и является по сути одним из инструментов духовного развития Человека. Практиковать Рэйки может любой Человек вне зависимости от национальности, цвета кожи, пола, возраста, религиозных взглядов и прочих различий, ибо Практика Рэйки является Универсальным инструментом.

Благодаря Практике Рэйки Человек, практикующий Рэйки и/или принимающий помощь от практикующего Рэйки, в процессе сеанса Рэйки всё более и более сонастраивается (сонастраивает Себя) со своей «Осью» Духа, всё более становится ближе к своей изначальной истинной духовной божественной природе, восстанавливает и укрепляет совесть (как набор моральных качеств) и СоВесть (СОвместную ВЕСТЬ как способ и инструмент правильного жития (жития по ПРАВИ). Многие практикующие Рэйки после обучения практике начинают жить более осознанно, исключают из своей жизни всевозможные злоупотребления. Очень часто даже один сеанс Рэйки меняет жизнь Человека, делая её гармоничней, целостней и целеопределённей. Важным аспектом практики Рэйки является факт определения Человеком своего истинного предназначения и следование ему. При этом многие меняют свою профессию, род занятий, вид деятельности, получают дополнительное образование, начинают заниматься творчеством и т.д. Всё это и называется общим термином – ДУХОВНОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ.

Запретить Человеку культурно развиваться (Развивать Себя), повышать свой уровень духовности, жить по совести, в согласии и в гармонии с природой, чтить, уважать эту самую ПриРоду и предков своих не может никто. Ибо, только так и укрепляется Духъ, только так и проявляется Сила Духа.

Предлагаем всем Практикующим Рэйки позиционировать себя и свою деятельность с точки зрения духовной составляющей именно таким образом:

Энергия РЭЙКИ – божественная ПРА-ЭНЕРГИЯ.

Практика Рэйки – Практика восстановления и укрепления Духа.

Практикующий Рэйки – Духовный наставник.

Мастер – Учитель Рэйки – Духовный проповедник.

Задать свои вопросы, получить исчерпывающие ответы, написать свои размышления по теме Духовной основы Практики Рэйки можно НА НАШЕМ ФОРУМЕ , пройдя по ссылке.

Добро Пожаловать!

Title { font-family: "Verdana"; font-size: 110% ; hyphenate: none; } body { font-size: 80%; font-family: "Calibri"; } cite > p { font-size: 90%; font-style: normal; font-weight: normal; text-align: justify; margin-left: 5%; margin-right: 5%; text-indent: 0px; } poem { font-size: 90%; text-align: left; margin-left: 10%; margin-right: 10%; text-indent: 0px; } text-author { font-size: 90%; text-align: right; font-size: 90%; text-indent: 3em; font-style: italic; font-weight: normal; } religion Семен Людвигович Франк С. Л. ФРАНК. ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ ОБЩЕСТВА. Введение в социальную философию.

Религия, православие, Священное Писание, Евангелие, христианство, этика, философия, духовность, общество, социология ru Владимир Шнейдер http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 (ExportToFB21), FictionBook Editor Release 2.6, AlReader2 Январь 2013 г. Владимир Шнейдер OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

Версия 2.0 - исходный текст

С. Л. ФРАНК. ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ ОБЩЕСТВА. Введение в социальную философию. Вычитка:

С. Л. ФРАНК

ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ ОБЩЕСТВА

Введение в социальную философию

Книга “Духовные основы общества” распадается на две последовательные темы: первая анализирует наиболее популярные социальные концепции XIX–XX вв.: историзм, биологизм, психологизм. Эти идолы социальной науки XIX в. создавали иллюзию возможности сведения общественной жизни к “естественным” первоосновам, которые можно было бы описывать языком позитивной науки. Простые, но неотразимые аргументы С. Л. Франка обнаруживают внутреннее противоречие этих установок, тщетно стремящихся вывести высшее из низшего. Параллельно автор вводит принципиальное для него различение “соборного” и “общественного”. Общество - не производное объединение отдельных индивидов, а первичная целостность, в ней (и только в ней) человек дан как конкретность. Выбирая в качестве первоначала МЫ или Я, философы выбирают “ложь отвлеченного коллективизма” или “ложь отвлеченного индивидуализма”. Не уступая в тонкости анализа столпам экзистенциализма и диалогизма, С. Л. Франк доказывает, что “я”, “ты” и “мы” соотносительны и “одинаково первичны”. Они даны сразу как единая структура и диалектически порождают друг друга. (В этом разделе он полемически затеняет тот факт, что обосновать эту соотносительность может только “я”, да и прямая связь с Божественным возможна только для “я”, но в последних главах справедливость восстанавливается). Уже в силу этого общество нельзя рассматривать как результат целенаправленного “суммирования”, осуществляемый идеей или волей исторических лиц и сил.

Общественность - это коллективное единство, реализованное через внешнее подчинение единой направляющей воле, каковой являются власть и право. Но под внешним объединением действует сила внутреннего человеческого единства, сила “соборности”. Основными жизненными формами соборного единства С. Л. Франк считает брачно-семейное единство (это - главная “воспитательная сила соборности”), религиозную жизнь, а также “общность судьбы и жизни”, то есть силу, цементирующую людей в живой этнос или содружество.

Философ выделяет четыре аспекта соборности, которые отличают ее от других социальных феноменов. 1) Соборность есть единство “я” и “ты”, вырастающее из первичного в данном отношении единства “мы”. 2) Соборное единство коренится в жизненном содержании самой личности, которое в основе своей - любовь. 3) Любить можно только индивидуальное, и потому соборность есть там, где можно усмотреть личностное начало. 4) В соборности осуществляется сверхвременное единство человеческих поколений, когда прошлое и будущее живут в настоящем. Нетрудно заметить, что перед нами не совсем славянофильская соборность. В концепции С. Л. Франка общинное сведено к минимуму и по большей части отнесено к общественному. На первом же плане - способность личности благодаря любви выйти в измерение общности, оставаясь собой.

Из статьи:

А. ДОБРОХОТОВ. К ПУБЛИКАЦИИ ФРАГМЕНТОВ КНИГИ С. Л. ФРАНКА “ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ ОБЩЕСТВА”

ПРЕДИСЛОВИЕ

Предлагаемая книга есть сокращенный эскиз системы социальной философии, над которой я работаю с перерывами уже более 10 лет. По первоначальному замыслу эта система социальной философии должна была составить третью часть той "трилогии", в которой я надеялся выразить свое философское мировоззрение и первые две части которой представлены моими книгами "Предмет знания" и "Душа человека". Отчасти внешние обстоятельства в связи с пережитой общерусской трагедией, опрокинувшие все расчеты и предположения каждого русского человека, отчасти дальнейшее углубление, за этот долгий срок, собственных философских убеждений несколько нарушили стройность этого плана. Тем не менее предлагаемая книга, хотя и будучи вполне самостоятельным целым, стоит в теснейшей связи с моим общим философским мировоззрением и органически входит в его состав. Книга эта есть результат и многолетнего, начатого еще в первой молодости изучения обществоведения, и общих религиозно–философских достижений, и того поучительного своей трагичностью жизненного опыта, который все мы, русские люди, имели за последнее десятилетие. В какой мере мне удалось эти три ингредиента слить в стройное, внутренне единое целое - судить не мне. Несовершенство внешней формы книги, написанной, несмотря на долгую подготовку, несколько наспех и при неблагоприятных внешних условиях, я сам хорошо сознаю. Я надеюсь, однако, что религиозно и общественно заинтересованный читатель, не боящийся абстрактно–философского обоснования идей, найдет в книге систему мыслей, имеющую и теоретическую ценность, и полезную для той практической задачи духовно–общественного обновления, которая стоит теперь перед каждым мыслящим русским человеком.

ФРАНК Семен Людвигович (16(28).01.1877, Москва, – 10.12.1950, близ Лондона), русский религиозный философ. В 1894 поступил на юридический факультет Московского университета. В 1899 был выслан за пропаганду марксизма. Завершил образование в Гельдерберге и Мюнхене. Эволюционировал от марксизма к «христианскому реализму». С 1912 – приват-доцент Петербургского университета. В 1915 защитил магистерскую диссертацию («Предмет знания»). С 1917 – зав. кафедрой и декан историко-филологического факультета Саратовского университета. В 1918 опубликовал книгу «Душа человека», которая была представлена им как диссертация на степень доктора, но из-за сложных условий русской жизни защита не состоялась. В 1921 занял кафедру философии Московского университета. В 1922 был выслан из Советской России. Первое время работал в Германии. С 1930 по 1937 читал лекции в Берлинском университете; в 1937 переселился во Францию, а в 1945 переехал в Англию.

Основные работы С. Л. Франка: «Очерк методологии общественных наук» (1922); «Введение в философию в сжатом изложении» (1923); «Смысл жизни» (1926); «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930); «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939); «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949); «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» (1956).

По словам самого авторитетного историка русской философии В. В. Зеньковского, «по силе философского зрения Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом», создавшим стройную, продуманную систему на основе «метафизики всеединства».

Важное место в системе Франка занимает социальная философия. В работе «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» Франк исследует вопрос о сущности и смысле общественного бытия. Общественное бытие понимается им не как бытие материальное, эмпирическая реальность, и не как бытие психическое, идеальное, но как сфера идеально-реального. Этот «социальный идеал-реализм» получает свое выражение в категории духовного бытия . Главный тезис социальной философии Франка состоит в том, что духовное бытие общества есть бытие соборное : общество есть не совокупность индивидуумов, не организм – оно есть соборность, т. е. органически внутреннее единство . Фундамент этого единства составляют три высших духовных ценности: «начало служения, начало солидарности, начало свободы».

Согласно Франку, движущей силой общественной жизни не могут быть ни идеи, ни материальные потребности, а только сам человек во всей целостности своего телесно-духовного существа. Высшая цель общественной жизни – воплощение в соборной человеческой жизни всей полноты Божественной правды. Наиболее адекватным выражением такой жизни выступает любовь во всех ее проявлениях: от любви к ближнему до любви к Богу. Таким образом, социальная философия Франка органически сливается с христианской этикой (ср. название одного из его главных сочинений – «Опыт христианской этики и социальной философии»). В данной хрестоматии публикуется «Введение» из книги Франка «Духовные основы общества». По словам русского философа Б. П. Вышеславцева, «ценность этой книги определяется прежде всего тем, что она подводит итоги социальной науки за последние 50 лет». Во «Введении» Франк формулирует основной вопрос социальной философии как вопрос о сущности и смысле общественного бытия, а также рассматривает соотношение между социальной философией, социологией, философией права и философией истории.

Франк Л.С. Духовные основы общества. Реферат

студентки 1-го курса философского фак-та СПбГУ Щепановской Сияны

В книге "Духовные основы общества " Л.С.Франк излагает основы социальной философии, разрабатывает её как предмет и дисциплину, которая может служить фундаментом философии истории.

Во введении ("О задачах социальной философии") он ставит вопрос, какова природа общественной жизни, расширяя его до вопроса, каково её место в космическом бытии. Такая постановка вопроса связана с глубиной проблемы, что такое человек и каково его истинное назначение.

Франк начинает с утверждения, что человеческая жизнь всегда есть совместная, т.е. именно общественная жизнь. Это доказывает то, что люди готовы жертвовать своей жизнью ради общественных целей и идеалов. Для Франка общество конкретно существует как целое , а всё единичное , лишенное связи с общим, есть абстракция : "ибо оно живёт только в целом, будучи укоренено в нем и питаясь его соками".

Задача осмысления социально-философского познания стоит во время Франка тем более остро, что, как утверждает философ, современный ему момент характеризуется двумя чертами: старые формы государственной жизни активно сменяются новыми, и при этом расшатаны старые идеи и верования, и нет новых идеалов, которые вдохновляли бы человечество. Даже в идее социализма разочарование, она уже не движет творческими умами. И вместе с верой в социализм рухнул гуманистический идеал (вера в естественную доброту человека, в возможность земного рая) - и не сменился никаким другим.

Франк здесь выдвигает интересный тезис, что история творится верой - а без этого, "потеряв способность творить историю, мы находимся во власти её мятежных сил: не мы творим её, но она несёт нас". Поэтому он ставит задачу "обрести положительную веру", понимание целей и задач общественной жизни: "Мы должны вновь проникнуться сознанием, что есть… вечное незыблемое начало человеческой жизни, вытекающее из самого существа человека и общества".

Франк определяет социальную философию как "попытку увидеть очертания общественной реальности в её подлинной, всеобъемлющей полноте и конкретности". Он противопоставляет её социологии , как позитивной науке, которая ставит своей задачей познать законы общественной жизни, аналогичные законам природы - но более высокие человеческие проблемы: свободы и необходимости, соотношения между идеалом и действительностью - упускает. А это проблемы сферы философии духа и, значит, требуют философского изучения.

Также Франк противопоставляет социальную философию философии права , цель которой - познание общественного идеала, определения наиболее справедливого строя. Философия права выступает "революционно и оппозиционно" в отношении существующего общественного порядка, она опирается на автономию этики (как должно быть), не рассматриваяфеноменологический и онтологический аспекты изучения общества. Франк же утверждает, что человеку во все времена присуще стремление к добру, а формы общественной жизни при этом различны, и мы не имеем права считать, что наш идеал лучше прежних, тем более, что старые формы жизни уже испытаны, а значит, жизнеспособны, а про новые идеи этого сказать нельзя. Поэтому Франк считает философию права лишь частью социальной философии.

Кроме того, Франк критикует "историзм ", согласно которому нет ничего неизменного о представлениях о человека и обществе, они полностью зависят от эпохи. Франк оценивает этого как социально-философский релятивизм , а также "продукт безверия" и "слепоты к вечному" современной эпохи: этот взгляд способствует тому, что нынешняя эпоха не знает, как ей надо жить: "Прежние эпохи жили и верили, нынешняя обречена только знать, как жили и во что верили прежние". Философ ещё раз подчеркивает свой тезис, что "история есть и творится именно потому, что люди верят во что-то иное, чем сама история ".

Как познание вечного в общественной жизни, социальная философия составляет фундамент философии истории . Франк здесь критикует такой тип философии истории, который ставит задачу понять конечную цель исторического развития, опирается на веру в прогресс и часто видит современное состояние общества его вершиной (как это представлено в философии Гегеля, который считал наилучшей формой правления современную ему монархию и даже в трёх стадиях развития человечества: теологической, метафизической и позитивной - О. Конта). При таком подходе, пишет Франк, "упования и подвиги, жертвы и страдания, культурные и общественные достижения всех прошедших поколений рассматриваются просто как удобрение, нужное для урожая будущего, который пойдет на пользу последних, единственных избранников мировой истории", что ни морально, ни научно недопустимо. Подлинная философия истории по Франку должна опираться на сверхвременное единство духа, находя в любой эпохе все его исторические состояния.

Часть 1 . Франк считает, что есть онтологические закономерности общественной жизни - на которые опиралась теория "естественного права" и которые человек как свободное существо может нарушить - но это ведёт к гибели общества. И первую часть книги философ называет "Онтологическая природа общества".

Здесь он начинает с рассмотрения концепций "универсализма ", согласно которой общество существует как подлинно объективная реальность, возвышающая над индивидами (как для Платона общество есть "большой человек"), и "социального атомизма " или сингуляризма , где общество есть только название совокупности людей , суммирование их отдельных реальностей (как для Гоббса: общественный договор необходим для гармонизации борьбы всех против всех). Франк отмечает, что социализм, при всей установке на коллективность, исходит из социального атомизма, анархичной самодеятельности частей - поэтому и мыслится необходимым принудительное обобществление (а не естественное, свободное). [- Тем самым философ находит идейную ошибку социализма, которая подорвала авторитет и жизнеспособность этой идеи.]

Для Франка истина есть и в той, и в другой концепциях. Они отражают внутренний и наружный слой общественного бытия.

Франк обращается к диалектике единичного и общего, и показывает, что общество есть единство разнородного в людях, не только однородного. Такой взгляд подводит к органической теории общества (общество как организм) - здесь Франк критикует натуралистический уклон Спенсера (аналогию общественного организма с биологическим) - но в целом видит достоинства этой концепции [близкой современному пониманию общества как системы систем]. Отличие в том, что единство сознания общества дано не как субъект , как внутренняя связь отдельных индивидуальных сознаний.

Франк рассматривает онтологию единства субъектов через понятие "мы ", которое он считает первичной категорией личного, а потому и социального бытия человека. Становление человек с детства происходит в общении с другими, отсюда очевидна поверхностность и несостоятельность индивидуалистического жизнечувствия и миропонимания - как и онтологическая глубина общественной жизни.

Различие между двумя слоями общественного бытия: внутренним (универсальным единством) и наружным (социальным атомизмом) - Франк обозначает через термины соборность и общественность . Франк использует религиозный термин, чтобы подчеркнуть духовное единство людей, которое имеет место при любом объединении (философ приводит пример чисто "механической" организации армии: даже в этом случае солдаты спаяны внутренней солидарностью, и без чувства патриотизма армия победить не может). Однако несоответствие между внешней эмпирической реальностью общества и его онтологической сущностью составляет трагизм человеческого существования.

В обществе существуют и жизненные формы соборности : это брачно-семейное единство , религиозная жизнь и общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей. Франк подчеркивает, что здесь имеет место не только единство сознания, но подлинное единство жизни.

Он описывает такие черты соборности:

1) единство «мы» внутренне присутствует в каждом «я», есть внутренняя основа его собственной жизни. Поэтому единство соборности есть свободная жизнь, как бы духовный капитал, питающий и обогащающий жизнь его членов.

2) С этим связано то, что соборное единство образует жизненное содержание самой личности. Оно дает личности духовное питание. Другие люди и общество как целое здесь - не внешние средства жизни, а именно ее внутреннее содержание, от богатства которого зависят расцвет и полнота самой жизни личности. Всякий отрыв от соборности испытывается личностью как умаление, обеднение ее самой, как лишение.

3) Соборное целое, частью которого чувствует себя личность и которое вместе с тем образует содержание последней, должно быть столь же конкретно индивидуально, как сама личность. Оно само есть живая личность.

4) За наружным, временным аспектом настоящего в общественной жизни таится, как ее вечный фундамент и источник ее сил, сверхвременное единство, которое есть выражение сверхвременности, присущей сознанию и душевной жизни отдельного человека. Общественное сознание есть сверхвременное единство сверхиндивидуальной памяти и сверхиндивидуальных целей.

Глава II . Во второй главе "Духовная природа общества" Франк переходит непосредственно к описанию этой его стороны, которая прямо вытекает из идеи соборности, [в её по-православному широком понимании. Неслучайно идея общества как выражения нравственности является характерной чертой именно русской философии.]

Франк начинает с критики материализма в понимании общества. Он подчеркивает, что общественная жизнь не воспринимаема во внешнем чувстве, и познается лишь в неком внутреннем опыте: "Что такое есть семья, государство, нация, закон, хозяйство, политическая или социальная реформа, революция и пр., словом, что такое есть социальное бытие, и как совершается социальное явление - этого вообще нельзя усмотреть в видимом мире физического бытия, это можно узнать лишь через внутреннее духовное соучастие и сопереживание невидимой общественной действительности" . Это подводит его к выводу: "Общественная жизнь по самому существу духовна, а не материальна" .

Также он уделяет большое внимание критике психологизма, указывая на то,что "Не общественная жизнь совершается во мне, а, напротив, я живу «в обществе»… Государство, закон, власть, быт и пр. суть что-то устойчивое, непроницаемое, жесткое, и если я добровольно не хочу считаться с этой объективной реальностью, я обречен расшибить себе лоб о нее, как при столкновении с камнем или стеной" . Т.о. они не сводятся к фантому человеческого воображения, продукту его душевной жизни, они предельно объективированы [и сражаться с ними - отнюдь не то, что сражаться с ветряными мельницами]. Кроме того, они длительней человеческой жизни, они охватывают много поколений. Если рассматривать просто совокупность душевных явлений в психике разных людей, она не породит общества как некоего принципиально нового их единства, а Франк мыслит общество именно так.

Далее он рассматривает общественное бытие как духовную жизнь: как объективную идею . Он даже сопоставляет её со сферой идеальных соотношений в среде математических и логических понятий, подчеркивая, что истины нравственного сознания независимы от душевной жизни людей, и предлагает мыслить природу общественного бытия по образцу этой абстрактной сферы. Однако он делает оговорки, что 1) общественное бытие, в отличие от абстрактно-идеального, есть бытие конкретное; оно протекает во времени. Содержание математической истины имеет силу объективно есть раз навсегда, во все времена и для всех людей; но закон, социальное отношение не имеют такого вневременного бытия; напротив, они возникают, длятся и исчезают во времени.

2) Кроме того, бытие математических и логических «идей» независимо от того, сознают ли их люди или нет - а бытие общественного явления предполагает не только вообще бытие людей, в отношении которых оно имеет силу, но и их подчинение данному явлению, если, например, никто в обществе более не повинуется воле монарха, не верит в достоинство монарха, то тем самым монархии более не существует; если союз дружбы или любви перестал иметь силу над душами его участников, то его больше нет. [Этим он показывает природу социальной реальности, отличной из от духовной, и от материальной, и делает важные выводы в отношении её.]

Своеобразие объективно-идеального бытия общественного явления Франк усматривает в том, что оно есть "образцовая идея, идея-образец" , т.е. смысл которой заключается в том, что она есть цель человеческой воли, телеологическая сила в форме того, что должно быть, что есть идеал . "Поскольку общение между людьми совершается просто в порядке фактического взаимодействия и переплетенности их душевных процессов, оно еще не есть общественное явление. Лишь когда единство, лежащее в основе этого общения, воспринимается как сила, которой подчинены участники общения как образцовая идея, которую они должны осуществлять в своем общении, мы имеем подлинно общественное явление" . И власть в обществе существует лишь там, где отношение подчинено идее власти.

Кроме того, Франк приходит к интересному выводу, что общественное бытие по своей природе выходит не только за пределы антитезы «материальное - психическое», но и за пределы антитезы «субъективное - объективное». Оно сразу и «субъективно», и «объективно», как бы парадоксально это ни было с точки зрения современных ему философских понятий. Оно зависит от человеческого "признания ".

Общественное бытие входит в этом отношении в состав духовной жизни и есть как бы ее внешнее выражение и воплощение, и существует как некий осадок, вырабатываемый человеческим духом. В этом смысле социальная жизнь насквозь мистична. "Мистично государство - это единство, выступающее как сверхчеловеческая личность, которой мы служим, часто отдавая всю нашу жизнь, встреча с которой вызывает в нас религиозный трепет и которая иногда давит и истребляет нас, как Молох. Мистичен «закон», которому мы повинуемся, который холодно-беспощадно повелевает нами, без того, чтобы мы знали, кому именно и чему мы в нем подчиняемся - воле ли давно умершего, истлевшего в могиле человека, который некогда его издал, или словам, напечатанным в какой-то книге, стоящей где-нибудь на полке. Мистичен брачный и семейный союз, в котором люди подчинены высшим, из каких-то глубочайших недр их существа проистекающим силам, их объединяющим. Мистичны даже «общественное мнение», нравы, мода, несмотря на то, что мы ясно прозреваем их «человеческое, слишком человеческое» происхождение" .

Из духовной природы общественной жизни вытекает понимание истории как "великого драматического процесс воплощения, развертывания во времени и во внешней среде духовной жизни человечества, выступления наружу и формирующего действия сверхчеловеческих сил и начал, лежащих в глубине человеческого существа" . Определение человека как "существа, изготавливающего орудия, оказывается несостоятельным", признаком человека является именно его сверхчеловеческая, богочеловеческая природа.

В понимании права и власти для Франка существенно, что они обнаруживают подчиненность общественной жизни идеальному началу должного . Право Франк понимает как «просто должное в человеческих отношениях», «осуществление абсолютного веления правды». Власть – как ту индивидуальную или коллективную волю, за которой признается сверхчеловеческое, идеальное достоинство должного и в этом смысле требующую повиновения. На этом основан её авторитет.

В главе III "Основной дуализм общественной жизни " Франк противопоставляет право и нравственность, "благодать" и "закон", "церковь" и "мир" и в целом идеальные и эмпирические силы общественной жизни, ставя вопрос о том, являются ли определяющими идеи или страсти - и отвечает, что действующей исторической силой жизни служит ни то, ни другое в отдельности, а только человек во всей его целостности .

Утверждая, что общество имеет духовную природу и его основу образует нравственное начало, подчиненность человеческой воли «должному », что есть выражение сверхчеловеческого, богочеловеческого существа самого человека, Франк уделяет внимание тому, что общество по этому своему наружному эмпирическому облику имеет характер не внутренней духовной жизни людей, а «внешней среды» их жизни, где действуют эгоистические импульсы, которые сдерживаются только внешней уздой принуждения и устрашения.

Из-за этого дуализма должное существует в двух независимых формах: форме нравственности и форме права (закон, как нечто трансцендентно-объективное, обращенное к человеку извне). Франк считает ошибкой Канта (воспроизводящей основной мотив античной стоической этики) то, что нравственность он рассматривает в форме закона («категорического императива»), и тем сливает её с естественным правом, упуская её духовный момент [который выше чисто рационального начала и естественности внешней жизни]. Он предлагает мыслить нравственное начало с христианской позиции различения закона и благодати , которую он определяет как «живую сущностную нравственность», присутствие Бога в нас и нашу жизнь в нем. Дуализм между правовыми законами и нравственностью как благодатью, при наблюдении общественной жизни, болезненно ощущается человеком как некая ненормальность и несовершенство – и служит постоянным источником стремлений к реформированию общества.

Франк предлагает социально-философское понимание церкви как присутствие божественного начала в общественном объединении людей . Общественная функция церкви – быть как бы «душой» общества, связующей и идеально направляющей общественную жизнь . В соборности, т. е. внутреннем единстве «мы» и «я», есть момент, конституирующий, подлинную внутреннюю связь общественного целого - как связь между членами общественного целого , так и связь их с целым , как таковым. Это важно, т.к. начало «мы» не первичнее начала «я», и соперничество общественного и личного не имеет внутри самих этих двух начал решающей высшей инстанции. Только через утвержденность обоих начал в третьем, высшем - в служении Богу, абсолютной правде - они находят свое прочное согласование и примирение. Т. о., «последний источник общественной связи лежит в моменте служения » .

Противопоставляя «церковь» и «мир» как «душу» и «тело» общества, Франк мыслит общество по аналогии с человеком, которому должно стать богочеловеком.– История в этом свете есть неустанная борьба, но и неустанное сотрудничество «идей» и «вожделений», духовного и плотского момента человеческой жизни. Общественная жизнь, как процесс самопреодоления и духовного формирования человека, есть органическое нераздельно-неслиянное сотрудничество и противоборство идеальных и реальных сил человеческого существа.

Вторую часть книги Франк называет "Основные принципы общественной жизни ", конкретизируя её содержание подзаголовком "Об общественном идеале ".

Задача здесь - наметить вытекающие из онтологической природы общества основные нормативные принципы общественной жизни , которые бы могли считаться вечными и универсальными (чему посвящена глава IV ). При этом Франк указывает, что социально-политические идеалы в их конкретности должны определяться не только общими вечными принципами, но и характером опыта, к которому они прилагаются: материальными условиями жизни общества, духовным состоянием его отдельных слоев, их отношениями (классами, национальностями) и той исторической задачей, которая в данный момент стоит перед обществом.

Но все конкретные общественные идеалы относительны не только в том смысле, что зависят от эмпирических условий, но и в том, что ни один из них не есть абсолютное осуществление абсолютной правды. Лучший строй есть всегда только относительно лучший. Утопия земного рая принципиально несостоятельна , потому что не считается с онтологическим фактом несовершенства человеческой природы (греховности в религиозном понимании).

Наиболее общим выражением онтологического существа человека и высшим нормативным началом общественной жизни Франк считает принцип служения : «Человек по самому своему существу никогда не есть самодержавный хозяин своей жизни; он есть, напротив, исполнитель высшего веления, проводник Божьей правды, слуга, а не хозяин». [Такое понимание, органично присущее религиозному подходу со времен средневековья, можно сопоставить хайдеггеровскому «Человек – пастух бытия»]. Из этого следует, что высшей и подлинно первичной категорией нравственно-общественной жизни человека является только обязанность , а не право : право может быть лишь вторичным рефлексом и производным отражением обязанности. «Все человеческие права вытекают из одного-единственного «прирожденного» ему права: из права требовать, чтобы ему была дана возможность исполнить его обязанность».

Из начала служения вытекают и с ним связаны, как его конкретное осуществление в человеческой жизни, начала солидарности и свободы . Отсутствие свободы равносильно запертости, замкнутости человеческой души; духовному удушению, отсутствию притока того духовного воздуха, без которого человек не может существовать как человек. Свобода не есть какое-нибудь абсолютное и «прирожденное» право человека просто потому, что таких прав вообще не существует; свобода есть, напротив, первичная обязанность человека , как условие исполнения всех остальных его обязанностей, и только в качестве обязанности она становится правом, поскольку право есть абсолютное притязание на исполнение обязанности.

Всякая попытка парализовать индивидуальную волю, приводя к потере человеком своего существа, как образа Божьего, тем самым ведет к параличу и омертвению жизни общества, к накоплению разрушительных, анархических сил, к разложению и гибели общества.

В главе V «Иерархизм и равенство » Франк рассматривает иерархию как выражение естественного общественного порядка, вытекающего из единства и сложной множественности общества. А равенство – как онтологически обоснованное нормативное начало общественной жизни, не противоречащее принципу иерархии, но осуществляющее именно внутри иерархической структуры целого, прежде всего как равенство в добровольном исполнении обязанностей, зависящих от места в иерархической структуре общества, и в признании достоинства человека.

Франк считает, что власть всегда есть власть меньшинства – важно, чтобы она служила интересам общества как целого. Он вводит популярное сегодня понятие харизмы: «подлинное основание авторитета и иерархически высшего состояния человека есть «харисма », сознание объективно-божественной избранности человека, его предназначенности для общественного водительства».

Демократическое требование равенства вступает в конфликт с началом иерархизма как беспредметное выражение субъективной зависти, оглядки на другого, желания, чтобы другой был не выше меня и я - не ниже его. И так как большинство стоит всегда на низшем духовном уровне, чем избранное меньшинство, то фактически всякая попытка уравнения ведет к понижению уровня общественного бытия , к срезыванию его верхушки.

Но возможно иное понимание принципа равенства. «Есть только одно отношение, в котором все люди онтологически равны: это есть их отношение к Богу. Перед лицом Бога все люди суть тварные создания, исполненные бессилия и греховности, сознающие свое общее ничтожество, свою противоположность Богу и удаленность от него. Из этого отношения вытекает не равенство прав и притязаний, а равенство нищеты, не достоинства и смирения; никто не вправе считать себя выше других людей, не видеть в другом человеке равного себе соучастника общей задачи совершенствования. Принцип равенства выражается здесь не в эгоистической обиде за себя и желании, оглядываясь на другого, получить столько же, как и он, а, напротив, в сознании, что всякий другой - не хуже и не недостаточнее меня, заслуживает не меньше меня; принцип равенства есть аспект начала солидарности, любви к ближнему. С другой стороны, поктольку каждый человек есть «образ и подобие» Бога, по сравнению со всем остальным тварным миром, он есть существо высшее, аристократическое по своему онтологическому происхождению и назначению. И в этом смысле все люди тоже равны между собой. Из этого отношения также вытекает не равенство прав и притязаний, а равенство достоинства и обязанностей, чувство солидарности в особой избранности и в необходимости оправдать ее .

Равенство между людьми есть следствие всеобщего священства; каждый человек есть свободный слуга Божий, свободный соучастник Божьего дела. Равенство в истинном, онтологически обоснованном своем смысле есть не что иное, как всеобщность служения . Демократия есть не власть всех, а служение всех . Не хищническое, корыстное или властолюбивое желание «народа» быть хозяином и распорядителем своей судьбы, державным властителем жизни, есть ее основание, а чувство обязанности активного соучастия всех в общем служении правде.

Где парализовано или предано забвению начало всеобщего свободного служения, где есть общественные слои, которые суть только пассивные объекты, а не активные субъекты служения, там ослаблена сама общественная жизнь и взращиваются в человеческой душе анархические страсти, подготовляется бунт .

Глава VI «Консерватизм и творчество в общественной жизни » посвящена двуединству традиции и творческих инноваций, обеспечивающих жизнеспособность общества.

Франк возвращается к ранее высказанной мысли, что прошлое не исчезает, а продолжает жить в настоящем. Сущность жизни – в единстве сверхвременности и временного течения, и в глубинах духовной жизни эти два момента находятся в гармоническом единстве. Но в наружном слое общественности они выступают обособленно и вступают в противоборство. При этом носителем традиции , начала устойчивости и непрерывности общественного бытия является общественное единство , общество, как целое, тогда как носителем временной изменчивости , творческой активности становится индивидуальная свобода личности .

Из их онтологического единства этих двух следует необходимость их постоянного примирения, приведения их во внутреннюю живую связь между собой. «Мы имеем в началах консерватизма и творческой инициативы таких противников, которые, несмотря на свой неустанный антагонизм, призваны к мирному сотрудничеству и согласованию» . «Где принцип охранения старого начинает подавлять свободу личной инициативы и творческого созидания, там замирает сама первооснова общественности, ее онтологический субстрат - духовная жизнь, ибо жизнь есть поток становления, творческий порыв. Все окостеневшее, парализованное, лишенное притока живой духовной крови неизбежно разваливается, распадается на части; и, с другой стороны, задержанный поток духовного творчества, не находя для себя непосредственного воплощения, становится разрушительным водоворотом бунтарства. Так само охранение становится разрушением.

С другой стороны, где принцип творческой инициативы не созревает спокойно в лоне давних традиций, не напоен их силами, там он остается внутренне бессильным; всякий решительный и радикальный отрыв от предания есть отрыв ростка от питающей его почвы. Здесь может оставаться видимость новизны, но вместо здорового подлинного рождения, которое есть не отрицание или истребление старого, а его преодоление через его внутреннее преображение, возникают бессильные судороги, разрушающие то лоно, в котором они совершаются, но ничего не созидающие. Консерватизм, ставший реакцией, стремлением сохранить не жизнь, а безжизненные окостеневшие формы, разрушителен; радикализм, ставший бунтарством, революцией, по самому существу своему реакционен, ибо не ведет жизнь вперед, а через ее ослабление отталкивает ее назад, на низший уровень» .

Онтологически обоснованная политика есть политика духовно свободного, не скованного предубеждениями и омертвевшими привычками, консерватизма или - политика новаторства, черпающего свои творческие силы из благоговейного уважения к живому содержанию прошлой, уже воплощенной духовной жизни. То, что в политическом словаре последнего столетия называется «левым» и «правым»: политика бунтарского восстания, разрывания оков прошлого, утверждения безудержного своеволия рвущихся на простор сил свободной инициативы – и политика насильственного, принудительного обуздания этой анархической стихии и охранения старых общественных форм, направленных на внешнее стеснение своеволия личности,- есть одинаково выражение болезненного кризиса.

Глава VII «Планомерность и спонтанность общественной жизни » рассматривает государство и гражданское общество в их диалектическом дополнении друг к другу. Первое утверждает начало рациональности и планомерности в организации общественной жизни, второе – иррациональности и спонтанности .

Государство есть единство планомерно-устрояющей общественной воли . Поскольку органическое первичное многоединство, образующее существо общества, осознает само себя, складывается в целостное общественное сознание, оно должно осуществлять себя и в форме сознательной, умышленной воли, планомерно строить и укреплять себя. Но так как многоединство не есть единый субъект, оно способно к осуществлению планомерно-волевых действий лишь путем создания особого представительствующего органа: государственной власти. Гражданское общество основано на свободном взаимодействии индивидов, на спонтанном осуществлении общественного единства .

«Либерализм» склонен сводить к минимуму первое, консерватизм и социализм – второе (абсолютизируя гос. власть, которая одна осуществляет направляющую роль) – на самом деле, и государство и гражданское общество равно необходимы. «Гражданское общество есть как бы молекулярная общественная связь, изнутри сцепляющая отдельные элементы в свободное и пластически-гибкое целое». «Задача государства состоит только в ограждении самой свободы внутренне растущей жизни, а не в созидании в реторте коллективного гомункула». Независимость членов общества есть необходимая форма их взаимной связи, общественного единства.

Поскольку человек только распорядитель бытия, а не его хозяин, право собственности тоже должно быть не беспредельным, а осуществляться в той мере, в какой оно служит общественной жизни .

Право , как совокупность норм, издаваемых государственной властью, есть как бы рефлекс государственного начала в сфере самого гражданского общества . Оно не может всецело декретироваться государством, быть плодом устроения сверху всей совокупности общественных отношений, государство может ограничивать и направлять отношения в известных пределах, но не создавать их по своему усмотрению. Все попытки толковать и осуществлять право как совокупность ничем не стесненных, определенных лишь произволом государственной власти норм, своевольно формирующих общественную структуру, как скульптор - глину,- т. е. утверждать абсолютный примат государства над обществом,- либо только как выражение свободного взаимодействия воль отдельных участников общества - т. е. утверждать обратный примат гражданского общества над государством - последовательно ведут либо к деспотизму, либо к анархии.