• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Видение нетварного света

    Тема нетварного света является основополагающей в учении Григория Паламы об обожении; она стала также основным пунктом «исихастских споров» в XIV веке в Фессалониках.

    Понятие «света» с самого начала играло важную роль в Православии. Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). Христос есть свет миру, и Он посылает Своих учеников, чтобы они были светом для людей (Ин. 8,12. Мф. 5, 14-16). В Символе веры говорится, что Сын - Свет от Света. В православной гимногра- фии Бог воспевается как Свет чаще, чем как Любовь или Премудрость. Отец, Бог Слово и Дух составляют Трисиянный Божественный Свет, просвещающий всю тварь. За Богом следуют ангелы как второй свет. И, наконец, разумная природа человека тоже является светом: такое представление об уме предполагается святоотеческим понятием «помрачения» божественного образа в человеке. Помрачение образа Божия в человеке - неизбежное следствие его отпадения от Бога. Поэтому возрождение человека всегда связано с обновлением и просветлением, или, по выражению Григория Паламы, с облечением в светлые ризы, которых он лишился из?за непослушания Богу.

    Афонские монахи–исихасты, творя чистую молитву, достигали видения божественного света. Этот свет должен рассматриваться не как тварный символ божественной славы, но как нетварная благодать и божественная энергия. Как солнце освещает мир своим естественным сиянием, так и Бог Своей энергией и благодатью просвещает людей. Обращаясь к священной истории, Григорий Палама находит множество примеров, в которых Бог открывает Себя людям как свет. Явления Божии в Ветхом Завете, сияние лица Моисея, видение первомученика Стефана, свет на пути в Дамаск и особенно свет Фаворского преображения - все это разные формы явления божественного света людям. Бог, невидимый и недоступный для приобщения в Своей сущности, в Духе становится для верующих видимым и доступным для приобщения посредством Своей энергии.

    Противник исихазма Варлаам Калабрийский оспаривал не видение света как такового, а богословское объяснение этого явления. По его мнению, умный свет может быть либо Самим Богом, либо ангелом, либо очищенным человеческим умом. Варлаам вполне допускал, что исихасты могли видеть умный свет, если понимать под этим видение ангелов или их собственного ума. Но он не мог и помыслить о видении Самого Бога как умного света. Отвергая различие в Боге между сущностью и энергией, он отрицал возможность истинного общения Бога и человека, отрицал он и возможность реального явления Бога. Когда Григорий Палама говорит о явлении божественной энергии, Варлаам понимает это как тварный символ, явленный Богом человеку для его духовного роста и просвещения.

    Григорий Палама сначала не отвергал определения нетварного света как символа божества, ибо для святоотеческой традиции и его собственного богословского учения было необходимо принятие символической природы явлений Бога в истории. Явления славы Господней в Ветхом Завете не только обозначают Его реальное присутствие в истории, но и являются символическими прообразами богоявления на горе Фавор. Подобным образом свет Преображения, будучи проявлением божественной природы Господа, есть также символ и предзнаменование славы будущего века.

    Однако, несмотря на то что Григорий Палама и Варлаам употребляют в данном случае один и тот же термин «символ», они совершенно расходятся в понимании обозначаемой им реальности. Обосновывая свою позицию, Григорий Палама приступает к глубокому анализу понятия «символизм». Он разделяет символы на две категории: возникающие из природы символизируемого либо принадлежащие совершенно иной природе. Так, например, рассвет происходит от природы солнечного света и является его природным символом, как и исходящее от солнца тепло. С другой стороны, неприродные символы или существуют сами по себе и обычно просто используются для обозначения чего?то еще, как, например, костер на сторожевой вышке может предупреждать о вражеском нападении; или не являются существующими сами по себе, но становятся таковыми по действию промысла Божия. Григорий Палама в качестве примера таких символов приводит чувственное явление Бога ветхозаветным пророкам.

    Характерная черта природного символа - то, что он всегда сосуществует с символизируемым, потому что он происходит из его природы, тогда как неприродный символ, существующий независимо или появляющийся лишь на мгновение, а потом исчезающий, не имеет сущностного отношения к символизируемому.

    Из этого анализа понятия символа очевидно, что анагогический характер, приписываемый символам в платонизме и неоплатонизме и принятый многими христианскими писателями, где символ возводит нас от одного уровня действительности к другому, здесь уже отсутствует. Для Григория Паламы символ - это что?либо исходящее из сущности символизируемого или что?то, имеющее иную природу и используемое в качестве условного знака. Если же следовать платонической традиции, символ как образ идеи–архетипа может иметь с символизируемым близкую и более непосредственную связь. Так, чувственный предмет может символизировать духовную реальность не в качестве условного знака, а будучи связанным с ней внутренне. Но такой взгляд, схожий с точкой зрения Варлаама, не согласуется с учением Григория Паламы о нетвар- ном свете - символе божественной славы, потому что при этом сам символ опять сводится к категории тварных вещей.

    Таким образом, коренное расхождение между двумя богословами в понимании божественного света как символа состоит в том, что Григорий Палама видит в этом свете нетварную благодать, предзнаменующую полноту благодати будущего века; Варлаам же сводит его на тварный уровень и считает его просто средством, помогающим человеку восходить к Богу. Более глубоко богословское значение этого расхождения может быть сформулировано следующим образом: Григорий Палама признает существование непосредственного и личного общения между Богом и человеком, тогда как Варлаам ставит Бога вне мира и отрицает возможность прямого личного общения между Богом и смертным человеком. Афонские монахи–исихасты, созерцая нетварный свет, переживали непосредственное общение с Богом. По учению Григория Паламы и других исихастов, невещественный свет - это «обоготворяющий дар Духа… само сияние божественного естества, посредством которого Бог общается с достойными». Человек не только видит этот свет, но и приобщается ему, и этим приобщением обо- живается.

    Нетварный свет, как слава и энергия, присущая божественному естеству, бесконечен и невместим. Но как бесконечный и невместимый Бог воспринял ограниченную плоть и стал Человеком, так и сияние божества Христа после воплощения сосредоточилось, как в источнике, в Его теле. Однако это не значит, что нетварный свет утратил свою нетленность и божественность. Тем не менее возникает законный вопрос: как тварный человек может видеть нетварный свет тварными глазами и, вообще, воспринимать его? Как три апостола могли тварными очами созерцать свет Преображения, если он нетварен? И, наконец, как исихасты могут утверждать, что они видят не просто божественные символы или ангелов, но саму нетварную и нетленную славу божественного естества?

    Григорий Палама без труда отвечает на этот вопрос. Человек не может воспринимать нетварный свет органами чувств, его глаза для этого слепы. Но, получая силу Святого Духа, глаза преображаются: «Оный свет иногда был созерцаем телесными очами, но не ихтварной и чувственной силой, ибо был виден претворенными Духом; потому что само это обоживаемое тело, хотя и будет в будущем веке совечным оному свету, но уже сделавшись духовным, как сказал апостол».

    Свет, виденный тремя Христовыми учениками на Фаворе, существовал во Христе как естественное сияние Его божества и до и после преображения. Преобразившись, Христос не приобрел каких?то новых качеств, но частично открыл ученикам сияние, присущее Ему изначально. Это значит, что свет Преображения не представляет собой скрытую третью природу или особую составную часть во Христе наряду с Его человеческой и божественной природами, но это - естественное сияние божества, скрывавшееся в Его человеческом теле: «Итак, Он преображается, не принимая того, чем не был, и не прелагаясь в то, чем не был, но, являя Своим ученикам то, чем Он был, открывая им глаза и делая их из слепых зрячими». Таким образом, ученики очами, измененными Святым Духом, могли видеть нетварный свет Преображения.

    По мнению Жюжи, Григорий Палама, ссылаясь на чудо изменения глаз апостолов Святым Духом, пытается уклониться от лежащего перед ним тупика. Но архиепископ Василий (Кривошеин) правильно отметил, что это не соответствует фактам, потому что идея об участии тела в жизни духа - основная в учении Григория Паламы и с его стороны было бы даже немыслимо отрицать возможность видения Бога телесными очами. По учению святителя, обетование будущих благ относится не только к душе, но и к телу, участвующему в продвижении души к святости. Отрицающий это отвергает и участие тела в блаженстве будущего века, ибо если тело призвано участвовать в блаженстве Царствия Бо- жия, то и в этой жизни оно не должно быть отстранено от даров, подаваемых душе.

    В день Преображения, когда нетварная благодать еще не была дана человеку, она осветила трех учеников извне, и они увидели ее телесными очами. А впоследствии она стала подаваться верующим в таинстве евхаристии и пребывать в них, просвещая изнутри душевные очи. Так, в соответствии с мистическим опытом исихастов, Григорий Палама говорит не об изменении телесного зрения, а о духовном восприятии, усиленном благодатью. Конечно, и здесь он отдаёт должное участию тела в приобщении нетварной благодати, утверждая лишь, что при таком мистическом опыте первым приобщается сиянию ум, а через него претворяется в божественнейшее связанное с ним тело.

    Признание участия тела в соединении человека с нетварной обоживающей благодатью, как было показано, является основным принципом учения Гри- гория Паламы, и он называет восприятие человеком этого соединения «чувством». Но оно также называется «умным», ибо происходит в уме человека. Однако даже умная природа человека не получает божественное озарение сама, но только благодатью Святого Духа. «Как свет очей, соединившись с солнечным светом, становится совершенным светом и таким образом видит чувственные вещи, так и ум, став «единым духом с Господом» (ср.: 1 Кор. 6, 17), ясно видит благодаря этому духовные вещи».

    Видение нетварного света умом аналогично восприятию тварной природы зрением. Чтобы увидеть окружающий мир, человеку необходимо, с одной стороны, здоровое зрение, а с другой стороны, солнечный свет. Только когда солнце светит для здоровых глаз, человек видит окружающие его предметы. Точно так же для восприятия нетварного света требуется наряду с очищением умного зрения и божественное просвещение. Очевидно, что верующий должен подготовиться к этому соблюдением божественных заповедей, очищением от страстей, обращением внутрь себя и взыванием к Богу. Божественное просвещение дается тому, кто чисто молится и таким образом достигает вышеестествен- ных видений. Тогда человек видит духом, а не умными или телесными очами: «И то, что он вышеес- тественно видит свет, который выше света, он точно знает, но чем его видит, тогда не знает, не может также выяснить, какова его природа, по неисследи- мости духа, которым видит».

    Заимствуя из «Ареопагитик» платонический взгляд, согласно которому человеческий ум способен подниматься над собой, Григорий Палама утверждает возможность мистического соединения с Богом. Если бы ум человека не мог подниматься над собою, то он не мог бы соединиться с божественным светом на уровне выше чувств и ума; но, обладая такой способностью, он действительно достигает экстатического соединения с Богом. Таким образом, говоря об экстазе и экстатическом соединении с Богом, Григорий Палама прямо опирается на творения Ареопагита. Прежде он осуждал как диавольское обольщение исхождение ума из тела, благодаря которому человек якобы получает умные созерцания, но этот случай особый. Здесь экстатическое соединение с Богом, о котором говорит Григорий Палама, рассматривается не как отделение ума от тела, но как преодоление естественных человеческих возможностей, для которого необходимо собирание ума и которое достигается с помощью божественного просвещения: «Достигнув свойственного ему самому действия, которое есть обращение внутрь себя и хранение себя, и превосходя посредством его самого себя, ум может пребывать с Богом».

    Такой экстаз подразумевает наличие в человеке боговдохновенной любви. Соединяясь с ангелами и людьми, Бог также исходит из Самого Себя, нисходя до человека. Так, через нисхождение Бога и восхождение человека достигается их мистическая встреча и соединение.

    Получая обоживающую благодать Духа, человеческий ум обоживается сам и передает эту благодать телу, чтобы весь человек приобщился божественному дару. Итак, мы видим, что, даже внося в свое учение платонические элементы, Григорий Палама не забывает основные принципы синтетической христианской антропологии, неизменно подчеркивая причастие всего человека обоживаю- щей благодати Духа. Для усиления своей позиции он прибегает к христологии. Как божество воплощенного Логоса является общим по отношению и к телу, и к душе Христа, обоживая плоть «посредством души», так и передаваемая телу посредством души божественная благодать является общей для тела и души человека.

    Видение нетварного света по природе своей динамично и обладает разной степенью ясности в зависимости от степени совершенства личности. Но как постепенно являемое откровение бесконечной божественной славы, оно не имеет конца ни в этом веке, ни в будущем. Свет, увиденный апостолами на Фаворе, и свет, созерцаемый исихастами, - это свет Царствия Божия, который будут созерцать верующие в будущем веке. Стремясь ощутить его, монахи–исихасты сподобились получить мистический опыт дара, который Бог уготовил всем людям. Поэтому нетварный свет часто описывается с помощью эсхатологических терминов: это «предвестие Второго Пришествия», «основание будущих благ», «залог будущего века» или общее воздаяние и одеяние христианского обожения.

    Из книги НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ автора Феофан Затворник

    СЫН СВЕТА Кто он есть"Свету Сына соделай служителя". Свет Сына - спасение, Господом устроенное и всем нам подаваемое ради веры и жизни по вере. Служитель сего света есть тот, кто всеусердно служит Господу верою и всяким доброделанием. Силу быть таковым подает Господь же, в

    Из книги Билейские основы современной науки автора Моррис Генри

    Энергия света Самая фундаментальная форма энергии - световая; к ней относится не только энергия видимого света, но и все другие формы излучения, от рентгеновских и космических лучей с самой короткой длиной волны на одном полюсе до длинноволновых тепловых и

    Из книги Взгляд на невидимое автора Айванхов Омраам Микаэль

    Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон Дональд

    1:9-13 Пришествие света в мир Автор переходит от свидетеля к предмету свидетельства - явлению более важному. Свет истинный (9) - это Слово, которое еще не отождествлено с Иисусом. Приходящий относится к воплощению. Это точнее передает мысль, чем вариант перевода, который

    Из книги Преподобный Симеон Новый Богослов автора Кривошеин Василий

    1. ВИДЕНИЕ СВЕТА Cреди различных божественных видений и откровений видение света занимает несомненно первое место в мистическом опыте пр. Симеона. Он постоянно говорит о нем как о внутреннем и даже внешнем мистическом феномене, или как о Боге, являющемся в виде света, но, в

    Из книги Матрона Московская (для младшего и среднего школьного возраста) автора Старостин Александр В.

    СТОЛП СВЕТА Первым о богоизбранности девочки сказал прозорливый отец Василий в церкви Успения Богородицы (село Себино Епифанского уезда Тульской губернии), где совершалось таинство святого крещения. Было это так. Когда отец Василий погружал малютку в купель,

    Из книги Преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022) автора (Кривошеин) Василий

    1. Видение света Cреди различных божественных видений и откровений видение света занимает несомненно первое место в мистическом опыте пр. Симеона. Он постоянно говорит о нем как о внутреннем и даже внешнем мистическом феномене, или как о Боге, являющемся в виде света, но, в

    Из книги Верую. Вера образованных людей автора Сербский Николай Велимирович

    …Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша И пророк, и тайнозритель, прозревая вечность, видели Его: то не было сияние солнца, и не свечение луны или звезд, но все-таки некий неизреченный Свет проникал всюду и

    Из книги РОДные Боги автора Черкасов Илья Геннадьевич

    «КОНЕЦ СВЕТА». Нет ничего отвратительнее, кощунственнее, когда многие из Рода Лучезарных западают на эту фигню люцифера для ловли дичи, и дарят свои творческие, созидающие, психические, духовные силы, хлебая из разбитого корыта иллюзии. Нечеловеческий страх поселился на

    Из книги Апокалипсис или откровение святого Иоанна Богослова автора (Таушев) Аверкий

    Глава четвертая. ВТОРОЕ ВИДЕНИЕ: ВИДЕНИЕ БОГА, СИДЯЩЕГО НА ПРЕСТОЛЕ, И АГНЦА Четвертая глава содержит в себе начало нового – второго видения. Изображение нового величественного зрелища, открывшегося пред взором св. Иоанна, начинается повелением ему взойти в отверстую

    Из книги Дети острова Таршиш автора Токатли Эхуд

    26. Луч света Было уже поздно, солнце клонилось к закату, а Дани и Шмиль все еще не возвращались в лагерь. Пятеро ребят очень беспокоились. Никогда еще они не опаздывали к обеду и чтению минхи. Ашер и Гилад решили отправиться на северный берег, на поиски пропавших, Шалом и

    Из книги Житие старца Паисия Святогорца автора Исаак Иеромонах

    Источник Нетварного Света Старец Паисий часто созерцал Нетварный Свет, но известно много случаев, когда разные люди видели и то, как сам он светится Нетварным Светом.* * *Письменное свидетельство иеромонаха Максима (Псилопулоса), старца кельи Введения во храм Пресвятой

    Из книги Притчи.ру. Лучшие современные притчи автора

    Источник света – Скажи, Учитель, что такое «Любовь»?– Любовь – это Суть и Свет Бога, дающий Жизнь всему сущему и составляющий Основу всего Бытия. Что свет Солнца для мира плотных форм, то Любовь – для мира Духа.– Но ведь свет Солнца, наталкиваясь на препятствие, создаёт

    Из книги Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II автора Автор неизвестен

    Крупица света Седовласый Старец в белом одеянии сидит на берегу. Вокруг толпятся души. Выбирая из них по одной лишь по ему понятному принципу, Старец по очереди отпускает их в неспешно текущие воды реки. Вниз по течению виден просторный тоннель, освещённый светом

    Из книги Заповедники души автора Егорова Елена Николаевна

    Иже во святых отца нашего Нила [Кавасилы], архиепископа Фессалоникийского, Слово краткое против неправильного понимания еретиками–акиндинистами слов божественного Григория Нисского, что «кроме Божественной природы, нет ничего нетварного». Здесь же о том, что не только

    Из книги автора

    Путь Света Как трудно идти дорогой Господней Любви и Света, Ни разу не пав, не дрогнув Не оступившись где – то. Весь путь – как горная тропка: Шаг в сторону – тьма и тленье. Молясь, пойдём неторопко - Господь спасёт от

    Есть события, как бы несвоевременные, но святые. Так преподобный Серафим предсказывал, что при переносе его мощей Пасху будут праздновать летом. И действительно, принося мощи святого в Дивеево, не могли многотысячные толпы богомольцев сдержать в груди Пасхальные песнопения. Подобным образом сейчас, когда на дворе март, нам нужно мыслями перенестись в август, в число 19-е по новому стилю.

    По одиночке шли и парами
    Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня
    Шестое августа по-старому
    Преображение Господне
    (Пастернак)

    Задуматься о Преображении нас понуждает память святого Григория Паламы, чья память совершается во вторую неделю Четыредесятницы. Житие Григория может привлечь интерес самыми разными подробностями и событиями. Он, например, был избран на кафедру Фессалоников по прямому ходатайству покровителя города - великомученика Дмитрия. «Этого я беру в свой город архиепископом», - сказал Дмитрий святому Георгию, и будущий архиепископ был удостоен слышать разговор славных великомучеников в сонном видении. Григорий был представителем той части архиерейского чина, который стремится больше к келье и книгам, чем к славе и суете. Лишь за послушание и для пользы народа Божия, со скорбью такие люди берут на себя иго управления паствой и ответственность за многих. Архиерейство было крестом тем более тяжелым, что епископов, как и басилевсов, нередко низлагали, изгоняли, заточали в ссылки и тюрьмы. Григорию же пришлось год провести в плену у турецких пиратов, где он проповедовал им Евангелие и где пришел к выводу, что греки должны незамедлительно (!) начать обращение турок в христианство. Но все эти, и многие другие священные факты священной биографии отходят на второй план, когда мы знакомимся с главным делом Григориевой жизни - учением об обожении человека и о Фаворском свете.

    Вопрос этот никто не готовил специально и возник он, как бы, сам собой, постепенно обозначая подлинную пропасть между разными целями жизни внутри христианства и разными типами благочестия. Точкой приложения усилий и тем щитом, о которые ломались копья, стал праздник Преображения. Что произошло на Фаворе? Что видели апостолы, и зачем они видели то, что видели? Противники Григория говорили, что свет, виденный апостолами, есть свет особый, просвещающий, но сотворенный, подобно животворному для всей природы солнечному свету.

    Григорий же, выражая отныне Православное учение, и в слова облекая прежде накопленный, но не зафиксированный опыт, говорил о нетварном свете Божества. Фаворский свет не сотворен, говорил он, и это есть свет Самого Бога и благодать Его, явленная настолько, чтобы причащающимся этого света людям не умереть, но освятиться. Не столько Христос преобразился, говорит Церковь, сколько Христос преобразил зрение и чувства учеников, чтобы те могли видеть Христа, каков Он есть. И это созерцание есть предвкушение будущего Царства, о котором сказано: «слава Божия осветила его (Иерусалим Небесный) и светильник его - Агнец» (Откр.21:23) Именно поэтому сказано перед Преображением, что «есть некоторые, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лук. 9:27). Не что иное, как зрение Царства Божия в доступном для земной природы зачатке, видели на Фаворе апостолы. И потому явились там Христу Моисей - от преисподних, и Илия - от небесных, чтобы Закон и Пророки поклонились Слову, ставшему плотью и эту плоть обожившему.

    Праздник Преображения по смыслу и значению далеко выходит за пределы одного из праздников, но придает всей жизни смысл и сообщает цель. Цель - обожение. Петр говорит, что: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества » (2 Пет. 1:4) Иоанн говорит: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть » (1 Ин. 3:2) И Петр, и Иоанн были с Ним на святой горе. Был еще и Иаков, брат Иоанна, он тоже сказал бы об этом, если бы не стал ранней жертвой Иродовой злобы.

    Итак, увидим Его и будем подобны Ему , от самого созерцания изменяясь и питаясь благодатью, подобно тому, как Ангелы питаются ею ныне. Свести на нет этот праздник, вместо смыслообразующего значения придать ему характер частный, локальный, казалось бы, невозможно. Однако западная религиозная мысль именно так, не к месту скромно относится и к Преображению и к самой идее обожения. В Литургическом году католиков Преображение едва заметно, учение Григория считается ересью, и та пропасть в мировоззрениях, о корой мы говорили в начале, с течением времени стала почти непроходимой. Запад пошел по пути интеллектуализма. Оппонент Григория - Варлаам - говорил, что созерцание Бога есть мысленное восприятие Божества, но никакое не приобщение к вечному свету и нетварным энергиям. Из этой точки Восток и Запад разошлись разными путями.

    Запад, доверяя уму и за рассудком оставляя главную ценность, философствовал, размышлял, ставил проблемы, пока не растерял саму веру и не заменил благодать силлогизмами. Мы же, находясь в длительном у Запада плену, все ошибки его впитали и воплотили. Критиковать Запад можно, только изживая болезни Запада из себя. Иначе критика будет самоубийственной. Наши семинаристы и академисты, иереи и архиереи столетиями не слышали и не говорили о том, о чем учил Григорий. При этом память его во вторую неделю Великого поста совершали исправно, что лишь подчеркивает чувство горечи. Исихазм и умная молитва, не найдя места в Академиях и семинариях, ютились в скромных обителях, но там-то продолжал жить апостольский опыт фаворских созерцаний. Это происходило часто без книг, как устная передача личного опыта. То есть, как подлинное Предание. Вот Иов Почаевский многие дни проводил на молитве в каменной пещере и монахи видели, как языки пламени, которое не жжет, вырывались временами из входа в эту природную келью. Всеми любимый Серафим, тот, чьи мощи перенесением своим однажды подарили Пасху среди лета, тоже был причастником Фаворского света. Эту благодать, как плод долгих молитв и умного в Боге молчания, он явил глазам Мотовилова, и мало кто из православных не слышал об этом. Словно в огне стоял на Литургии преподобный Сергий, огонь входил в Чашу при службе его и этим огнем он причащался. Так лучшие сыны Церкви нашей были практическими выразителями и исполнителями Православного учения, хотя мало кто из них мог бы теоретически это учение истолковать.

    В заключение скажем, что раздел между Востоком и Западом в вопросе о спасении есть раздел между интеллектуализмом и человеческой праведностью с одной стороны, и подлинной святостью и начальным изменением падшей природы - с другой. Но обозначим некоторые опасные ловушки.

    Во-первых, не все православные причастны в должной мере Божией благодати. Исповедание правого учения есть лишь указание правого пути. Но по пути нужно идти, а не просто указывать его. Поэтому хвалиться не надо. Во-вторых, западный путь размышляющего ума не есть путь абсолютного тупика. Свои открытия и свои полезные знания есть и там. Другое дело, что путь этот имеет конец и пределы, за которые выйти не в силах, и вот тут-то наступает время иных трудов и иных подвигов. Просто пренебрегать знанием, книгой, размышлением - грех. Григорий, выразивший самое возвышенное учение Церкви, был очень образованным человеком. Те науки, которым он отказывал в спасительности, были уважаемы им в должную степень и ему знакомы. Так, в юности он изучал Аристотеля и на одну из его лекций, читанных при дворе, раздались возгласы: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить её похвалы». То есть не отрицанием внешних знаний, а указанием на их границы характерно Православие.

    Посему, находясь на большом отдалении от собственно обожения, нуждаясь сначала в очищении, исправлении и научении, будем все-таки знать: конечная цель жизни человеческой есть благодатное преображение естества нашего и приобщение к жизни Божественной. На земле - частично и зачаточно, в вечности же - по иному, так, что и говорить об этом пока нельзя.


    Здравствуйте. Я сестра Васса, и сегодня я пью кофе перед тем, как пойти на работу, здесь, в Вене, Австрии. Прошу прощения за то, что этот эпизод выходит с небольшим опозданием, но вы знаете, наши писатели несколько перегружены церковными делами во время Великого поста, а также их регулярными встречами анонимных наркоманов. Да к тому же все заразились так называемой «печалью (унынием) середины поста», так что они немного устали, и мы несколько ворчливы, и тому подобное.

    Но хорошая новость состоит в том, что это 3-я неделя Великого поста, и я рада сообщить, что уже похудела на 3 килограмма – чуть более 6 фунтов! Пожалуйста, не надо аплодисментов.

    Мой диетолог и личный тренер Эдельтраут тоже очень довольна. Сегодня, как обычно, я возьму кое-какую еду с собой на работу. Здесь у нас салат из чечевицы с нарезанными помидорами. В чечевице содержится много клетчатки, и, поев ее, вы долго ощущаете себя сытым. Кроме того, тут у нас хумус без масла, который тоже очень полезен, и рисовые хлебцы с низким содержанием калорий. А это редис на закуску. Редис очень богат витамином С и очень полезен для кожи.

    Это «аскетическое» упражнение, которым мы все занимаемся, называется «Великий пост». А «аскетизм» означает (в переводе с греческого) «тренировка» или «дисциплина». Полезно подходить к физической стороне этого упражнения как к некоторой здоровой диетической дисциплине, как будто у нас «тренировка» по какому-то виду спорта.

    Эта 3-я неделя Великого поста начинается с воскресенья, дня памяти Св. Григория Паламы, богослова 14 века, который рассказал нам многое о теологии тела, – то есть о значении нашего тела в молитвенной жизни. Так что сегодня наше отмеченное наградами шоу – и я напоминаю вам, что это действительно отмеченное наградами шоу, – будет посвящено Святителю Григорию.

    Григорий Палама, – «Палама» это его фамилия – родился в Константинополе в 1296 году. Его отец, который был служащим при византийском императорском дворе, скончался, когда Григорию было всего 6 лет, и сам византийский император, Андроник II Палеолог, позаботился об образовании мальчика. Григорий обучался в эллинистической светской системе образования своего времени, которая включала физику, логику и философию – в основном Аристотеля, но не Платона, потому что Григорий решил оставить школу в 17 лет, как раз до начала изучения Платона. Григорий решил стать монахом и считал светскую философию и светское образование несовместимыми с монашеством.

    В возрасте 20 лет Григорий отправился на Афон, где началась его монашеская жизнь под руководством старца по имени Никодим, который научил его «исихазму». Это слово происходит от греческого isihia, что означает «спокойствие» или «тишина». Исихазм – древняя традиция внутренней молитвы или постоянное сосредоточение на сердечной молитве.

    Такая сосредоточенность на внутренней молитве часто практикуется через постоянное повторение в глубоком смирении Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Смысл заключается в том, чтобы молиться «непрестанно», в сердце, независимо от того, что человек делает в данный момент, по словам апостола Павла, который говорит нам «непрестанно молиться» (1 Фес. 5:17).

    Adialeintos prosevhesthe (по-гречески) – молвит апостол. Святому Григорию, в конце концов, пришлось оставить Афон в связи с турецкими набегами и переехать с другими монахами в Салоники, где он был рукоположен в священники в возрасте 30 лет, а также входил в монашескую общину за пределами города.

    В Салониках святой Григорий и другие монахи-исихасты также проповедовали мирянам, что практика непрестанной молитвы с соблюдением церковных таинств может привести и действительно приводит к реальному общению с Богом; с нетварной «благодатью» Божией, или Его «энергией» – как на физическом, так и на духовном уровнях.

    И это было не просто учение для монахов, потому что, согласно исихастам, нет никакой области человеческой деятельности, человеческой жизни, которая была бы вне досягаемости Бога, когда мы стремимся действовать в «синергии» с Богом, то есть, когда мы все делаем с Божьей благодатью.

    Святитель Григорий говорил, что это «энергия» Святого Духа, но не Его «сущность» (ousia по-гречески), что приходит к нам в молитве и в таинствах. В противном случае это будет «пантеизм» – если бы мы сказали, что Сам Бог, Его сущность, является во всем и в нас. Но это не так. Это Божественная нетварная энергия, которая преображает и освещает наш мир и все наше существо: наш ум, нашу душу, и да, – даже наше тело, и преображает нас в божественных существ, это происходит в процессе, называемом theosis (обожение) по-гречески.

    Это учение исихастов об «обожении» столкнулось с яростным сопротивлением со стороны некоторых учителей в Константинополе, в первую очередь, человека по имени Варлаам Калабрийский – философа, который происходил из Южной Италии, но посвятил много времени полемике с католическим Западом, откуда он был родом.

    Варлаам и другие учителя, которые выступали против учения Св. Григория, не могли принять идею того, что человеческое тело и даже человеческий интеллект действительно участвуют в Божественной энергии. Варлаам был заражен философской концепцией, о которой мы говорили на прошлой неделе, концепцией Платона о том, что тело и все материальные вещи ниже «духовных» и не могут участвовать в божественном.

    Варлаам также был убежден, что большинство вопросов, связанных со Святым Духом, просто непознаваемы, так что бесполезно даже говорить о них.Такое убеждение называется «агностицизм», когда говорят, что на самом деле невозможно ничего знать о Боге. Так св. Григорий провел большую часть своей жизни, сталкиваясь с оппозицией своему учению, и даже был отправлен в тюрьму на несколько лет из-за этого. Но, в конце концов, он был освобожден, и его учение было провозглашено православным на нескольких соборах, проведенных при его жизни в Константинополе в 1341 и 1351 гг.

    Св. Григорий был назначен архиепископом Солунским и как известный церковный деятель своего времени также выступал миротворцем во времена гражданской войны в период поздней Византии. Он умер 14 ноября 1359 г. в возрасте 63 лет.

    Есть некоторая ирония, связанная с жизнью этого великого учителя «исихазма» или «тихой» молитвы, ведь сам он провел большую часть своей монашеской жизни в разгар богословских и политических споров своего времени, в условиях города, а не пустыни. Конечно, он предпочел бы провести свою жизнь в монашеской келье в монастыре, – но его жизнь сложилась иначе.

    Он смог поддерживать свое внутреннее внимание с непрестанной молитвой в сердце, центром его жизни был Христос. И его молитвы на самом деле творили чудеса уже при его жизни. Ему действительно удавалось сохранять центр внимания на Христе и во Христе среди испытаний и невзгод жизни, – не за ее рамками. Так, шум повседневной жизни не был препятствием для его молитвы, его сосредоточенности.

    Именно поэтому св. Григорий служит примером для нас всех, а особенно для тех из нас, кто живет среди суеты этого мира, примером благодатной молитвы; сосредоточенности на Христе, во второе воскресенье Великого поста напоминая нам и утешая нас, поскольку мы, возможно, испытываем в это время «уныние середины поста», что нет ни одной области человеческого существования, никакой сферы жизни, деятельности, которая находилась бы за пределами досягаемости Божественной энергии или благодати.

    Вот и все на сегодня, дамы и господа! Благодарю вас.

    Со страниц первых трех Евангелий, написанных святыми Матфеем, Марком и Лукой, перед нами предстаёт одно из важнейших событий, произошедших в период земной В память о нём был установлен праздник, отмечаемый ежегодно 19 августа и известный как Преображение Господне.

    Фаворский свет, осиявший апостолов

    Святые евангелисты повествуют о том, как в один из дней Иисус Христос, взяв с собой трёх своих учеников Петра, Иоанна и его брата Якова, поднялся с ними на вершину что находится в Нижней Галилее, в девяти километрах от Назарета. Там, сотворив молитву, Он преобразился перед ними. От лица Иисуса стал исходить божественный свет, а одежды сделались белыми как снег. Изумлённые апостолы стали свидетелями того, как рядом с Иисусом появились два ветхозаветных пророка - Моисей и Илия, которые вели с ним разговор о его исходе из земного мира, время которого уже приближалось.

    Затем, по свидетельству евангелистов, явилось облако, накрывшее вершину горы, и из него раздался глас Бога-Отца, засвидетельствовавший, что Иисус Христос является его истинным Сыном, и заповедавший во всём ему повиноваться. Когда же облако рассеялось, Иисус принял свой прежний облик и, покинув с учениками вершину, повелел им до поры никому не сказывать о виденном.

    Загадка Фаворского света

    В чём же смысл сцены, произошедшей на вершине Фавора, и для чего Иисусу потребовалось являть апостолам божественный свет? Самым распространённым объяснением является его желание в преддверии своих крестных мук укрепить их веру. Как известно из Евангелия, апостолы были простыми, малограмотными людьми, далёкими от понимания сложных философских доктрин, и воздействовать на них можно было лишь ясными и убедительными словами, подкреплёнными зрительным примером.

    Это, безусловно, справедливо, но всё же вопрос следует рассматривать гораздо шире. Для его более глубокого понимания необходимо вспомнить слова Иисуса, сказанные им незадолго до того, как он явил своим ученикам чудо Преображения. Иисус предрёк, что некоторые из тех, кто следует за ним, ещё в этой земной жизни сподобятся узреть Царство Божие.

    Эти слова могут показаться странными, если понимать выражение «Царство Божие» в прямом смысле, ведь оно не воцарилось на земле не только в период жизни апостолов, но и до сего дня. Неудивительно, что ответ на этот вопрос в течение веков искали многие выдающиеся богословы.

    Учение греческого архиепископа

    По мнению современных православных богословов, среди прочих учёных мужей прошлого ближе всех к истине был архиепископ Фессалоникийский, Григорий Палама, живший и трудившийся в первой половине XIV века. По его мнению, свет, осиявший Христа на вершине Фавора, является не чем иным, как визуальным выражением действия божественной энергии в нашем тварном (то есть сотворённом) мире.

    Григорий Палама принадлежал к последователям религиозного движения, получившего название исихазма. Он учил, что углублённая, или, как ещё принято говорить, «умная» молитва способна привести человека к непосредственному богообщению, при котором тленный человек ещё в своей земной жизни способен видеть если не самого Бога, то его проявления, одним из которых и был Фаворский свет.

    Прижизненное созерцание Царства Божия

    Именно его и видели апостолы на вершине горы. Преображение Иисуса Христа, по словам Григория Паламы, явило апостолам нетварный (не сотворённый) свет, являвшийся зрительным проявлением его благодати и энергии. Этот свет был явлен, разумеется, лишь в той степени, которая позволила ученикам без риска для своих жизней стать причастниками его святости.

    В этом контексте становятся вполне понятными слова Иисуса Христа о том, что некоторым из его учеников - в данном случае Петру, Иоанну и Якову - суждено при жизни воочию узреть Царство Божие. Это вполне очевидно, так как Фаворский свет, будучи нетварным, является как бы зримым проявлением Бога, а следовательно, и его Царства.

    Соединение человека с Богом

    Праздник, отмечаемый православной церковью в память этого евангельского события, входит в число наиболее значимых. Это неудивительно, ведь в том, что произошло некогда на Фаворе, в краткой и наглядной форме выражена вся цель человеческой жизни. Её принято формулировать одним словом - обожение, то есть соединение тленного и смертного человека с Богом.

    Возможность этого Христос со всей очевидностью показал Своим ученикам. Из Евангелия известно, что Господь явился миру во плоти смертного человека, соединившись с нашей природой не слитно и не раздельно. Оставаясь Богом, он ни в чём не нарушил нашего человеческого естества, восприняв все его особенности, кроме склонности ко греху.

    И именно эта воспринятая им плоть - смертная, тленная и страдающая - оказалась способной источать Фаворский свет, являющийся проявлением божественнойэнергии. Следовательно, сама она соединилась с Богом и во Царствии Небесном обрела бессмертие. Это является обетованием (обещанием) Вечной жизни нам - смертным людям, погрязшим в грехах, но тем не менее являющимся творениями божьими, а следовательно, и его детьми.

    Что же необходимо для того, чтобы всех нас осиял Фаворский свет, и Святой Дух исполнил своей благодатью, сделав навсегда причастниками Божьего Царства? Ответ на этот важнейший из жизненных вопросов содержится в книгах Нового Завета. Все они по праву считаются богодухновенными, то есть написанными простыми людьми, но по наитию Святого Духа. В них, а особенно в четырёх Евангелиях, указан единственный путь, способный соединить человека с его боздателем.

    Святые, при жизни воссиявшие Божественным светом

    Доказательств того, что Фаворский свет, то есть зримое проявление Божественной энергии, является вполне объективной реальностью, достаточно много в церковной истории. В связи с этим уместно вспомнить российского святого Иова Почаевского, охватившего своей земной жизнью целое столетие с 1551 по 1651 год. Из записей современников известно, что, прославляя Бога подвигом отшельничества, он постоянно молился в каменной пещере, и многочисленные свидетели при этом наблюдали вырывавшиеся из неё языки пламени. Что же это, как не энергия божия?

    Из жития преподобного Сергия Радонежского известно, во время служения им божественной литургии окружавшие видели исходивший от него свет. Когда же наступал момент причащения святым дарам, то зримый, но неопаляющий огонь входил в его чашу. Этим божественным огнём преподобный и причащался.

    Подобный пример можно найти и в более поздний исторический период. Известно, что всеми любимый и почитаемый святой - преподобный Серафим Саровский - также был причастен Фаворскому свету. Об этом свидетельствуют записи его многолетнего собеседника и биографа, симбирского помещика Николая Александровича Мотовилова. Едва ли найдётся православный человек, не слышавший о том, как на молитве невещественным огнём озарялось лицо «батюшки Серафимушки» - так его часто называют в народе.

    Западная трактовка Преображения Господня

    Но, несмотря на всё вышеизложенное, учение о Фаворском свете в наши дни принято лишь в Восточной церкви. В Западном христианстве принята иная трактовка события, произошедшего на вершине горы, и описанного евангелистами. По их мнению, свет, исходивший от Иисуса Христа, являлся таким же тварным, как и весь окружающий мир.

    Он не являлся зримым воплощением божественной энергии, то есть частицей самого Бога, а был всего лишь одним из его бесчисленных творений, его назначение ограничивалось лишь тем, чтобы произвести должное впечатление на апостолов и утвердить их в вере. Это как раз та точка зрения, о которой упоминалось в начале статьи.

    По мнению западных богословов, Преображение Господне не является также и примером обожения человека, о чём также шла речь выше. Собственно говоря, даже само это понятие - соединение человека с Богом - для большинства из западных направлений христианства чуждо, тогда как в православии оно является основополагающим.

    Богословская полемика

    Из истории церкви известно, что дискуссии по этому вопросу начались ещё в эпоху Средневековья. В XIV веке Афон, а затем и вся стали ареной жарких споров по поводу природы Фаворского света. Как среди сторонников его нетварности и Божественной сущности были ведущие и авторитетнейшие богословы того времени, так и среди противников этой теории было достаточно громких имён.

    Как раз в этот период прозвучали слова Григория Паламы. Всю свою жизнь он оставался убеждённым приверженцем так называемой умной молитвы, настолько вдумчивой и углублённой, что её результатом становится внутреннее общение человека с Богом. Кроме того, исполняя своё пастырское служение, он учил свою паству молитвенному созерцанию, целью которого является постижение Творца через его творение - окружающий мир. Его мнение стало решающим в богословском споре, и в 1351 году на Константинопольском соборе учение о Фаворском свете было окончательно утверждено греческой церковью.

    Прежняя ошибочная позиция русской церкви

    Западная церковь по-прежнему остаётся на позиции противников Григория Паламы. Надо признаться, что и в России в течение столетий его учение не находило должного понимания, хотя день памяти самого святителя Григория отмечался регулярно. В стенах российских семинарий, а равно и духовных академий, прежде не находилось для него места.

    Лишь лучшие сыны церкви, такие как Иов Почаевский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и ряд других святых, на практике воплощая принципы православия, становились его выразителями, но не имели возможности теоретически объяснить происходившее с ними.