Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

В эпоху Реформации и Революций в некоторых европейских странах религия, прежде всего католическая, начинает утрачивать свои позиции и влияние на духовную жизнь общества. Распространение книгопечатания, объективного знания об окружающем мире способствовали секуляризации (или обмирщению) общественного сознания.

История в терминах . Секуляризация (от позднелат. saecularis-мирской, светский) - это процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций. Термин «секуляризация» был впервые использован в 1646 году французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. И первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц.

В XVII-XVIII вв. регулирование общественных процессов всё больше происходило не в соответствии с религиозной традицией, а на основе рациональных (внерелигиозных) норм. Реформация дала мощный импульс политической стороне процесса секуляризации. В процессе Реформации происходит освобождение из-под контроля церкви сферы властных отношений. Северогерманские князья отказались подчиняться власти пап и проводили независимую внешнюю и внутреннюю политику. Аналогичный процесс проходил и в странах, не затронутых Реформацией. В республике Венеция он проходил в 1606-1607 годах. К середине XVII века на этот путь встали Франция и Англия. В этих странах постепенно происходило освобождение от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений. Происходила замена духовенства на служащих мирян в правительственных учреждениях, передача юридической власти от церковных судов светским судам

Пришёл конец и абсолютной монополии церкви на образование. Контроль над образованием переходит в руки государственных органов. Открываются светские школы, университеты.

В политике всё большего числа государств появлялось всё больше мер, направленных на уменьшение влияния и роли религии. С развитием светского образования процесс секуляризации захватывает широкую сферу науки и культуры. В XVII-XVIII вв. в европейской культуре начинает утверждаться принцип разделения знания и веры, светского и духовного начала. На основе этого принципа разделения формируется светская наука и философия. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей, И. Ньютон формируют новую научную картину мира, свободную от влияния сверхъестественных сил.

Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации. Оно впервые обосновало идею независимости человека от всех авторитетов, в том числе и от авторитета религии, церкви. Как отмечал Ф. Энгельс: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов, какого бы ни было рода, они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй - все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего».

В противоположность религиозным установкам, подчиняющим человека Богу, разум - вере, просветители проводили идею активно действующего субъекта, способного познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Отныне не вера, а разум рассматривается в качестве источника и основного импульса всей субъективной деятельности человека. Человек как разумное существо, с точки зрения просветителей, призван стать властелином мира, перестроить общественное отношение на разумных основаниях. На этой основе декларировалось право человека быть свободным во всех сферах своей жизни.

В новое время возникает наука в современном понимании этого слова. Начинается длительный процесс превращения науки в мощную производительную силу. На рубеже XVIII-XIX веков в мире насчитывалось около 1 тыс. ученых, в середине XIX в. – 10 тыс., в 1900 году – 100 тыс. ученых. В конце XX в. общее число научных работников в мире превысило 5 млн. человек. В 50-70-х годах XX в. удвоение числа ученых происходило в Европе за 15 лет, в США – за 10 лет, в СССР – за 7 лет. В XX столетии мировая научная информация удваивалась за 10-15 лет. Если в 1900 году было около 10 тыс. научных журналов, то к концу XX в. их число выросло до нескольких сотен тысяч. К концу XX в. наука охватывала огромные области знания и включала в себя около 15 тыс. дисциплин. Конечно, свыше 90% всех важнейших научно-технических заведений было осуществлено в XX в.

Но началось все, как многие считают, с XVII в., с Англии, с Исаака Ньютона (1643-1727), выдающегося английского ученого. Он стал основателем классической физики, построил рефлекторный телескоп (1668), открыл закон всемирного тяготения (1687), создал законы небесной механики, разработал важнейшие методы высшей математики.

В результате достаточно длительного и противоречивого процесса секуляризации в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. Сформировались светское государство, светская школа, светская наука, светская культура. Светский подход, секулярность, свобода совести легли в основу миропонимания человека, его самосознания как свободного самодеятельного субъекта. Человек ничего не обязан принимать на веру, слепо подчиняться силе традиции. Современный человек критически воспринимает и оценивает мир, в котором он живет. Современный человек устраивает окружающий мир сообразно своим целям и возможностям. Понятно, что современный человек стал современным не сразу. Не будет преувеличением утверждать, что во многом именно секуляризация сформировала современное общество, индивида и культуру.

Страница 21 из 24

Процесс секуляризации

Религия изменяется, она претерпевает большие или меньшие изменения на протяжении подчас небольших периодов времени, так что эти изменения заметны в пределах жизни одного поколения. Однако изменения могут быть и долговременными, растягиваясь на столетия. Религия более консервативна, чем другие сферы сознания. Здесь особенно велика сила традиции. Каждая религия претендует на обладание божественным откровением, т. е. вечной истиной. И все же, если религия остается неизменной, тогда как общественная жизнь и сам человек, его опыт становятся другими, то происходит отчуждение религии от того, чем живут люди, от их реальных интересов и потребностей.

Уже в прошлом веке было отмечено, что изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV–XVI вв., выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии на общество и на жизнь отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. Чтобы преодолеть вырастающую “стену отчуждения” между нею и изменившимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаясь к изменившимся условиям, внося коррективы в вероучение, социальные и этические доктрины, формы организации и деятельности. Для обозначения явлений такого рода применяются два понятия – секуляризация (изменения во взаимоотношениях религии с обществом) и модернизация (изменения в самой религии).

Секуляризация (от лат . saecularis – мирской, светский) означает обмирщение, т.е. процесс освобождения различных сфер общества, общественного, группового, индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии.

В истории Европы это сначала коснулось власти духовенства и церковной собственности, а позже, начиная с эпохи Просвещения, этот процесс распространился и на духовную сферу, культуру. Сам термин “секуляризация” впервые был использован в 1646 г. французским посланником Лонгвилем во время переговоров, предшествовавших заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. Секуляризация церковного имущества практиковалась европейскими монархами, а в России, Петром I и Екатериной II довольно широко.

Решающий шаг в этом направлении был сделан в самом начале Великой французской революции, когда по предложению гражданина Талейрана Национальное собрание 2 ноября 1789 г. приняло решение: “Все церковное имущество находится в распоряжении нации”. Это означало конфискацию церковного имущества, закрытие монастырей. Важнее, однако, был не экономический, а политический аспект этого процесса. Революции (в Англии и Франции), война за независимость США выдвинули идею народного суверенитета: законным авторитетом обладает уже не Бог или традиция, а народ.

Секуляризация в своем первоначальном значении означала установление светского контроля над делами, которые раньше считались прерогативой церкви. Примером могут служить события, развернувшиеся в Республике Венеция в начале XVII в. В 1606 и 1607 гг. она находилась под интердиктом, наложенным Папой. Дело в том, что в Венеции было принято, что духовенство, обвинявшееся в уголовных преступлениях, представало перед мирскими судами; венецианское право ограничивало вклады мирян на нужды церкви, регулировало строительство церковных зданий и т. д. Папская курия враждебно относилась к отказу Венеции участвовать в крестовых походах, к исключению духовенства и клерикально настроенных семейств из правительственных советов, к стремлению сохранять дипломатические и торговые связи с нехристианскими странами. Для папства Венеция являла собой опасный пример государства, настаивавшего на принципе автономии таких сфер человеческой деятельности, как политика, экономика и культура.

Мирские притязания Венеции означали в глазах Рима мятеж против предустановленного божественного порядка в целом. Отлучение Венеции закончилось поражением папства, и оно уже никогда больше не пыталось бросить вызов светскому порядку в такой открытой форме, как тогда.

Позиция, которую представляла Венеция, была связана с развитием Ренессанса в Италии. Но практическое проведение секуляризации в Европе началось еще раньше: замена клириков мирянами в правительственных учреждениях, передача юридической власти, ранее принадлежавшей церкви, светским судам, а также секуляризация церковных земель и имущества.

Так, в течение XVI в. управление госпиталями во Франции и филантропическая деятельность в Англии в значительной степени перешли из рук духовенства к светской администрации. Это мотивировалось тем, что подобные дела больше относятся к светскому порядку на земле, а не к компетенции иного мира, спасающего души. Итак, нужно отличать интересы веры от интересов государства. По тем же причинам и сфера культуры стремится выйти из-под власти духовенства. В XVII в. начинается секуляризация науки (Галилей, Декарт, Ньютон, Бэкон, Гоббс, Бейль, Локк). Принцип разделенности разума и веры, светского и духовного начала наглядно проявляется не только в политической, научной мысли той эпохи, но и в этике, которую начинают рассматривать как светскую науку.

Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии самостоятельный и независимый от нее человеческий разум. Оно и в теории, и на практике подрывало влияние религии, утверждая самостоятельность мира: человек не нуждается в опеке со стороны религии и церкви. Тем самым был брошен вызов христианским церквям, стремившимся сохранить свое господствующее положение в обществе, навязывающим религию силой или законодательством, объявившим войну науке и демократии.

В понятии секуляризации выражается с этих пор главным образом именно идея самостоятельности мира, освобождения человеческого разума от порабощающих его теологических догм и запретов, освобождение человеческой совести от насилия в выборе мировоззрения, убеждений. Идет борьба за то, чтобы на деле отделить церковь от государства, а школу – от церкви.

Секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня мы живем в секулярном обществе. Это и есть тот результат, к которому привела секуляризация как многосторонний исторический процесс, благодаря которому в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. Этот процесс, начавшийся в Европе, продолжается во всем мире и сегодня. Понятия светского государства, светской школы и т. д. отражают тот факт, что отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными.

Вплоть до XIX в. во всех существовавших обществах религия служила фундаментом формирования мировоззрения, лежащего в основе той или иной культуры в целом. Современное общество тяготеет к выработке своего мировоззрения, независимого от религиозных символов и мифов, опирающегося на науку, обретающего опору в широком распространении и повышении уровня образованности. Секулярные отношения и взгляды свободны от прямого религиозного воздействия, не интегрированы в религиозную смысловую структуру. Это относится к важнейшим областям современного общества, его институтам, которые больше не нуждаются в религиозной, а также это относится к современному государству с его законодательством и правом, к экономике с ее рыночным механизмом. Это относится к естествознанию и технике, к социальным и гуманитарным наукам, к искусству, к культуре в целом.

Вместе с тем и сама религия превратилась в одну из сфер жизни общества, тогда как прежде она выступала в качестве объединяющей его силы, его “всеобщего синтеза”. Теперь она существует в одном ряду с искусством, наукой, философией и т. п. В настоящее время никто не увидит в теологии ту “царицу наук”, которая прежде властвовала над умами. Религия не изолирована, конечно, от других сфер жизни, но она включается в политическую, например, или экономическую деятельность самое большее как мотивация поведения тех людей, которые являются верующими. В искусстве религиозная традиция теперь один из возможных источников, которым может пользоваться художник, в зависимости от его личных склонностей, вкусов или целей. Хотя наука не исключает религию, она в значительной мере лишает ее значения в качестве объяснения действительности, во многом обесценивает свойственный ей способ объяснения и ценность религиозной картины мира. Такова институциональная сторона секуляризации общества.

Но и в общественном сознании во многом уменьшилось значение религии как “путеводителя” человека, ищущего опоры для решения своих жизненных проблем. Часто она – если не сбрасывается совсем – как бы встраивается в систему современного мировоззрения и используется в ней в качестве вспомогательного средства. Светский принцип, секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как свободного автономного субъекта: он ничего не обязан принимать просто на веру, слепо подчиняясь силе традиции. Мир, в котором он живет, доступен его пониманию, он устраивает этот мир сообразно своим целям и возможностям. Все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. В общественном сознании господствуют идеи, определяющие его в основном “посюстороннюю”, “мирскую” ориентацию.

Является ли процесс секуляризации необратимым? Ответ на этот вопрос не столь уж очевиден. Религия сегодня не воспринимается как помеха прогрессу, как препятствие на пути развития науки. Проблемы, которые были столь острыми и насущными вчера, сегодня ушли в прошлое. Между тем процесс секуляризации встречает противодействие, возникают движения за “возрождение” традиционных религий, за “религиозное обновление”, когда появляются новые культы и религии. Попытки “возвращения религиозности” связаны с возрастающей сложностью жизни, с поисками стабильности, психологической устойчивости перед лицом проблем, порождаемых современным этапом общественного развития, таких, как отчуждение от природы, утрата связи с традицией и т. п. Означает ли наметившаяся сегодня тенденция возвращения к мифологическим и религиозным мотивам серьезный поворот к религии или только поверхностный религиозный энтузиазм? Ответ на этот вопрос предлагают теории секуляризации , сформулированные (на основе различных подходов) современной социальной наукой.

Сегодня существует согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества. Однако существуют и значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, а также перспектив религии в будущем. Рассмотрим теории секуляризации, которые сегодня считаются наиболее обоснованными и имеющими ключевое значение.

Секуляризация как утрата “священного” и угроза социальному порядку и согласию. Так оценивает один из видных современных социологов П. Бергер секуляризацию. С его точки зрения, этот процесс влечет за собой много важных последствий для жизни как отдельного человека, так и общества в целом. В книге “Священная завеса” (1967) он определяет секуляризацию как процесс освобождения человека, различных сфер жизни общества и культуры от власти церкви и организованной религии. Речь идет о таких явлениях, как отделение церкви от государства, создание системы светского образования, потеря интереса к религиозным сюжетам в искусстве, завоевание наукой самостоятельности по отношению к теологии и др.

Происходит секуляризация не только общества, его институтов, но и сознания. Секуляризация на уровне социальной структуры (“объективная секуляризация”) имеет свое подобие на уровне сознания индивида (“субъективная секуляризация”): обычный человек, “человек улицы” становится во все большей степени безразличным к религии. Его повседневная жизнь исключает необходимость обращения к церкви, он постоянно переносит на “потом” обязанности, связанные с церковной жизнью, а то и вовсе забывает о них. П. Бергер констатирует, что религия все меньше влияет на семейную жизнь, становясь и здесь “антикварной” вещью. В политике сегодня человек руководствуется мотивами, далекими от религиозной веры.

Секуляризация неразрывно связана с плюрализмом мировоззрений, в том числе и с плюрализмом религиозным. Религия перестает быть символом той главной святыни, которая объединяет и сплачивает как единое целое то или иное общество. Она становится делом личного выбора индивида, а не олицетворением единственно возможной истины и одного единственно возможного пути в жизни. Религия становится частным делом индивида, она “приватизируется”, и это неизбежно приводит к уменьшению ее власти, силы воздействия на жизнь человека.

Возникает противоречие между публичной риторикой, признающей, например в США, социальную и этическую ценность религии в ее предельно общей форме “гражданской религии”, и тем, что она является приватным достоянием личности, отдана на откуп индивиду, его субъективным религиозным предпочтениям и его выбору. В этих условиях религия по-своему оказывается ориентированной на рыночные отношения.

Плюралистическая ситуация – это ситуация рынка: религия должна быть “продана” клиентам, которые более не ограничены в своем праве “покупать”. Религиозные институты становятся торговыми агентствами, религиозные традиции – потребительским товаром. Все это – эмпирически наблюдаемые процессы в современном обществе. Религия все в большей степени сводится к набору вариантов психотерапевтических программ или не связанных с конфессиональной принадлежностью субъективных ориентации.

В целом, констатирует П. Бергер, современное индустриальное общество разрушает традиционные религиозные институты, неизбежно порождая секуляризацию, плюрализм и субъективизацию веры. В этом направлении действуют закономерности динамики развития современного общества – усложнение социально-политических отношений, изменения в средствах массовой информации, урбанизация, изменения стиля жизни.

П. Бергер полагает, что освобождение на путях секуляризации было оплачено весьма высокой ценой. Религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала “священный космос”, окружая аурой святости устои жизни, набрасывая на них “священную завесу” и наделяя безусловным смыслом. Общность религиозных верований, ценностей и символов была тем “клеем”, который связывал общество воедино. Религиозные заповеди несли абсолютные непререкаемые императивы и общие цели, без которых общество не может долго существовать. Секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего “святого”, абсолютные ценности становятся относительными и условными, и это ведет к кризису – к утрате смысла, аномии, дезориентации человека. Последствия секуляризации, с точки зрения П. Бергера, деструктивны.

Одну из причин и движущих сил секуляризации он усматривает в самой религии, точнее, в иудео-христианской традиции, которая утвердила монотеизм. В Ветхом Завете один Бог остается священным, а мир представляет собой бытие, в котором не обитает дух. Природа дана человеку во владение, чтобы он пользовался ею, ее ресурсами. Это способствовало тому, что М. Вебер называл “разволшебствованием” мира – пересмотру таких существенных моментов в понятии священного, как вера в чудо, мистика, магия. Все это открыло в дальнейшем дорогу для развития науки, технического прогресса, современной цивилизации, утратившей Бога.

Еще один фактор, способствующий секуляризации, – дифференциация общества, выделение более или менее самостоятельных сфер социального целого, их специализация. В результате религия предстала как некая обособленная (институциональная) сфера религиозной активности и религиозных символов, тогда как общество оказалось как бы выведенным из-под юрисдикции “священного”, оставшись принадлежностью “мира”. Таким образом, религия сама может способствовать развитию процесса секуляризации. Об этом свидетельствует и теологический модернизм, появление различных вариантов “светской религии”.

Итак, по мнению П. Бергера, секуляризация враждебна религии, и вместе с разрушением религии ставит под угрозу стабильность общества.

Другая точка зрения, согласно которой религия ослабевает и будет продолжать ослабевать по мере развития науки и роста образованности общества, является сегодня господствующей.

Многие опросы общественного мнения отразили долговременную тенденцию к упадку религиозной веры в западном обществе. Масштабы и интенсивность религиозной веры имеют отчетливую обратно пропорциональную зависимость от уровня образованности. Религия сильнее там, где человек меньше всего обладает научно-рациональной картиной мира. Все большее число людей осмысливают мир и свою собственную жизнь без помощи религии, и отсутствие религиозной веры значительно больше распространено среди образованных людей. Все чаще церковь рассматривается как “учреждение”, все чаще проводится разграничение между “церковностью” и “религиозностью”. Зарегистрирована устойчивая тенденция падения интереса к религии среди молодежи.

Многие социологи интерпретируют такого рода факты как свидетельство глубоких сдвигов в человеческом мышлении, которое в своем развитии последовательно идет от “мифа к логосу”. Американский исследователь Т. 0"Ди (Социология религии. (1966) отмечает в этой связи два обстоятельства:

– во-первых, “десакрализацию” восприятия человеком окружающего его мира (область сверхъестественного существенно сокращается);

– во-вторых, рационализацию мышления – веру в разум, логику, науку.

В результате в мире не остается места для “тайны”, “священного”, мир как доступный человеческому разуму становится миром, в котором “мистерии” уступают место “проблемам”, решаемым с помощью разума. Сама религия, отмечает этот социолог, становится на путь “демифологизации” библейских повествований, т. е. такой их интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. Поскольку мир может быть объяснен с помощью науки, полагает Т. О’Ди, отпадает необходимость в трансцендентном Боге и все большее число людей утрачивает интерес к религии: секуляризация ведет к упадку религии. В отличие от П. Бергера, Т. О’Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишней апелляцию к Богу и религиозной вере.

Еще одна из принятых современной социологией религии интерпретаций секуляризации заключается в том, что она означает изменение религии, но необязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется.

Согласно Т. Парсонсу, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает прежнее значение его “священного образа”, когда обоснованием светской власти служила ссылка на ее божественный источник. Религия, в результате секуляризации общества, утраты им сакрального характера, отделяется в одну из сфер социальной жизни и становится со временем во все большей степени частным делом.

Поэтому религия в качестве социального института оказывает меньше прямого влияния на государство, правосудие, экономику, образование. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви и теологии, религия становится более значимой. Таким образом, христианство все еще сохраняет большое влияние на общественную жизнь. Ведь западное общество создавалось людьми, которые находились под влиянием христианского этоса и христианского взгляда на мир, оно “впитало” в себя христианские идеи.

Конечно, в результате секуляризации власть церкви сегодня – только тень ее былого могущества, Бог все больше вытесняется за пределы социальной сферы человеческого существования в область “личного”, “индивидуального”, во внутренний мир. И все же в целом западная цивилизация сложилась на христианской основе, которая так или иначе способствовала развитию и науки, и светского государства, и гуманизма, и самого секуляризационного процесса.

Современный человек сегодня живет в социальной системе, “впитавшей” в себя христианские идеи, и под их влиянием, если не прямым, как прежде, то косвенным, опосредованным. И сам он в какой-то мере, чаще всего, не отдавая отчета себе в этом, неосознанно направляет свои действия в соответствии с христианской этикой, ведет себя под влиянием религии, ставшей “невидимой религией”. Таким образом, упадок церковной религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечающих потребностям человека, живущего в современном обществе, к новым проявлениям религиозности.

Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия претерпевает эволюцию, в ходе которой она обнаруживает способность не только укреплять существующие социальные структуры, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества. Это относится и к секулярному обществу. Более поздние стадии эволюции религии свидетельствуют о ее возрастающей автономии по отношению к социальной среде и возрастающем влиянии на социальное развитие.

Секуляризация – сложный и еще недостаточно изученный процесс. Ее исследование до сих пор преимущественно велось на основе анализа общественного развития в его западном варианте. На этой основе вырабатывались методы, понятия, оценки. Между тем секуляризация развивается в специфических формах в каждом конкретном обществе в зависимости от его особенностей, включая и конфессиональные. В Турции или Японии она не является простым воспроизведением того, что происходило или происходит в западноевропейских странах. Нельзя не учитывать значительные различия, которые существуют даже между Западной Европой и Северной Америкой, и тем более – Россией.

Тем не менее, уже теперь понятие секуляризации дает достаточно прочную основу для анализа роли религии в современном мире и ее перспективы. Этот анализ в принципе исключает оценочный подход: что лучше? Сохранить или отбросить религию? Он основывается на выявлении реальных функций и возможностей религии в контексте главных тенденций мирового развития, содержание которых составляет переход к более высокому, глобальному уровню человеческой организации, рождение “планетарного сознания” и нового мирового сообщества.

Анализ секуляризации не будет достаточно полным, если не рассмотреть более конкретно последствия этого процесса в общественном сознании и не дать ответа на вопрос: существуют ли альтернативы религии? Эти последствия неоднозначны. Во-первых, секуляризация ведет к появлению такого феномена, который можно обозначить как “нерелигиозность”. Он включает широкий спектр позиций: от простого равнодушия к религии, арелигиозности, до атеизма и антирелигиозных движений. Очевидно, что судьба этих альтернатив зависит в первую очередь от их способности предложить конструктивное решение тех проблем, с которыми не справляется религия. Решающим является вопрос: способно ли рациональное мышление, базирующееся на научных методах, выработать мировоззрение, дающее ответы на “конечные” вопросы о смысле человеческой жизни. Речь идет, конечно, не о “науке” в узкоспециальном смысле слова, а об интеллектуальном багаже секулярного общества, включая философию, этику, эстетическое сознание, социальную мысль. Одна из альтернатив религии в секулярном обществе – светский гуманизм.

В наш век компьютерной техники, современных технологий и научно-технического прогресса серьёзно встал вопрос о психическом и духовном здоровье людей. В конце XX века мы встречаемся с широким набором психотерапевтических практик на основе “расширения сознания”, обещающих исцеление от различных болезней, оздоровление, личностный рост и развитие творческих способностей. Одной из таких практик является широко рекламируемая холотропная терапия. Что представляет собой эта практика?

В 70-х годах XX века благодаря трудам Леонарда Орра и Станислава Грофа было основано движение “Свободное дыхание” (Free Breathing). Все применяемые психотехники основаны на вызове изменённых состояний сознания посредством гипервентиляции. С. Гроф совместно с супругой Кристиной в 1975 г. оформили методику новой техники, получившей название холотропной терапии (холотропного дыхания). Данный вид терапии способствует возникновению так называемых холотропных состояний. Слово холотропный буквально означает ‘обращённый к цельности’ или ‘движущийся к целостности’. С. Гроф считает, что в холотропных состояниях сознание видоизменяется качественно глубоко и основательно, но не становится сильно повреж­дённым и ослабленным .

Теоретически методика холотропного дыхания основана на данных психоделических исследований и, по мнению С. Грофа, хорошо с ними сочетается. Холотропные состояния сознания могут вызываться целым рядом психотехник древних и туземных (шаманских) культур. Элементы техник для достижения этих состояний существуют в пранаяме - древнеиндийской науке дыхания, а также входят в упражнения кундалини йоги, сиддха йоги, тибетской ваджраяны, суфийских практик, буддийской и даосской медитаций. С. Гроф акцентирует: “…веками был известен факт, что с помощью дыхания, регулируемого различными способами, возможно оказывать влияние на состояние сознания” .

При проведении сеанса холотропного дыхания используют простые средства: осознанное управляемое дыхание, понуждающую музыку в сочетании с другими формами звукового воздействия, целенаправленную работу с телом, рисование мандал и др. С. Гроф пишет: “…важно также подчеркнуть, что эпизоды холотропных состояний разной длительности могут также возникать сами собой, без какой-либо устанавливаемой причины и часто против воли вовлечённых в них людей” . Он подчёркивает, что использование холотропных состояний является новейшей разработкой (курсив наш - и. М .) в западной психиатрии.

Увеличение частоты и глубины дыхания ослабляет психологические защиты и ведёт к высвобождению и проявлению “бес­сознательного” и “сверхсознательного” в психике человека. С. Гроф пишет, что во время холотропных состояний у человека могут появляться глубокие психологические прозрения и переживания, во время которых есть возможность переживать психологическую смерть и возрождение, широкий спектр трансперсональных явлений; обнаруживать память других “воплоще­ний”, встречаться с архетипическими образами, общаться с “бес­плотными существами” и посещать бесчисленные мифологические ландшафты.

Практика холотропной терапии

В Москве практикой проведения сеансов холотропного дыхания занимается ряд психологов и энтузиастов. Базовым учебным заведением по подготовке подобных “специалистов” является Институт трансперсональной психологии, который возглавляет кандидат философских наук Владимир Майков.

Сеансы холотропного дыхания предполагают: 1) подготовительный этап; 2) вступительную беседу ведущего перед участниками сеанса; 3) разминочную часть с использованием кундалини сиддха йоги; 4) гонг-медитацию; 5) непосредственный этап дыхания; 6) рисование мандал; 7) групповое обсуждение переживаний.

Во время подготовительного этапа все желающие участвовать в сеансе заполняют специальные медицинские анкеты, в которых они указывают имеющиеся заболевания и перенесённые операции. Врач просматривает эти анкеты, на основании чего ин­дивидуально решает вопрос о допуске к участию в сеансе каж­дого кандидата. Всем участникам сеанса холотропного дыхания выдаётся памятка “холонавта” (дышащего), в которой определены правила проведения сеанса и указаны заболевания, при наличии которых участие в сеансе запрещено. Во время вступительной беседы ведущий сеанса рассказывает участникам об исключительной роли холотропного дыхания, о переживаниях, о правилах поведения во время сеанса и о перспективах личного роста. Разминочный этап и гонг-медитация обычно проводятся “спе­циа­листами” из центра Я. Маршака. В настоящее время начинают внедряться элементы тантры и шаманских практик. Непосредственный процесс дыхания длится не менее одного часа и выполняется по системе С. Грофа: все лежат с закрытыми глазами, слушают музыку, ни о чём не думают, только часто и глубоко дышат и переживают. Методология проведения сеансов холотропного дыхания предусматривает наличие закрытого изолированного помещения с целью эффективного воздействия музыкальной вибрации, пронизывающей всё тело участников. В завершение сеанса дыхания все участники в обязательном порядке рисуют мандалы и обсуждают их содержание в составе группы под руководством ведущего тренинг.

С православных позиций методология хлотропного дыхания может характеризоваться следующим образом.

Во-первых, составляющие элементы холотропной сессии - работа с телом - кундалини сиддха йога, гонг-медитация, тантра и шаманизм являются оккультными практиками. Особенно деструктивный аспект связан с “пробуждением энергии кундалини”. Согласно учению древних индийских йогов, кундалини (“свёрнутая кольцом”) - это энергия, которая создаёт и поддерживает весь космос. В спящем виде она находится в основании позвоночника человека, в его тонком, или энергетическом теле - некотором поле, которое окружает и пронизывает тело физическое.

По утверждению ряда авторов, сила кундалини в своей основе является положительной и созидательной, но на первых этапах её прохождения возникает стресс, который может вызвать серьёзные психические расстройства (курсив наш - и. М .). При движении энергии происходит раскрытие чакр - центров психической энергии, что может вызывать сильные боли, возможно ухудшение зрения и даже его полная потеря; в процессе длительных медитаций, когда тело долго находится в определённой позе, может возникнуть частичный паралич одной из частей тела. Крайними негативными проявлениями этой энергии могут быть умопомрачение и даже смерть. Ещё в 30-е годы XX века теософ А. Клезовский описал те страшные явления, которые испытывает человек во время занятий практикой кундалини йоги. Он писал, что страдания надо переносить и “лучше за советами к врачам не обращаться, ибо вместо пользы можно принести себе существенный вред. Лечение этих болей обычными мерами невозможно” .

Во-вторых, все элементы процесса холотропного дыхания направлены на достижение человеком изменённых состояний сознания (ИCC). ИСС издавна привлекают внимание психологов и являются предметом серьёзного научного интереса. Вопрос, что относить к таковым состояниям, решается отчасти по некоторым психологическим критериям. Так как для достижения ИСС используются методики и элементы восточных практик, то человек под их воздействием (святые Отцы связывают это воздействие с влиянием злых духов) достигает приятнейших “духовных утешений”, “видений”, переживаний “блаженств”, “по­коя”, “мира” , “бесконечности” .

В-третьих, используется методика буддийской медитации, имеющая в своей основе безоценочное отношение к переживаниям. Погружение в ИСС обычно предлагается воспринимать “с полной открытостью”, без предубеждений и без каких-то определенных ожиданий: принимайте видения и переживания “без всякой цензуры”, не нужно ничего “из головы”, “идите в переживание”.

Психологи пишут, что в ИСС происходит регрессия, которая выражается в виде архаизации мышления, в переходе к более примитивным эмоциям, когда утрачен (или ослаблен) контакт с реальностью. Тогда воля и разум уже не отслеживают, сколько ещё осталось от былого контакта, и в каком историческом времени мы должны жить и действовать. Подобный подход к переживаниям, полученным в ходе сеансов холотропного дыхания, представляет собой форму духовного наркоза, “который не лечит, но отнимает чувство боли” .

В-четвёртых, среди методик восточных философских учений следует особо остановиться на медитативной технике. Существует много различных методов медитации и соответствующих медитативных переживаний. Термин медитация “…обозначает методы упражнения внимания для того, чтобы научиться произвольно контролировать психические процессы и развивать особые психические качества, такие, как сознавание, прозрение, концентрацию, уравновешенность и любовь. Медитация направлена на развитие оптимальных состояний сознания и психологического комфорта” .

Медитация рассматривается как центральная техника трансперсонального развития. Соответственно медитативные техники вызывают теоретический и практический интерес трансперсональной психологи . Ряд авторов прямо заявляет, что медитация представляет собой процесс развёртывания сознания (курсив наш - и. М .), “медитация - средство полной трансформации, преображения личности” . Следует подчеркнуть, что мандалы, которые рисуют участники сеанса холотропного дыхания, в некоторых техниках являются символами медитации. Не случайно рисование мандал выполняется в обязательном порядке с целью интеграции ИСС участников сеанса.

В-пятых, выделим методы звукового воздействия, среди которых отметим влияние трансовой музыки или “прорыва” посредством использования барабанной дроби, шаманского пения, криков зверей и других сильнодействующих звуковых элементов. Для создания и поддержания необычного состояния сознания (курсив наш - и. М .) музыка должна обладать высокими техническими качествами и достаточной мощностью.

По признанию С. Грофа: “Принципы акустического воздействия для расширения сознания были разработаны Элен Бонни (Bonny, 1973), бывшей сотрудницей Научно-исследовательского психиатрического центра в Кэтонсвиле (штат Мэриленд), где она принимала участие в психоделических исследованиях как музыкальный терапевт” . В России и странах СНГ в последние годы используется фонотека музыкальных записей, разработанная В. Майковым специально для сессий холотропного дыхания.

На основании вышесказанного можно сделать однозначный вывод: метод холотропного дыхания, разработанный С. Грофом взамен психоделической терапии, является комплексной медитативной психотехникой ярко выраженного оккультного содержания. Для православного христианина такой метод психотерапии неприемлем и недопустим.

В качестве примера деструктивных переживаний, возникающих во время проведения сеансов холотропного дыхания, остановимся на следующих темах. С. Гроф пишет: “В холотропных состояниях мы обнаруживаем, что наша психика имеет доступ ко множеству пантеонов различных мифологических персонажей” . Далее следует разъяснение о том, что архетипические фигуры (персонажи) можно разделить на две группы: первая включает в себя божественные или демонические существа, воплощающие специфические универсальные роли и функции, вторая - различных божеств и демонов, относящихся к отдельным культурам, географическим пространствам и историческим периодам. Приводятся примеры наиболее известных из них. В первой группе находятся: Великая Богиня-Мать, Ужасная Богиня-Мать, Мудрый Старец, Вечная Юность, Любовники, Обманщик и др. Во второй группе вместо обобщающего образа Великой Богини-Матери можно созерцать одну из её конкретных культурных форм - Деву Марию, индуистских богинь Лакшми и Парвати, египетскую Исиду и др. При этом оказывается, что “особенно часты встречи или даже отождествления (курсив наш - и. М .) с различными божествами, которые были убиты другими или же сами принесли себя в жертву, а затем вернулись к жизни” . Эти переживания, в зависимости от типа божеств, сопровождались чрезвычайно сильными эмоциями - от блаженного экстаза до цепенящего метафизического ужаса .

С. Гроф описывает также переживание встречи с Абсолютным Сознанием или отождествление (курсив наш - и. М .) с ним. Высший космический принцип, или абсолютная реальность переживается через отождествление с Космической Пустотой, Ничем, Небытиём .

Рассматривая приведённые примеры переживаний, возникающих в холотропных состояниях, с позиции православного вероучения, следует подчеркнуть следующие моменты.

Во-первых, источниками указанных переживаний являются падшие ангелы - бесы. Из текста Священного Писания мы знаем, что Бог создал два мира: видимый и невидимый. Святитель Игнатий (Брянчанинов) однозначно объясняет порядок воздействия различных духов на человека: “Святые духи уклонились от общения с человеками как с недостойными такого общения; духи падшие, увлекшие нас в своё падение, смесились с нами и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются соделать и себя, и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить своё владычество над нами” . По причине действия падших духов на человека он испытывает сильные эмоции: от блаженного экстаза до цепенящего ужаса во время переживания встречи с “божест­вами”.

Во-вторых, происходит прельщение участников холотропных сеансов через образы переживаний: все прозрения, откровения и отождествления являются чистой формой прелести. Святитель Игнатий пишет: “Наше обычное состояние, состояние всего человечества, есть состояние падения, прелести, погибели <…> Отречёмся от всякого наслаждения духовного, от всех высоких молитвенных состояний, как недостойные их и неспособные к ним” .

В-третьих, отождествление с Абсолютным Сознанием и Пустотой - это также отождествление с демоническими пространствами. Преподобный Исаак Сирин пишет: “Истинные праведники всегда помышляют сами в себе, что недостойны они Бога” . И наоборот, “все самообольщённые считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть” . Православному христианину нет нужды искать какого-либо отождествления с непонятным Абсолютным Сознанием, так как плодом искупительного подвига Господа нашего Иисуса Христа является не только освобождение человека от власти диавола, но и возвращение возможности общения с небом и небожителями: Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства (Евр 12:22–23).

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

Вытесненная в качестве универсальной культурной матрицы, превратилась в один из секторов социума, наряду с другими - экономикой, политикой, духовной жизнью. Хотя религия взаимодействует с ними, но уже не определяет их. В экономике и политике она присутствует в лучшем случае в качестве мотивации участников - но не решающей, и притом диапазон выбора ориентации оказывается весьма широким как внутри религиозных влияний (религиозный ), так и за их пределами. В искусстве религиозная сохраняется преимущественно в качестве составной части культурного наследия прошлого (и даже если отдает предпочтение именно ей, то только в силу своих индивидуальных склонностей: он волен не следовать религиозному канону, больше того - это как бы подразумевается, кажется само собойразумеющимся). Что касается полученных с помощью научных методов знаний о мире, то они лишают религиозную картину мира прежнего значения в качестве объяснения действительности. Идеи, которыми руководствуется современное сознание в различных областях духовного творчества, представляют собой автономные, самостоятельные по отношению к религии системы. Описываемое с помощью понятия секуляризации сознание представлено разными вариантами и имеет разные степени интенсивности в зависимости от конкретных обстоятельств и культурно-исторических предпосылок. Об этой дифференциации свидетельствуют данные относительно уровня секуляризации в разных обществах,-социальных слоях и средах.

Секуляризация не является одномерным процессом “преодоления религии”. В противоположность упрощенным оценкам, преимущественно в позитивистском мышлении, секуляризация - сложный, внутренне противоречивый и неоднозначный по своим последствиям процесс. Как показали исследования Э.Дюркгечма, Э. Трёльча, М. Вебера, а позднее П. Сорокина, Бергера, X. Люббе, современная светская европейская культура выросла на основе средневековой христианской культуры и немыслима"вне преемственной связи с ней. Так, Вебер указал на истоки секуляризации в самой иудео-христианской традиции: пророки Израиля отвергли идолопоклонство и тем проложили путь к десакрализации природы и истории. В эпоху Реформации, в протестантизме процесс “раскоддования мира” достигает своего апогея; в учении о “мирском призвании” профессиональная деятельность обретает религиозную ценность. Светское, профанное становится доминирующим, однако не вытесняет полностью . К. Левит в книге (Meaningin History, 1949) показывает, что на смену библейской эсхатологии приходят политические и социальные утопии, в других областях современной жизни можно также обнаружить аналоги сакральных образцов, светские эквиваленты религии.

Больше того, развитие новых религиозных движений и укрепление позиций ряда традиционных религий в кон. 20 в. (преимущественно в обществах, переживающих период модернизации) дают для постановки вопроса о “возрождении религии”, об устойчивом значении этого феномена и его перспективе. Очевидно, он выявляет антиномии процесса секуляризации, отражает потребность выхода за пределы сложившегося секулярного мира. Есть основания полагать, что все же не “поворот к религии” определяет направления движения в будущее: во многих отношениях сознание проявляющей тягу к религии массы остается секулярным (отсюда религиозная , актуализация мифа и пр.) - все это возможно лишь в рамках мировоззренческого плюрализма секулярного общества, т. е. базовые структуры секулярного сознания даже при наличии симптомов “религиозного возрождения” все же сохраняются, они не выводят за пределы секулярного стиля современной жизни. В пользу такого вывода говорит также широко распространившаяся в современном обществе “функционализация религии”, т. е. ее использование в нерелигиозных по своему существу целях (политических, психотерапевтических и др.).

Оценка секуляризации религиозным сознанием была и остается противоречивой. Она колеблется между признанием ее в качестве легитимного развития импульсов, заложенных в самой религии (Ф. Гогартен, “теология родительном падежа”}, и неприятием секуляризации и в целом современного мира как синонима отпадения от Бога, забвения религиозных заповедей (фундаментализм). Очевидно, ни в одну упрощенно-одностороннюю схему религии к современному миру не укладывается: религия в той или иной степени оказывается вынужденной все же признать автономию секулярного мира, а секулярный в поисках ориентиров, в первую очередь нравственных, не может сбрасывать со счетов религию. Секуляризация необратима, но поиск святынь продолжается.

Лит.: КоксХ. Мирской град. Секуляризация и в теологическом аспекте, пер. с англ. М., 1995; Kamiah W. Der Mensch in der Profanität. Mannheim, 1949; Olmstedt Th. The Secularity of Secular Institutes. Rom, 1949; Ru U. Säkularisierung als Interpretationskategorie. Rom, 1949; 2 Aufl. Freiburg, 1980; Leeuwen Th. van. Christentum in der Weltgeschichte. Heil und die Secularisation. Kreuz, 1966; LubbeH. Säkularisierung. Freiburg in Br.-Münch., 1975; Schrey H. H. (Hrsg.), Säkularisierung. Darmstadt, 1982.

В. И. Гараджа

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

(лат.-светский, мирской): 1) первоначально – передача церковных земель и имущества в светское (государственное) владение....

(лат.-светский, мирской):

1) первоначально – передача церковных земель и имущества в светское (государственное) владение. В России крупнейшая секуляризация была произведена в 1764 г. Екатериной 2, а после 1917 г.– Советской властью;

2) с конца 19 в.– процесс освобождения различных сфер общественной, государственной и личной жизни от религиозноцерковного влияния. Характерные признаки: изменение места и роли религии в жизни общества – сужение круга государственных и общественных функций, выполняемых церковью, отчуждение церковной собственности в пользу государства, изъятие образования из ведения церкви, развитие светской морали и т. п.

Секуляризация

(от лат. saeculum – мирской, светский) – процесс обмирщения различных областей общественной жизни и культуры, переход...

(от лат. saeculum – мирской, светский) – процесс обмирщения различных областей общественной жизни и культуры, переход к образу жизни, при котором деятельность человека развертывается без связи с Высшим бытием и отрицается его роль в жизни человека. Евангелие ориентирует на то, чтобы не было никакого конформизма христиан по отношению к “духу века сего”, но проповедь Благой Вести и свидетельство жизни по Евангелию обращены ко всем, кто живет в среде “рода сего и века сего”. Многие в Католичестве и Православии относятся к секуляризации отрицательно. “Отношение Протестантизма к сфере секулярного весьма положительно, потому что, согласно одному из его принципов, священное не ближе к Высшему, чем профанное. Этот принцип отрицает, что какая-либо из этих сфер имеет большее право на милость, чем другая: обе они бесконечно далеки и бесконечно близки к Божественному” (П.Тиллих). Ответом на вызов секуляризации стало предложение Д.Бонхёффера отказаться от былой и “лишь внешней религиозной оболочки христианства” ради духовно подлинного и внутренне свободного “безрелигиозного христианства”, способного “мирским” языком “говорить о Боге – без религии, т.е. без обусловленных временем предпосылок метафизики, душевной жизни человека и т.д. и т.п.”.

Секуляризация

(от позднелат. saecularis – мирской, светский) – первоначально отчуждение собственности религиозных организаций в...

(от позднелат. saecularis – мирской, светский) – первоначально отчуждение собственности религиозных организаций в пользу государства, передача церковных земель и имущества в светское владение. Иногда так называют также изъятие из церковного ведения образования, отказ от духовного звания и т. п. Постоянное обогащение религиозных организаций, церкви нередко приходило и приходит в столкновение с интересами светской власти, предпринимателей, мирских институтов. Это обусловливает стремление светских властей к С. Обращение церковных (храмовых) имений в собственность государства практиковалось уже в древности (например, в Древнем Египте при Аменхотепе IV). В Западной Европе борьба за освобождение государства от контроля церкви и акты С. сопровождали всю историю образования централизованных национальных государств, вызывая стойкое сопротивление католической церкви.

Особенно широкий масштаб С. приняла в Европе, начиная с XVI в., со времени Реформации, направленной на подчинение деятельности церкви интересам буржуазии. В России огромный рост церковного землевладения также столкнулся с интересами развивающегося централизованного государства, в связи с чем в течение XV – XVII вв. производились неоднократные попытки ограничить церковное землевладение. Так, на основании указа о С. Екатерины II (1764 г.) у монастырей и архиерейских домов было отобрано 8,5 млн. десятин земли. Декретом 1917 г. все церковные и монастырские земли были национализированы, но после 1990 г. церковь в России вновь обрела право владеть землей. С конца XIX в. в западной социологии понятие С. стало пониматься более широко, а именно как десакрализация, всякая форма эмансипации от религии и церковных институтов. В марксистской литературе под С. понимаются различные исторические этапы высвобождения от религиозного влияния всех сфер жизнедеятельности общества и личности, а также процесс лишения религиозных институтов социальных функций, вытеснение религиозных представлений и замена их атеистическими взглядами. Под С. можно также понимать эмансипацию от социоцентрических религий (культов личности, избранного народа, партии и т. д.).

Д. В. Пивоваров

Секуляризация

(лат. “saeculum”, “век”) – схоластический термин, обозначающий переход от “града божьего” к “граду...

(лат. “saeculum”, “век”) – схоластический термин, обозначающий переход от “града божьего” к “граду земному”, в августиновском понимании. Отрыв от священного истока, переход к “светскому”, “веку сему”. В архаических формах церковного русского языка эквивалентом термина “секуляризация” было мало употребляемое сегодня слово “обмирщвление”, от слова “мир”. Понятия “век сей” и “мир сей” на языке христианского богословия являются синонимами.

Секуляризация

Процесс освобождения всех сфе общественной и личной жизни из-под контроля рели гии (от лат. saeculum - срок жизни, характеристик...

Процесс освобождения всех сфе общественной и личной жизни из-под контроля рели гии (от лат. saeculum - срок жизни, характеристик преходящего, временного бытия в противополож ность божественному, вечному; начиная с Августин «секулярный» - это мирской, светский). В широко! смысле слова С. начинается с разграничения сакраль ного и профанного, с десакрализации каких-то облас тей жизни. Действия, явления, вещи становятся про фанными, когда в них перестает проявляться святое, j они превращаются в эпизоды повседневной жизни люди едят, чтобы насытиться, поют и танцуют рад! удовольствия - это действия секулярные, т.е. HI имеющие магического или религиозного смысла.

В антич. мире философско-рационалистическа! критика сакральных ин-тов и мифологии обосновыва ла «самостоянье» человека в пределах обычной жизни ему не следует просить у богов то, чего он может добиться сам. Уже с 11 - 12 в. в Европе судопроизводство образование, здравоохранение из ведения церкви, духовенства постепенно переходят в руки светских властей. Мощный стимул к разграничению функций гос-ва и церкви дала Реформация (}