• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Один из вечных «проклятых» вопросов – допустима ли ложь во спасение? Иудина правда погибельна, а ложь иногда необходима. Вынужденно необходима. Сказать, что она спасительна, было бы неверно. Ведь в ситуации, когда к Вам подбегает человек с дубиной, есть ещё один вариант поведения - быть мучеником правды и ответить: «Здесь был человек, я знаю, где он, но не скажу, даже если мне придётся умереть ». Вопрос только в том, все ли способны на это?

    Великий немецкий философ Иммануил Кант, живший в XVIII веке, написал до сих пор актуальную небольшую статью «О мнимом праве лгать из человеколюбия». Как видно уже из названия, право на ложь во спасение Кант считает ложным правом, пседоправом . Впрочем, высказанные там мысли, с одной стороны, настолько парадоксальны и даже нелепы, а с другой, настолько логичны, что философы спорят об этой статье до сих пор.

    «Беспокойный старик Иммануил» (так Канта назвал сам «отец лжи» Воланд в «Мастере и Маргарите») доказывает, что запрет на ложь абсолютен и вообще не имеет каких-либо исключений . Кант для иллюстрации абсолютности такого запрета рассматривает следующую ситуацию. Представим, что враги захватили ваш город, а у вас дома спрятался сражавшийся с ними друг. Неприятели постучали вам в дверь с вопросам, нет ли его там. С точки зрения Канта вы… обязаны сказать правду: «Да, он здесь».

    Ведь, как считает Кант, «правдивость в показаниях, которых никак нельзя избежать, есть формальный долг человека по отношению ко всякому, как бы ни был велик вред, который произойдет отсюда для него или для кого другого… Таким искажением, которое поэтому должно быть названо ложью, я нарушаю долг вообще в самых существенных его частях… я содействую тому, чтобы никаким показаниям (свидетельствам) вообще не давалось никакой веры и чтобы, следовательно, все права, основанные на договорах, разрушались и теряли свою силу; а это есть несправедливость по отношению ко всему человечеству вообще». (И. Кант. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Собр. соч. в 8-ми томах. Том 8. С. 257.)

    Для обычного здравого смысла позиция Канта звучит вызывающей, просто абсурдной. Как это я должен сдать врагу своего друга, выдать его? Впрочем, отсутствие боязни идти против здравого смысла – один из признаков настоящего философа.

    Ведь если я солгу, думает Кант, я тем самым дам прецедент, что лгать вообще можно, и в следующий раз кто-то прибегнет ко лжи, ссылаясь на меня, но совсем в другой ситуации, и так обману и подлости будет открыты ворота ни кем-нибудь, а именно мной.

    Но прав ли Кант? Ведь действительно, в данном случае правдивость перед злоумышленниками будет просто-напросто предательством по отношению к другу .

    Про требование «быть правдивым (честным) во всех показаниях» Кант в своей статье о «мнимом праве лгать» говорит, что это «священная и безусловно повелевающая заповедь разума». Но стоит обратить внимание на то, что это именно «заповедь разума», а не Библии, потому что среди Моисеевых Заповедей на самом деле нет заповеди «не лги». В Библии девятая Заповедь, если цитировать точно, звучит так: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16). Легко видеть, что это запрет на ложь не просто формальный, «из разума», но и содержательный. Не просто «не лги», а не лги на твоего ближнего, чтобы не причинить ему вреда .

    Таким образом, нельзя сказать, что Кант воспроизводит именно библейскую заповедь. Да и в Библии есть и такие случаи, которые мы можем охарактеризовать как «ложь во спасение». Например, эпизод с блудницей Раав в книге Иисуса Навина . Интересно, что ситуация там практически такая же, как в статье Канта. У Раав спрятались люди, но она солгала об их местонахождении их преследователям, посланным царём Иерихонским: «Царь Иерихонский послал сказать Рааве: выдай людей, пришедших к тебе, которые вошли в твой дом, ибо они пришли высмотреть всю землю. Но женщина взяла двух человек тех и скрыла их и сказала: точно приходили ко мне люди, но я не знала, откуда они; когда же в сумерки надлежало затворять ворота, тогда они ушли; не знаю, куда они пошли; гонитесь скорее за ними, вы догоните их. А сама отвела их на кровлю и скрыла их в снопах льна, разложенных у нее на кровле». (Иисус Навин 2:3-6)

    Интересно, что по Канту Раав как раз должна была бы сдать еврейских разведчиков врагу.

    Вот еще один похожий пример из Ветхого Завета: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых. Царь Египетский призвал повивальных бабок и сказал им: для чего вы делаете такое дело, что оставляете детей в живых? Повивальные бабки сказали фараону: Еврейские женщины не так, как Египетские; они здоровы, ибо прежде нежели придет к ним повивальная бабка, они уже рождают». (Исход 1:15-19)

    Таким образом, мы видим, что поведение ветхозаветных героев в этих случаях противоречит формальному кантовскому требованию никогда не лгать, в том числе и для того, чтобы спасти друга от смерти.

    Также и в святоотеческой литературе есть суждения, которые противоречат формалистскому пониманию запрета на ложь. Тот же Иоанн Лествичник , с одной стороны, специально ссылается на пример с блудницей Раавой и говорит, что он может показаться очень соблазнительным лжецу. Ведь «сплетатель лжи извиняется благим намерением, и что в самом деле есть погибель души, то он почитает за правое дело». Однако буквально в следующих словах он вдруг говорит следующее: «Когда мы будем совершенно чисты от лжи, тогда уже, если случай и нужда потребует, и то не без страха, можем употребить её». То есть, получается, что иногда, очень редко, и лишь в случае душевной чистоты человек может прибегнуть к ней – но со страхом Божиим .

    Также и авва Дорофей , например, говорит: «Кто хочет по необходимости изменить слово, то он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет, когда видит, как я сказал, великую необходимость, и это самое, допускаемое весьма редко, пусть делает со страхом и трепетом, показывая Богу и произволение своё, и необходимость, и тогда он будет прощён, но вред он все-таки получает ».

    В чем тут дело? Конечно, запрет на ложь в христианстве абсолютен. Ложь – это намеренное искажение истины, уклонение от Бога. Ее олицетворение дьявол, он «человекоубийца,… лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Как говорит Иоанн Лествичник в своей Лествице, «никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи . Если Бог погубит «вся глаголющия лжу» (Пс. 5:7): то что постраждут те, которые сшивают ложь с клятвами?»

    Однако христианство в то же время не является каким-то строгим формалистическим учением, оно не базируется на логических определениях и отвлеченных принципах . Как «вода живая», дающая жизнь, оно может казаться в чем-то противоречивым, но это лишь с какой-то ограниченно-формальной точки зрения. На самом деле это все вмещающая в себя полнота, которая выше формально-логического запрета на противоречие .

    И ложь в христианстве понимается не просто как несоответствие какого-либо высказывания объективному положению дел. Солгать, как говорили святые отцы, можно как словом, так и мыслью и жизнью. То есть, на мой взгляд, предложенный Кантом пример надо толковать так: человек формально сказал бы правду, но он, безусловно, солгал бы действием, на деле. Это был бы ложный, предательский поступок .

    ПУЩАЕВ Юрий

    МНЕНИЯ СВЯЩЕННИКОВ

    Всегда ли спасительна правда? Ответ, казалось бы, очевиден. Ложь - это грех, следовательно, она не может быть спасительна. Но всё ли так однозначно? Всегда ли спасительна правда?

    Давайте обратимся к Евангелию. Иуда не солгал. Он не Петра поцеловал, сказав, что это Иисус, и не Фому… Но правда, сказанная не вовремя, не для пользы, не для добра, является предательством и считается тягчайшим грехом. Такая правда - прямой путь в ад и она не может быть спасительна.

    А если правда не всегда спасительна, логично предположить, что иногда лучше солгать, чем сказать правду.

    Чтобы пояснить это утверждение, приведу следующий пример.

    В советское время меня неоднократно вызывали в Комитет государственной безопасности для «проработки» (он располагался в здании, где теперь находится Владимирская духовная семинария). Как-то раз мне показали список фамилий и спросили, крестил ли я названных там людей.

    Если бы я сказал правду и признался в совершении таинства, людей, занесённых в список, стали бы прорабатывать на партийных собраниях, лишили бы премий, сняли бы с очереди на квартиры и т. д. Поэтому я ответил сотруднику КГБ, что не крестил названных в списке, и объяснил суть проблемы следующим образом: «Мимо меня бежит человек в большом страхе, я вижу, как он прячется в кустах. Вскоре прибегает другой, с дубиной в руках, и спрашивает: «Не пробегал ли здесь кто-либо?» Если я покажу неверное направление, спрятавшийся будет спасён. Поэтому я отвечаю: не крестил никого из указанных Вами лиц». Он негодовал, но дело на том и закончилось.

    Итак, Иудина правда погибельна, а ложь иногда необходима. Вынужденно необходима. Сказать, что она спасительна, было бы неверно . Ведь в ситуации, когда к Вам подбегает человек с дубиной, есть ещё один вариант поведения - быть мучеником правды и ответить: «Здесь был человек, я знаю, где он, но не скажу, даже если мне придётся умереть». Вопрос только в том, все ли способны на это?

    Протоиерей Георгий Горбачук, ректор Владимирской духовной семинарии, настоятель Спасо-Преображенского храма у Золотых Ворот, Владимир

    Определить «наименьшее зло»

    Если кто думает, что «ложь во спасение» - цитата из Библии, то он ошибается. Это искаженная цитата из 32 псалма : «Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложъ конь во спасенiе, во множестве же силы своея не спасется» (Пс 32:16–17), по-русски: «Ненадежен конь для спасения». Ложъ - в данном случае славянское краткое прилагательное мужского рода (в русском Синодальном переводе оно и переведено как «ненадежен»). Речь идет, как мы видим, о коне, однако в пословицу вошел совсем другой смысл. Другой пример употребления того же слова (и снова в Псалтири) - это псалом 115: «Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложъ» (Пс 115:2), то есть опять-таки «ненадежен». Мне кажется, когда мы стоим перед вопросом «лгать или не лгать» и при этом в пользу «лгать» нас склоняют различные соображения о благе или преодолении какого-то вреда, мы сталкиваемся с классической ситуацией выбора «наименьшего зла» . Мы-то знаем, что в принципе, лгать - плохо, это грех, за это так или иначе если не угрызает, то укалывает совесть. Но бывают ситуации, когда на противоположной чаше весов («не лгать») оказываются перспективы еще худших последствий. Главный вопрос здесь, как всегда, в том, чтобы определить, что есть в той или иной ситуации «наименьшее зло». В самом ли деле данное конкретное вранье будет меньшим грехом и принесет меньше вреда, чем «правда-матка», которую человек готов «резать» по полной программе при любом раскладе? Не говоря уже о том, что совестливому человеку лгать даже «во спасение», даже в какой-то небольшой мелочи трудно и дискомфортно, так что обманывает он зачастую довольно неумело, и в конечном итоге от этого может выйти еще большее зло.

    Если конкретизировать проблему, то нужно сказать, что ложь «в свою пользу» запретна, и прежде всего потому, что чаще всего «применяется», чтобы избежать неприятных последствий, наказания за преступление или расплаты за какую-либо ошибку. Допустимо солгать ради спасения жизни ближнего, укрывая его от преследования; иногда допустимо уклониться от истины, говоря о диагнозе смертельно больному человеку (подчеркиваю - иногда, так как очень многое зависит от самых разнообразных дополнительных обстоятельств). В целом же, если «ложь во спасение» и можно в каких-то конкретных редких ситуациях оправдать любовью к ближнему, то вообще она является весьма опасным инструментом , «замыливающим» глаз между любовью к ближним и неким «благом» по собственному разумению.

    Протоиерей Александр Сорокин, настоятель храма Феодоровской иконы Божией Матери, председатель Издательского отдела Санкт-Петербургской епархии, Санкт-Петербург

    Ложная правда

    Нет, я считаю, что ложь, под каким бы соусом она ни подавалась, недопустима . В Евангелии написано, что отец лжи - дьявол (Ин 8:44). Если мы творим ложь, думая, что спасаем кого-то или что-то - это обман. Ложь, а другими словами лукавство, к добру привести никого и никаким образом не может. Лукавство Духом Святым не совершается. Поэтому нужно стараться не допускать лжи в наших речах или поступках.

    Но, конечно, бывают в жизни ситуации, когда правда, сказанная в лицо, может сильно задеть человека, причинить боль. В таком случае, я предпочитаю просто не говорить ничего, отложить правдивый разговор до другого раза. Думаю, что не сказать - это, в редких случаях, все же возможный путь. Я бы очень хотел и этого не делать, но в жизни не все получается так, как хочешь. Поэтому я оставляю для себя эту возможность на крайний случай.

    Протоиерей Георгий Блатинский, настоятель храма Рождества Христова и святителя Николая Чудотворца, Флоренция, Константинопольский Патриархат

    Истлевшие лохмотья глянцевой лжи

    Я понимаю, что люди, употребляющие выражение «ложь во спасение», чаще всего имеют в виду сокрытие или искажение настоящего положения дел ради душевного покоя, например, людей тяжело больных или еще в каких-либо критических ситуациях. В делах, когда невыгодно открывать правду, но от неведения никто не пострадает. То есть не имеется в виду какое-то сознательное предательство, служение «отцу лжи и главному лжецу».

    Подобное, увы, возможно в нашем падшем мире, и от этого очень печально. Например, дипломатия (как дипломатия человеческих отношений, так и международная) тоже часто является «ложью во спасение». Применение этого приема и есть одно из свидетельств невыносимой разделенности нашего мира. Как смертная казнь - «необходимое, неизбежное зло», убийство во имя «счастья» оставшихся в живых. И душе остается только скорбеть и плакать о том счастливом времени, когда не надо будет прятать правду в истлевшие лохмотья глянцевой неправды.

    При этом «ложь во избавление» - это и есть зло. Ложь есть ложь, и отвечать за нее надо как за грех . Например, Великая княгиня и преподобномученица Елисавета Феодоровна в своей Марфо-Мариинской обители старалась приложить усилия сердца, чтобы приготовить безнадежно больного человека к христианской кончине, нежели оставлять его в неведении о своем трагическом положении.

    Протоиерей Игорь Пчелинцев, пресс-секретарь Нижегородской епархии, Нижний Новгород

    Нельзя врать Богу

    Мы живём в мире, который лежит во зле. В нём часто действуют законы греховных сплетений, где ложь порождает ложь. Христианство предлагает вариант разорвать цепь лжи - покаяние . Другой вопрос - говорить ребёнку о том, что он скоро умрёт? Является ли ложью сокрытие правды или умолчание о правде? Это дело совести каждого .

    Авва Дорофей в своих поучениях писал, что «когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а должен каяться и плакать перед Богом и считать такой случай временем искушения» .

    Мне кажется, проблема современных людей - разорвать круг лжи в их собственной жизни. Человек надевает одну маску в общении с близкими, другую - на работе, ещё одну - в кругу друзей, и, самое страшное, он надевает маску, когда начинает читать молитвенное правило или идёт в церковь. Он начинает врать Богу и теряет себя. В этой лжи распадается его собственная душа. Насколько человек духовно развивается, настолько же он освобождается от всякой лжи.

    Священник Евгений Лихота, настоятель Свято-Христорождественской церкви, Брест

    С какой целью произнесена неправда?

    Сказанная один раз неправда - это еще не сама ложь. Всякий может споткнуться, испугаться, попасть под давление более сильного. Ложь - это внутренняя установка, сложившееся мировоззрение или даже намеренное служение «отцу лжи». В основе лжи лежит неправильный жизненный ориентир. Поэтому нужно различать - с какой целью произнесена неправда?

    Если я скрываю местоположение человека от людей, которые хотят подвергнуть его насилию, будет ли это ложью? Нет, потому что в основе есть желание послужить правде. Разве служили лжи герои-подпольщики, не выдавая своих товарищей? А будем ли мы служить лжи, если будем беречь своих детей от разлагающей информации? Конечно, нет. Но если мы в процессе их воспитания не будем исправлять свои недостатки, а просто всеми средствами скрывать их, - это будет ложью . Будем ли мы служить лжи, сберегая человека, ставшего на путь исправления, от прежних развращающих его связей? Нет, мы, например, вправе сказать старым дружкам, что того, за кого мы боремся, нет дома или он уехал.

    Но можем ли мы не говорить человеку, что он смертельно болен? Если человек болен нравственно, нельзя от него это скрывать. Если человек болен физически и дни его сочтены, он тоже должен быть об этом извещен. Ему надо примириться с Богом, ближними, осознать реальность встречи с иным миром и быть готовым к ней. И часто в этой ситуации близкие выбирают путь «заговаривания зубов». «Мы его обманываем ради него». Но здесь есть лукавство. Создать человеку покойную атмосферу осмысления пройденного пути и расположить его к покаянию - большая и серьезная работа. И мы не хотим взваливать на себя еще и этот психологический груз.

    Священник Александр Рябков, клирик храма святого великомученика Димитрия Солунского, Санкт-Петербург

    Промолчать ради любви

    К сожалению, в пастырской жизни бывают такие ситуации, когда приходится не говорить истинную правду, но только в тех случаях, когда она опаснее и губительнее лжи. Но не менее ответственна ситуация, когда приходится открывать истину, как бы нелицеприятна она ни была. Решение об умолчании требует особых нравственных борений и переживаний. Вспоминаются слова отца Павла Флоренского, который заметил, что даже истина, даже правда - антиномична, противоречива.

    Ибо не может быть у Бога неправда (Иов. 34:10).

    Здесь нужно иметь особое духовное рассуждение, содействующий истине и правде особый внутренний голос Божий, или, как говорит апостол Иоанн, здесь нужен ум, имеющий мудрость (Откр. 17:9).

    Архимандрит Алексий (Шинкевич), ответственный сотрудник Белорусского экзархата по связям со СМИ, Минск

    Ложь - то, чего нет

    Для человека размышляющего ответ очевиден, никакой грех (а ложь - это грех) не может нас сделать ближе к Богу, т. к. ложь есть злой вымысел сатаны, ложь - это, по сути, то, чего нет. Священное Писание осуждает ложь в любой форме: всякая неправда есть грех (1Ин 5:17). Но вот когда приходится спускаться из области размышлений к реалиям жизни, то наша падшая природа подводит. Всякий человек лжив (Рим 3:4), говорит нам апостол Павел о нашей природе . Здесь, однако, нет противоречия. Если мы обратимся к Священному Писанию и житиям святых, то увидим, что в них ложь и хитрость либо однозначно осуждаются, либо имеют плачевные последствия. Например, ветхозаветному Иакову за обман отца пришлось долго терпеть скитание вдали от родного дома и ненависть брата. Да и сами каноны церковные не освобождают от ответственности тех, кто хотя и по нужде, но согрешил обманом (Последование о исповеди. Требник). Сказать, безусловно, возможна ли ложь во спасение, - нельзя. А вот на вопрос, приведет ли ложь к спасению нашей души, ответ однозначный - нет! «Ложь заключает двери к молитве. Ложь изгоняет веру из сердца человека. Господь удаляется от человека, творящего ложь» (свт. Феофан Затворник).

    Иеромонах Никон (Бачманов), преподаватель Ставропольской православной духовной семинарии, Ставрополь

    Ложь – источник и причина вечной смерти

    Авва Анув сказал: «С того времени, как я принял Крещение и наречен христианином, ложь не исходит из уст моих». Авва Анув (82, 67).

    От любви к славе человеческой рождается ложь (82, 184).

    Ложь да не исходит из ваших уст (34, 8).

    Обучим язык наш славословию Божию, молитве и правде, чтобы избавиться от лжи, когда она выйдет нам навстречу (34, 91).

    Храни себя от лжи, ибо она изгоняет страх Господень. Преподобный авва Исаия (34, 199).

    Надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное? Этого не позволяет сказанное Господом, Который решительно говорит, что ложь от диавола (Ин. 8:44), не указывая никаких различий во лжи.. Святитель Василий Великий (8, 213).

    У лживого дерзкое сердце… он охотно выслушивает тайны и легко открывает их; он умеет низлагать языком своим и тех, которые твердо стоят в добре (25, 20).

    Злополучен и жалок тот, кто коснеет во лжи, потому что диавол «лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения, потому что ненавистен и Богу, и людям (25, 20).

    Лживый человек ни в каком деле не заслуживает одобрения и во всяком ответе подозрителен (25, 20).

    Нет язвы глубже этой, нет позора выше этого. Лжец для всех гнусен и всем смешон. Поэтому будьте внимательны и не коснейте во лжи (25, 20).

    Диавол вовлекает нас в хитрословие, чтобы человек оправдывал себя, когда виновен, извинял себя в грехе и беззаконии, а извинением и виновностью усугублял свое бедствие (29, 306).

    Диавол учит нас изворотливости в слове, чтобы, когда спрашивают, не высказывать нам вины своей и чтобы, сделав грех, извернуться и оправдать себя. Преподобный Ефрем Сирин (29, 307).

    Ложь – гнусное бесчестие человека. Избежим обвинения, вызываемого ложью. Не делай себя в глазах друга не заслуживающим доверия, чтобы не встретить к себе недоверия даже и тогда, когда говоришь истину. Тот, кто оказался лжецом в одном, уже не стоит того, чтобы ему верили даже и в том случае, если он говорит правду (36, 925).

    Как горючее вещество от дома, удаляй ложь от уст твоих (39, 610).

    Нет ничего бессильнее лжи, хотя бы она прикрывалась бесчисленными покровами (42, 184).

    Ложь всегда изобличает сама себя тем, чем думает повредить истине, а между тем истину обнаруживает яснее (42, 378).

    Ложь есть разрушение любви. Святитель Иоанн Златоуст (46, 965).

    Сплетающий ложь извиняется благими намерениями, и то, что на самом деле является гибелью души, он считает правым делом (57, 102).

    Кто стяжал страх Божий, тот устранился от лжи, имея в себе неподкупного судию – свою совесть (57, 102).

    Когда мы будем совершенно чисты от лжи, тогда уже, если случится и нужда потребует, и то не без страха, можем употребить ее. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 102).

    Нужно большое внимание, чтобы нам не быть окраденными ложью; ибо лжец не имеет общения с Богом. Ложь отчуждает от Бога (58, 106).

    Мысленно лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, то есть пустые подозрения на ближнего (58, 106).

    Как всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия, так и ложь бывает от этих трех причин. Человек лжет или для того, чтобы не укорить себя и не смириться, или для того, чтобы исполнить свое желание, или ради приобретения и не перестает изворачиваться и ухищряться в словах до тех пор, пока не исполнит своего желания. Такому человеку никогда не верят, хотя бы он и сказал правду, никто не доверяет ему, и самая правда его кажется невероятной (58, 111).

    Иногда случается такое дело, что бывает крайняя нужда скрыть малое; и если кто не скроет малое, то дело приносит большое смущение и скорбь. Когда встретится такая крайность и видит кто-либо себя в такой нужде, то может поэтому изломить слово для того, чтобы не вышло большего смущения и скорби или обиды. Но когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а каяться и плакать перед Богом, и считать такой случай временем искушения. И на такое уклонение нужно решаться не часто, а разве однажды из многих случаев (58, 112).

    Жизнью своей лжет тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержанным, или, будучи корыстолюбивым, говорит о милостыне и хвалит милосердие, или, будучи надменен, дивится смиренномудрию. И не потому удивляется добродетели, что желает похвалить ее, ибо если бы он говорил с этой мыслью, то он сперва со смирением сознался бы в своей немощи, говоря: «Горе мне, окаянному, я сделался чуждым всякого блага», и тогда уже, при сознании своей немощи, стал бы он хвалить добродетель и удивляться ей. И опять он не с той целью хвалит добродетель, чтобы не соблазнять другого, ибо он должен был бы (в таком случае) думать так: «Поистине я окаянен и страстен, но зачем мне соблазнять других? Зачем наносить вред душе другого и налагать на себя иную тяжесть?». И тогда, хотя бы он в том и согрешил, однако коснулся бы и добра, ибо осуждать себя есть дело смирения, а щадить ближнего есть дело милосердия. Но лжец не по какой-либо из упомянутых причин удивляется добродетели, но похищает имя добродетели или для того, чтобы покрыть свой стыд и говорить о ней, как будто и сам он совершенно таков, или часто для того, чтобы повредить кому-нибудь и обольстить его (58, 112).

    Будем избегать лжи, чтобы избавиться от участи лукавого, и постараемся усвоить себе истину, чтобы иметь единение с Богом, сказавшим: «Я есмь путь и истина» (Ин. 14:6). Преподобный авва Дорофей (58, 114).

    Тогда иудеи покушались затмить Воскресение Христово легким туманом лжи: «ученики украли». Эту ничтожность легко было преодолеть, и истина восторжествовала. Но и до сих пор враг не перестает чадить перед солнцем Воскресения, желая затмить его. Никто да не смущается! От отца лжи чего ожидать, кроме лжи? Он многих из своих клевретов научил целые книги писать против Воскресения. Этот книжный туман книгами и рассеян. Не бери худой книги – и не затуманиться, а случится нечаянно напасть на такую — возьми в противоядие книгу добрую и освежишь голову и грудь. Бывает другой туман от врага – в помыслах. Но и этот тотчас рассеется, как дым от ветра, от здравого христианского рассуждения. Пройди рассуждением все совершившееся и увидишь ясно, как день, что всему этому нельзя было совершиться иначе как силою Воскресения Христова. Это убеждение будет для тебя потом твердыней, установившись на которой легко станешь отражать и поражать врагов истины. Епископ Феофан Затворник (107, 101-102).

    Да удалится от нас помысел неверности клятве! Но чтобы он вернее был удален, поражайте его, как стрелою, грозным словом Божиим: «Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7). Если не оставит Господь без наказания произносящего имя Его напрасно, легкомысленно, без нужды, то чего должен ожидать тот, кто, давая клятву перед Богом, употребил бы имя Божие неблагонамеренно, святотатственно, чтобы Его святостью покрыть нечистоту своей неверности? «Ты погубишь говорящих ложь» (Пс. 5:7), но не прежде ли прочих погубишь, Господи, говорящих ложь перед именем Твоим и лгущих перед лицом Твоим, как Анания и Сапфира, не людям, но Тебе, Богу? Апостол Петр обличил Ананию именно этими словами: «Ты солгал не Человекам, а Богу», «услышав сии слова, Анания пал бездыханен». А потом и Сапфира, после подобного обличения, вдруг «упала у ног его и испустила дух» (Деян. 5, 4-5; 10). Этот пример и многие примеры вне священной истории показывают, что ложь перед именем Божиим и пред лицом Божиим — ложь клятвопреступная, как бы в нетерпение приводит небесное Правосудие и привлекает грозные и внезапные удары судьбы. Филарет, митрополит московский (114, 207-208).

    Видим, что разная ложь бывает в мире. Лжет купец, когда говорит, что товар его такой-то цены стоит, а это не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видел и не слышал, или не говорит того, что видел и слышал, и черное называет белым, и горькое – сладким… Лжет работник, который, взяв достойную цену, обещал работать усердно нанявшему его, но работает лениво или совсем не работает. Лжет должник, который занимает деньги и обещает отдать, но не отдает… Лжет пастырь, который обещает и присягает пасти стадо овец Христовых, но не пасет или нерадиво пасет их. Так, лжет христианин, который в Крещении святом обещает работать Христу Господу, но не работает. Таков всякий, кто по святом Крещении беззаконнует и прилепляется к суете мира сего. Святитель Тихон Задонский (104, 913).

    Наши праотцы прельстились, то есть признали истиной ложь, и, приняв ложь под личиной истины, неисцелимо повредили себя смертельным грехом … (108, 231).

    Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину (108, 231).

    Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений, по этому свойству своему оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола (108, 247-248).

    В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно прорасти, если посадить его в землю(109, 203).

    Ложь есть источник и причина вечной смерти. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 208).

    КЛЕВЕТА

    Об отсутствующем брате нельзя говорить ничего с намерением очернить его – это есть клевета, хотя бы сказанное было и справедливо (9, 54).

    … Но есть два случая, в которых позволительно говорить о ком-нибудь дурное (но правду): когда необходимо посоветоваться с другими, опытными в этом, как исправить согрешившего, и когда нужно предостеречь других (не многословя), которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с плохим человеком, считая его добрым… Кто без такой необходимости говорит что-нибудь о другом с намерением очернить его, тот – клеветник, хотя бы и говорил правду. Святитель Василий Великий (10, 192).

    Если жалоба несправедлива, то делается клеветой… Святитель Григорий Богослов (15, 333).

    Если же подвергнешься клевете и после откроется чистота совести твоей, не гордись, но со смирением служи Господу, избавившему тебя от клеветы человеческой (25, 194).

    Не огорчай брата клеветой на брата его, ибо не дело любви — возбуждать ближнего на погибель души (25, 197).

    Не должно и доверять говорящему дурное, потому что клевета часто бывает от зависти… (25, 208).

    Если враг располагает к клевете — оградим себя молчанием (25, 233).

    Как моль портит одежду, так клевета – душу христианина. Преподобный Ефрем Сирин (26, 586).

    Если ты оклеветал кого-либо, если сделался врагом кому-либо, примирись до Суда. Все окончи здесь, чтобы тебе без забот увидеть Суд (35, 802).

    Для многих невыносимее всех смертей кажется то, когда враги распространяют о них худые слухи и навлекают на них подозрение… Если это правда – исправься; если ложь — посмейся над этим. Если сознаешь за собою то, о чем сказано,- вразумись; если не сознаешь – оставь без внимания, лучше же сказать: веселись и радуйся, по слову Господа (Мф. 5:11) (38, 860).

    Помни, что тот, кто слышит о себе клевету, не только не терпит вреда, но еще получит величайшую награду (39, 269).

    Прогоним клеветника, чтобы, принимая участие в чужом зле, не причинить гибели себе самим (39, 723).

    Не допускающий клеветника к себе и самого себя избавляет от этого напрасного греха, и согрешающего удерживает от несправедливости обвинения против ближнего, наконец, и оклеветанного спасает от обвинения; таким образом, гнушаясь услугами клеветника, он делается устроителем мира и учителем дружбы (39, 723).

    Никогда не принимай клеветы на ближнего своего, но останавливай клеветника такими словами: «Оставь, брат, я каждый день грешу еще более тяжкими грехами, как же нам осуждать других?». Святитель Иоанн Златоуст (45, 965).

    Если кто наговорит перед тобою на брата своего, уничижит его и проявит злобу, не склоняйся против него, чтобы не постигло тебя то, чего не желаешь(66, 317).

    Позаботимся о чести ближнего, кто бы он ни был, не позволяя ему умалиться в нашем мнении, когда его поносят,- это сохранит нас от оклеветания. Преподобный авва Исаия (66, 347).

    Всякий несчастный достоин милости, когда оплакивает свои бедствия. Но если он станет клеветать на других и вредить им, то пропадет жалость к его бедствиям; признается уже он достойным не сожаления, а ненависти, как употребивший во зло свое бедствие вмешательством в чужие дела. Итак, семена этой страсти надо истреблять в начале, пока не проросли, и не сделались неистребимыми, и не породили опасности для того, кто принесен в жертву этой страсти (50, 300).

    Владыка Христос ублажил тех, которые ради Него терпели обличения в делах явных и тайных, если обличающие окажутся лжецами. Поэтому надо знать, что для желающего войти на высшую степень блаженства, должно быть и другое: чтобы и разглашаемое о нем было ложно. Одно из этих двух без другого не так полезно… Если, страдая ради Христа, услышим о себе правду, то необходимо краснеть, потому что, заслуживая одобрения с одной стороны, обличаемся с другой. И если страдаем, но не ради Христа, то получаем награду за терпение, но не улучим высшего блаженства, какое улучили бы, если бы соединилось и то, и другое (и страдание за Христа, и клевета на нас).Преподобный Исидор Пелусиот (52, 223).

    Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 249).

    По мере того, как будешь молиться за оклеветавшего. Бог будет открывать соблазнившимся истину о тебе. Преподобный Максим Исповедник (68, 243).

    Душа клеветника имеет язык с тремя жалами, ибо уязвляет и себя, и слышащего, и оклеветанного. Авва Фалассий (68, 329).

    Оклеветали вас… хотя вы невиновны? Надо благодушно терпеть. И это пойдет вместо епитимий за то, в чем сами себя считаете виновными. Поэтому клевета для вас – милость Божия. Надо непременно примириться с оклеветавшими, как это ни трудно. Епископ Феофан Затворник (Собр. писем, вып. 3, 251).

    Путем поношения и уничижения предшествовал нам Сам Христос, никакого греха не сотворивший. Сколько и как жестоко хулили Его фарисейские уста и какие поношения бросали в Него, как ядовитые стрелы,- об этом свидетельствует святое Евангелие. Мало им было говорить, что Он любит есть и пить вино, что Он друг мытарей и грешников, самарянин, что Он беса имеет и исступлен,- Тот, Который всяким образом искал погибших, но называли Его и лжецом, развращающим народ: «мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю» (Лк. 23:2), Того, Который учил их: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12:17), Который силою Божества Своего запрещал и изгонял демонов. Никто от них клеветы и поношения не избежал. Отыскали дети мира сего, что хулить и в непорочном житии, выдумал лживый язык, чем и беспорочных порочить. Пророк Моисей, законодатель, вождь Израилев, друг и собеседник Божий, от сонмища Кореева и Авиронова претерпел укорение (Чис. 16) и от прочих своих людей. Сколько на Давида, святого царя Израилева и пророка Божия, бросали враги ядовитых стрел, видно из псалма: «Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною» (Пс. 101, 9 и далее). Лживый язык ввергнул в ров ко львам, как в гроб, пророка Даниила (Дан. 6:16). Как пострадали апостолы от всего мира, которому милость Божию проповедовали! Обольстителями, развратителями и возмутителями вселенной называли тех, которые обращали от прелести к истине, и от тьмы к свету, и от царства диавольского к Царствию Божию. То же познали на себе и преемники их — святители, мученики и прочие святые. Читай церковную историю и увидишь, как никто от них не ушел от клеветы. То же и теперь святые, живущие в мире, от злого мира терпят. Ибо мир во злобе своей постоянен: не любит истины, которую и словом, и житием являют святые, и всегда держится лжи и неправды, которою они гнушаются. Не ты первый терпишь поношение и бесчестие. Видишь, что святые терпели и ныне терпят (Ин. 9:10-34).
    Всему будет конец. Злоречие и терпение кончится, хулящие и терпящие хулы каждый свое воспримут от правды Божией. Хула обратится в вечное поношение и срамоту хулящим, а поношение терпящим – в вечную славу, когда люди дадут ответ не только за хулу, но и за всякое праздное слово. «Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба»,- пишет апостол (2 Фее. 1, б-7). Больше себе вредят злоречивые и клеветники, чем тому, кого хулят, ибо имя и славу того временно помрачают, свои же души губят. Чем по долгу христианскому нужно им отвечать? Христос говорит: «благословляйте проклинающих вас… и молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44). Когда клевета, поношения и укорения падают на тебя и изнеможешь от злоречивых языков, как загнанный псами олень,- беги к живому источнику Святого Писания и ищи у него прохлады. Бог не тех ублажает, которых все хвалят, наоборот, говорит им: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6:26). Но ублажает тех, которые терпят поношение от злых: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5:11-12). Кто не утешится, гонимый необузданными языками, когда только подумает о великой награде на небесах? Кто не утешится, слыша такое обещание, не согласится терпеть всякое временное бесчестие и поругание? Добрая надежда умягчит всякую скорбь, тем более надежда на Вечную Жизнь, славу и веселие. Всякой скорби и бесчестию нынешнему, даже если они и продлятся всю жизнь, смерть положит конец, но нет конца будущему веселию и славе. Тогда забудет человек все беды и напасти; одно утешение, радость и непрестанное веселие будет иметь без конца. «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. И увидите это, и возрадуется сердце ваше» (Ис. 66:13-14). Но ты скажешь: это воздаяние обещано терпящим ради Христа; правда, но кто из нас страдает не как убийца, или вор, или злодей, но как христианин, «не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет. 4:15-16). Ибо и утешения этого приобщится со святыми как «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Апок. 1:9). «Любящим Бога… все содействует ко благу»,- говорит апостол (Рим. 8:28). Им клевета и поношение обращаются на пользу милостью Божиею (Лк. 18:14). Сего ради, уязвляемая клеветою и злоречием беззаконных людей душа «надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс. 26:14). «Уповай на его, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень» (Пс. 36:5-6). Молчи, как немой, как Давид делал: «а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа, ибо на Тебя, Господи, уповаю я; Ты услышишь. Господи, Боже мой!» (Пс. 37:14-16). Делай и ты так же, и Бог заговорит вместо тебя. Как отец по плоти, когда видит безобразника, ругающего и обижающего детей, в молчании на отца взирающих, вместо них сам отвечает и защищает их, так и Бог, Отец Небесный, поступает с нами и обижающими нас. Ибо всякая обида и поношение, нам наносимые, совершаются перед Богом, как Вездесущим и Всевидящим. Когда Он видит, что мы, обижаемые и поносимые, терпим, молчим и на Него одного взираем, и предаем это дело Его праведному Суду, говоря с пророком: «Ты услышишь. Господи, Боже мой» (Пс. 37:16), тогда Он вместо нас заговорит, заступится и защитит нас, и смирит восстающих на нас. Так делал святой Давид, который во всяких напастях к единому Богу прибегал, и на Него взирал, и помощи и защиты искал от Него, как из псалмов его можешь видеть. Последуй и ты этому пророку и, затворив уста, молчи, пусть Бог Сам вместо тебя заговорит. Когда так пребудешь постоянно в молчании, то поношение и уничижение, не что иное, как похвалу и славу, у Бога исходатайствуют тебе. Весь свет — ничто перед Богом, потому и уничижение всего света, не только некоторых злоречивых, ничто перед славой, которую Бог подает своему верному рабу. Не тот блажен, кого люди, неправедные судии, хвалят, но тот, кого хвалит Святой и Праведный Бог; и окаянен не тот, кого люди уничижают, но кого уничижает Бог (115, 535-537).

    «Любящим Бога… все содействует ко благу»,- говорит апостол (Рим. 8:28). Им клевета и поношение обращаются на пользу милостью Божией. Целомудренного Иосифа ввергла в темницу женская клевета, но так он был вознесен на высокую честь и всю страну спас от голода (Быт. 39 и 41). Моисей от злоречивых уст бежал из Египта и был пришельцем в земле Мадиамской (Исх. 2:15-22). Но там сподобился видеть купину, чудесно горящую в пустыне, и слышать Бога, из купины беседующего с ним (Исх. 3:2-7). Святому Давиду много наветов делал злоречивый язык, но так он к молитве побуждался и много богодухновенных псалмов сочинил на пользу Святой Церкви. Даниила клевета ввергла в ров на съедение львам, но неповинность заградила уста зверей и прославила его больше прежнего (Дан. 6:16-28). Израильтянина Мардохея Аманов язык умыслил убить, но Божиим промыслом совершилось противоположное: Мардохей прославился, Аман повешен на дереве, которое уготовил к погибели Мардохею, и так сам упал в яму, которую вырыл для неповинного (Есф. 7). Те же суды Божии и ныне совершаются (104. 860-861).

    Злоречием и клеветой смиряемся, и самомнение наше уничтожается. Так дается нам злоречивый язык, как «ангел сатаны», чтобы мы не превозносились(104, 865).

    Многие не убивают руками человека и не уязвляют, но уязвляют и убивают языком, как орудием, по написанному о «сынах человеческих», «у которых зубы – копья и стрелы, и у которых язык – острый меч» (Пс. 56:5). Многие не едят рыбы, мяса, молока, чего Бог не запретил, а даже благословил верным и познавшим истину принимать с благодарением (1 Тим. 4, 4-5), но пожирают живых людей. Многие не подают делами своими соблазна – это хорошо и похвально,- но языком разносят соблазны, и от места на место переносят зло, как больной заразу и как ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей(104, 867-868).

    Клеветник вредит тому, на кого клевещет, ибо языком своим уязвляет его, как мечом, и славу его, как пес зубами одежду, терзает: он-де то и то делает. Вредит себе, ибо тяжко грешит. Вредит тем, которые слушают его, ибо дает им повод к клевете и осуждению, и так их к тому же беззаконному делу, в котором сам находится, приводит. И так же, как от одного зараженного человека многие люди телом заражаются и погибают, так от одного клеветника, источника клеветы, многие христианские души заражаются и погибают (104, 868).

    Поношение и оклеветание бывают или правдивые, или ложные. Правдивое – если мы подлинно виноваты в том, за что нас поносят, и потому приемлем достойное; тогда нужно исправляться, чтобы поношение упразднилось и стало ложным. Ложное поношение – когда мы не виноваты в том, за что нас поносят; и это поношение нужно терпеть с радостью и утешаться надеждой на вечные Божии милости. К тому же, хотя в том не виноваты, за что поносят нас, но в другом согрешили, и потому нужно терпеть. Святитель Тихон Задонский (104, 871).

    Некто из зависти к добродетельному диакону Пафнутию оклеветал его в воровстве, подбросив книгу ему в келлию. Книгу нашли, и на диакона наложили епитимию. Не оправдываясь, Пафнутий три недели исполнял ее. Но вот на клеветника напал бес. После его признания только молитва Пафнутия исцелила несчастного. Древний Патерик (72, З68).

    Ложь во спасение. Библия о лжи

      ВОПРОС ОТ ДАНИКА
      Добрый день! У меня такой вопрос. Когда Моисей выводил Израиля из Египта он сказал фараону, что идут в пустыню для жертвоприношения на 3 дня пути. Но ведь Моисей знал, что они уходят навсегда в Ханаан, как же он так говорил? Получается, Бог разрешает ложь во спасение?

    Есть и другие места Священного Писания, где явно видна ложь. Например, Раав блудница скрыла соглядатаев - евреев в Иерехоне, а затем стала сама еврейкой и вошла в родословную Иисуса Христа. Также женщина-израильтянка укрыла в колодце людей Давида от преследования Авессалома и сказала, что они ушли в другую строну. Или Давил притоврялся умолишенным... Или вспомните волхвов, которые скрыли от Ирода место рождения Мессии Иисуса...

    Или посмотрите на эту Библейскую историю:

    Исход 1 глава

    «15 Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, 16 и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет.

    17 Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых. 18 Царь Египетский... сказал им: для чего вы делаете такое дело, что оставляете детей в живых? 19 [Они] сказали фараону: Еврейские женщины не так, как Египетские; они здоровы, ибо прежде нежели придет к ним... бабка, они уже рождают.

    20 За сие Бог делал добро повивальным бабкам »

    В этих случаях описана явная ложь "Божьих" людей. Причем с одобрения Господа. И это не смотря на то, что есть прямая Божья заповедь:

    «Не лгите и не обманывайте друг друга» (Лев. 19:11)

    С первого взгляда, мы видим противоречие. Однако, если вчитаться в заповедь и вдуматься, то видно, что заповедь говорит о другом. Нужно понять, зачем была дана Богом та или иная заповедь, чтобы ее правильно применять в своей жизни.

    В этой заповеди Бог дает наказ не лгать и не обманывать "друг друга". То есть нельзя врать в повседневной жизни окружающим тебя людям. Об этом же говорил апостол Павел:

    «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4:25).

    Нужно понять, что все заповеди даны Господом для нашего же блага.

    Ложь не может являться частью жизни и элементом характера истинно верующего человека. В этих случаях сам человек не может по сути возрастать в Боге и совершенствовать свой характер, этого просто не даст присущая ему ложь. Кроме этого, плохо всем людям, которые живут рядом с человеком - вруном. Отсюда и заповедь, запрещающая ложь!

    Другое дело, когда человек разово сказал неправду, спасая кого-то. В этом случае он не лжет, нарушая заповедь, ведь речь идет не о лжи в общении с его друзьями и близкими. Здесь человек скрывает правду, которую не нужно знать другому человеку, в том числе потенциальному противнику (врагу). Ведь эта информация могла послужить серьезному вреду людей, а возможно даже стоить им жизни.

    В начале статьи рассмотрены как раз такие примеры. Давил притворился дурачком, то есть обманул царя Анхуса, будучи в здравом уме, чтобы спасти себе жизнь (см. 1 Цар.21:13). Во 2-й главе Иисуса Наввина Раав говорила неправду слугам царя Иерехонского, скрывая соглядатаев (разведчиков) Израильтян. В 17 главе 2-й Царств женщина спасла друзей Давида, сказав неправду о том, куда они пошли.

    Более того, в Библии описаны случаи, когда Сам Бог призывает говорить неправду, а точнее скрывать правду. Вспомним упомянутый в вопросе случай с Моисеем. Именно Бог сказал ему, чтобы тот сказал фараону неправду, а точнее минимальную часть правды, которая по сути скрывала правду, то есть вводила фараона в заблуждение. Бог через Моисея передал фараону, чтобы тот отпустил Его народ в пустыню для служения (жертвоприношения) Ему (см. Исх.8:1,20; 9:1,13). Но разве такова была цель выхода из Египта? Конечно нет! Целью был побег из рабства. То есть цель была скрыта от фараона, а вместо нее представлен безопасный предлог. Подобный пример мы видим в истории с помазанием Давида. Бог дал наказ пророку Самуилу сказать царю Саулу, что тот пришел для жертвоприношения и даже взять для правдивости телицу (см. 1 Цар.16:1-5). Если бы Самуил сказал правду, что послан помазать на царство Давида, то Саул убил бы его. Поэтому Сам Бог подсказал Самуилу такой план введения слуг Саула в заблуждение.

    Многие тут будут оправдывать Бога и говорить, что Он не призывал обманывать, а лишь скрывал правду. Отчасти это так. Но все же это самоуспокоение. Для примера можно привести похожую ситуацию из современной жизни. Представим, что муж захотел изменить жене и сказал ей, что поехал на рыбалку. Да, он съездил на часок на рыбалку, а потом направился туда, куда и намеревался - к любовнице. В данном случае вроде муж сказал правду - он отпросился на рыбалку. Но ведь мы понимаем, что в целом это было ложью, так как основная его цель была другой. А рыбалка была лишь предлогом.

    Рассмотрим еще наглядный пример. Представим советское время. К верующему человеку приходят из НКВД и требуют выдать имена всех верующих. Естественно, в данном случае, правда послужит огромному вреду. Ведь верующих отправят в Гулаг, где они могут умереть... Что делать: сказать правду или солгать, что не знаешь их имен, а возможно и под пытками скрывать верующих?!

    В данном случае ответ очевиден: разовая «ложь во спасение» на самом деле спасет людей!

    Так что на ложь в Библии Божьих людей нужно смотреть с учетом контекста и смысла заповеди. Напомним, что заповедь запрещает ложь близким, друзьям, а именно бытовую ложь в повседневной жизни человека. А значит заповедь не запрещает говорение неправды врагу или противнику. Но здесь не нужно себя успокаивать, придумывая себе врагов и противников в быту. То есть ни в коем случае нельзя себе искать оправдание, называя бытовую или корыстную ложь «ложью во спасение». Господь ненавидит такую ложь и взыщет с обманщика :

    «Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит - без исцеления» (Прит. 6:12-15).


    Более того, лживый человек не войдет в Царствие небесное:

    «И не войдет в него [в Небесный Иерусалим] ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи » (Откр. 21:27).

    «Блаженны [счастливы] те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город [в Небесный Иерусалим] воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду » (Откр. 22:14-15).

    Так, что очень опасно оправдывая себя и свои поступки, всякую ложь, дажу ту, которую мы считаем нужной, считать «ложью во спасение».


    Валерий Татаркин

    Отец Алексий: Мы говорим о девятом поучении Аввы Дорофея*, – о том, что не должно лгать.

    Нам следует понимать, что в общем-то ложь – это одна из таких областей, о которой труднее всего говорить с детьми. Совершенно каждый человек к этому причастен, поэтому рассказывать другим, что не должно лгать, всегда несколько странно. Исходя из того, что всяк человек есть ложь , по слову Псалмопевца, с этого, наверное, и надо начать, говоря о поврежденной человеческой природе, – с того, что действительно нет такого человека, который не был бы ложью , хоть как-то не был бы искажен.

    Потому что ложь есть искажение правды. Мы как-то говорили однажды, что зло не имеет бытийности, не принадлежит бытию; так и ложь не принадлежит бытию. Ложь – это ничто, отсутствие правды или ее искажение. Она без правды не существует, она существует постольку, поскольку существует правда. Есть возможность эту правду исказить. А так как каждый человек искажен, то и внутренняя правда всякого человека в той или иной степени искажена. Поэтому зло очень легко к нам приражается; мы очень легко на это зло поддаемся.

    С другой стороны, мы хорошо знаем по слову Писания, что отец лжи – это сатана. И если мы приражаемся этой неправде по своей воле, то тем самым становимся исполнителями не Божественной воли и Божественной правды, а сатанинской, как это ни страшно звучит. И встает проблема, как же быть, чтобы постоянно исправлять собственное искажение.

    С этого и начинает свое поучение авва Дорофей. И из главы в главу, из поучения в поучение он непрестанно твердит, – есть у него некий метод постоянного повторения очень важных вещей, – что можно приобрести навык к доброму и к злому. Самое главное в жизни человека – это его навык, который приобретается от внимания или невнимания к малому, от радения или нерадения, – это то, о чем мы с вами уже говорили, но о чем мы можем говорить во всякой беседе с нашими детьми. Навык лжи приобретается легче всего; это самый легко приобретаемый навык. А искореняется он очень тяжело.

    Каким образом он искореняется? – Приобщением к правде; никак по-другому ложь не исправишь, как только приобщением к правде. Христос о Себе говорит: Я есмь Путь и Истина и Жизнь, то есть Сам Христос есть эта правда. Только общение с Ним и только приобщение к Нему может исправить нашу кривизну и нашу ложь.

    Когда мы с детьми говорим об этом поучении, обычно это всегда попадает на время после каникул, когда празднуется Крещение. И вот Евангелие, которое читается на Богоявление, четвертое зачало от Матфея, говорит о том, как Христос приходит на Иордан к Иоанну креститься. Христос говорит с Иоанном, а Иоанн видит, как Христос идет через толпу грешников, людей, действительно искаженных, всячески отпадших от правды Божией. Они идут, чтобы каким-то образом себя исправить. Даже в пророчестве Исайи это звучит: сделать кривые пути, неровные пути гладкими, чтобы всякая кривизна выпрямилась, чтобы всякая вершина понизилась и всякая впадина возвысилась. Так говорится в пророчествах, которые читаются на водосвятие. Действительно нужно приготовление, чтобы сделать прямыми пути Господни… Итак, вот Христос приходит на Иордан в толпу людей, которые действительно хотят правды Божией. Они чувствуют свою внутреннюю неправду, свой грех, свое искажение, и приходят на Иордан с тем, чтобы быть готовыми через покаяние принять Мессию. Иоанн в знак их покаяния омывает их иорданской водой. Вода – это как бы символ покаяния и отпущения. И среди этих людей вдруг обретается наш Господь, Сама Истина и Правда, Который приходит к Иоанну и тоже просит крещения вместе с теми людьми, которые пришли, чтобы исправиться. И тогда Иоанн, узнавая Его, говорит, – Тебе ли от меня креститься, это я от Тебя должен креститься. А что Христос ему на это говорит, помните? – Нам надлежит исполнить всякую правду. И тогда Иоанн Его крестит и в этот момент с небес раздается голос Отца, Дух сходит в виде голубине на Христа – Сей Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение .

    Тут говорится о Правде. Какую же правду надо исполнить? О какой правде может идти речь, ведь ни о какой правде с точки зрения справедливости человеческой речи быть не может. Какая же тут справедливость, когда безгрешный Христос берет на Себя грехи мира? Справедливость заключается в том, чтобы грешник, который приходит весь в долгах, расплатился за свои долги, ответил бы за свою неправду, воздал бы чем-то. А тут такого нет. По правде, по той правде, которая присуща нашему взгляду на мир, по той нашей человеческой справедливости это никакой правдой и никакой справедливостью быть не может, – ведь вместо того, чтобы воздавать грешникам за их грехи, требовать с должников их долги, Господь исполняет всякую правду таким странным, удивительным образом – Он берет на Себя грехи мира, Он берет на Себя неправду мира. Всю ложь этого мира, все его искажения Он берет на Себя, чтобы Самим Собой и Своей собственной жертвой эту правду даровать людям и восполнить Собой, исправить .

    Тем же самым образом происходит и наше приобщение к правде. Только Сам Господь, только Сама Истина может восполнить нашу собственную неправду. Посему Он не дает нам пути поиска человеческой правды и справедливости по человеческим параметрам, а указует нам путь милости и покаяния.

    Авва Дорофей говорит нам, почему это происходит; он не приводит примера с крещением, но дает очень четкую формулу, говоря, что кривое правило и прямое делает кривым. Вот такой совершенно замечательный афоризм. Кривое правило, то есть наше собственное искажение, наша собственная линейка, кривая наша правильность прямое делает кривым, то есть тот взгляд, которым мы смотрим на мир, наше собственное мерило, наше собственное правило (правило по-церковнославянски значит ‘линейка’, и то же соотношение во французском, то есть то, чем правят, чем выправляют и чем управляют – это одно и то же слово), так что наше внутреннее правило, согласно с которым мы смотрим на ближнего, оцениваем его поступки, выносим свой маленький приговор или даем оценку тому или иному явлению этого мира, все делает кривым, как это ни странно и ни страшно, – мера человеческой справедливости, исходящей от человека, все делает кривым. И поэтому Господь не дает нам возможности в Самом Себе вот так мерить мир, поэтому, исполняя всякую правду, Он показывает, как ее можно исполнить, – через Свое явление миру, через Богоявление.

    И здесь как раз нам и следует поговорить о том, как же выправить свое собственное правило, каким образом оно исправляется.

    Исповедь и искреннее покаяние – это для любого человека настоящий и единственный способ исправления самого себя, потому что наш единственный Учитель и Педагог берет на Себя нашу неправду, восполняя ее Своею благодатью. И единственное, что Он дает нам сделать самим – это потрудиться над собой, приобрести некий навык делания правды, делания исправления. Для этого человек должен прежде всего увидеть свою ложь, определить себя внутри себя, найти критерии своей собственной неправды. Увидеть, в чем он, собственно говоря, всегда прегрешает против истины.

    Сама по себе привычка лгать происходит из некоторых совершенно очевидных вещей, о которых говорит авва Дорофей. Сначала он говорит о том, какие бывают виды лжи: обычно человек лжет либо словом, либо мыслью, либо всей своей жизнью. И при этом ложь тоже происходит из трех причин. Всякий грех происходит либо от сластолюбия, либо от сребролюбия, либо от славолюбия, поэтому и ложь бывает от этих трех причин. Человек лжет либо для того, чтобы не укорить себя и не смириться, либо для того, чтобы исполнить свое желание, либо для приобретения. С этих трех причин начинается навык лжи.

    С детьми можно разобрать самые простые примеры этой лжи, которая для нас самих совершенно незаметна. Мы сами постоянно, по мелочи, но очень часто лжем только из-за этих причин. Первая причина – чтобы не укорить себя. Что чаще всего делают наши дети? – Опаздывают в школу. И когда опаздывают, обычно что говорят? – Автобус не пришел вовремя, не зазвонил будильник, родители не разбудили. Масса причин. И мы сами так делаем. Эти причины, которые позволяют нам внешне оправдать наш поступок, не дают нам возможности просто сказать о себе правду: я поленился вовремя встать. Человек придумывает причины, чтобы никогда не укорять себя, – вот изначально из этого и происходит ложь. Человек живет самооправданием. Это самое большое препятствие для исповеди, то есть для исправления, для приобщения к правде. И хотя в слове оправдание корень правда , самооправдание является самой главной причиной лжи.

    В чем беда самооправдания, самый главный вред этого явления? – Вред в том, что когда человек может оправдать сам себя, значит, он не дает возможности сделать это никому другому. Действительно, что происходит на исповеди? Это Господь нас оправдывает, то есть Своей правдой покрывает нашу неправду. А когда мы себя сами оправдываем, это значит, что мы никоим образом не даем Богу возможности нас оправдать. Оправдать Господь нас может только в том случае, когда мы в состоянии самоукоряться, можем себя укорить, обвинить, наказать; только в таком случае мы даем Богу свободу нас оправдать. Итак, именно нежелание самоукорить и является первой причиной лжи.

    Вторая причина. Человек лжет, чтобы поступить по своей воле, исполнить свое желание. Здесь мы тоже должны хорошо отдать себе отчет в том, что и это тоже связано с исповедью. Правда Божия и воля Божия – это, в общем, одно и то же. Человек, который хочет жить по воле Божией, – это тот, кто постоянно прислушивается к правде Божией. Вот желание поступать по своей воле лишает детей очень важной добродетели – послушания; о послушании на этом уроке всегда очень длинный разговор. Мы сначала спрашиваем, – ребята, что такое послушание? А у них о послушании нелепейшие представления. Послушание – это свобода или рабство? – Люди, которые хотят, чтобы их слушались, конечно, скажут “свобода”, а для детей это совершенно неочевидно. Послушание – это когда я обязан выполнить чье-то поручение. Послушание – это когда мне говорят что-то делать, а я не хочу. Это хорошо или плохо? – Это, наверное, хорошо, но для меня это плохо. Я не хочу. И когда человек не хочет жить по послушанию, он все время придумывает что-нибудь, чтобы исполнить свою собственную волю. Он начинает лгать. Тогда мы с ними начинаем филологически разбирать слово послушание. Какой корень?

    – Слушать.

    Отец Алексий: А что слушать? Кого слушать-то? – Родителей, говорят они. Кого мы вообще родителями называем? Начинаем вспоминать, что Господь сказал: никого не называйте ни отцами, ни учителями, ни наставниками, а только Самого Бога. Почему Господь никого в Евангелии не велит называть отцом? Вы когда-нибудь думали об этом? Ведь это на самом деле интересно. Ведь укоряют же нас протестанты в том, что мы называем священников отцами. Правда, они своих родителей тоже мама с папой называют как-то так, между делом.

    – Отец-то у нас один, Отец небесный.

    Отец Алексий: Ну, хорошо, понятно. А что, родители наши не отцы?

    – С маленькой буквы.

    Отец Алексий: Мы никогда и не называем их с большой. Почему Господь говорит, никого не называйте отцом, учителем, наставником, а мы всех как раз называем и отцами, и наставниками, и духовниками? Почему мы так поступаем? А ведь это связано с послушанием, только с послушанием. Может быть, вы что-нибудь скажете, интересны ваши мысли по этому поводу.

    – Потому что через них мы узнаем волю Божию.

    – А почему нельзя называть?

    – Потому что для нас должен быть один Отец Небесный. Истина….

    – Бог отцом не может быть…

    Отец Алексий: А родителей своих почитать?

    – Если родители говорят неправду, то мы их не должны слушать.

    Отец Алексий: Наверное, вы в чем-то правы. Действительно. Дело в том, что на самом деле отечество, и учительство, и наставничество только через Бога может осуществляться в своей полноте. Вот если мы не видим в Боге нашего Отца небесного, то никогда отечество до конца не раскроется нам ни в собственном родителе, ни в ком. И отцовство, которое принадлежит только Богу, подается, как величайший дар родителю и духовнику, потому что действительно родители тогда настоящие родители, когда они ведут своих детей к Богу.

    – А если…?

    Отец Алексий: Тогда, к сожалению, увы…

    – Ну, а как, если семья живет, а родители неверующие…

    – А родители неверующие, а он маленький ребенок.

    Отец Алексий: Разве мы не видим ужасных, жутких примеров, в крайне искаженных семьях, в семьях падших родителей, которые своих детей бросают или учат их злу? Разве их можно назвать отцами?

    – Но ведь ребенок все равно их ребенок…

    Отец Алексий: …и почитать он их должен; почитать хотя бы только за факт рождения. А есть и еще очень важный момент. Каждый родитель, если он не до конца себя исказил, все равно так или иначе учит ребенка некоторым вещам, некоему закону естества, который утверждает в человеке совесть, – закону Божию. Но по-настоящему если духовник не ведет человека к Богу, то он занимает место Бога. Вот вам результат, которым оборачивается ложная религиозная жизнь сект. Там наставник, гуру, занимает место Бога, занимает место отца и наставника, и его в этом смысле нельзя называть никем. В каждом, кто ведет к Богу, отражается отечество Отца Небесного, поэтому мы его называем отцом. Всякий, кто ведет к правде, действительно так или иначе возвещает правду Божию, может быть, не до конца, не во всем, но тем не менее только это делает его отцом, наполняет его отцовством небесным, и только тогда мы можем во всей полноте назвать его отцом, потому что если наша семья – малая Церковь, то это, конечно, имеет своим источником богоотцовство. И когда священник по-настоящему умеет руководить своими духовными чадами, так, чтобы не заслонять собой Христа, чтобы не к себе людей приводить, а к Богу, то он прежде всего сам научается слышать голос Божий и приучает к тому своих духовных чад.

    Вот это и называется послушанием, – когда человек слышит Слово Божие. Мы же с вами как раз находимся в том искажении, когда слышать не можем. Как у Бродского – Я слеповат, я, Боже, глуховат … Совершенно наше внутреннее состояние – глуховатость и слеповатость.

    В прошлое воскресенье читалось Евангелие о слепом. Действительно: Господи, хочу прозреть. – Иди, вера твоя спасла тебя . А мы находимся в состоянии и слепоты, и глухоты, потому что ведь были бы мы по-настоящему зрячими, мы бы видели Бога в каждом своем ближнем, в тяжелых обстоятельствах жизни узнавали бы милость Божию, во всей своей жизни видели бы непрестанную заботу о нас Творца. При ясном зрении – Господь рядом, близко Господь, и никакие жизненные обстоятельства нас бы не смущали, не раздражали, не приводили в уныние, потому что видение, что это Господь тебя ведет, слышание Его слова никогда не ставили бы нас в состояние беспомощности и уныния, в котором мы чаще всего пребываем. Но мы же не просим об этом Бога, значит мы в этом не нуждаемся. Иногда даже бывает так, что мы боимся просвещения.

    – Почему не просим? В утренних и вечерних молитвах просим…

    Отец Алексий: Да разве мы так просим как он? Его молчать заставляли, а он кричал. Спросил Господь, – Чего ты хочешь от Меня? Он же не сказал ни “смирения”, ни “терпения”, ничего другого. Ведь если мы просим у Бога, мы просим – дай нам того и этого, здоровья, и еще чего-нибудь, и, Господи, помоги нам, чтобы на работе все было хорошо, помоги нам с ближними, помоги, помоги… А чтобы так, как слепой сказать, – Господи, хочу прозреть… понимаете, какие это сильные слова? Это значит все увидеть по-настоящему, неискаженно, без внутреннего повреждения. А мы не можем. Поэтому послушание как исправление нашего желания жить по себе, нашего не-слышания Бога, не-видения Его, и является путем освобождения от этого рода лжи.

    Что такое слышать голос Божий, слышать волю Божию? Вы помните, мы говорили, когда рассуждали о внутренней свободе, что воля и свобода – это синонимы; поэтому это значит услышать голос правды Божией, освобождения Божиего, услышать голос Божией свободы. Как это можно сделать? – Да быть очень внимательным и послушным воле Божией. А послушание рождает в человеке навык, поэтому и необходимо послушание родителям, которые ведут тебя ко спасению в Боге, учителям, в воскресной или православной школе, духовнику, – это предание своей глухоты и слепоты в руки Божии, в исцеление Божие.

    Второй навык лжи, который приобретается через желание жить по себе, исправляется исключительно послушанием, слышанием свободы Божией. Тогда послушание – это никакое не закрепощение, а именно свобода.

    И третья причина, ложь для того, чтобы приобрести. Часто человек живет чужим приобретением, живет не своим. А у детей это происходит на каждом шагу. Они все время списывают, и списывание не считается детьми лжеприобретенем. Давать списывать или самим списывать настолько вошло в маленький навык лжи, что списать – это самое обычное дело. Что же происходит? С чего же начинается? Человек привык жить чужим. И мы с вами тоже приобретаем эту гнусную привычку потреблять, – потреблять то, что не наше, что достается легко, без нашего внутреннего труда, принимать некие вещи, не потрудившись. В этом смысле даже наша церковная жизнь чаще всего бывает таким лжеприобретением. Мы приходим в храм, чтобы что-то взять – не свое, чужое, ничего не отдавая взамен. Мы приходим в храм Божий, как в некий магазин, что ли, куда каждый приходит для самого себя. Даже причащение святых Христовых Таин является для многих людей не общецерковным деланием, не отданием себя Богу, а приобретением некоей благодати. Вот человек имеет возможность что-то взять и унести с собой из церкви: просфорочку, свечечку, немножечко здоровья, выпрошенного на молебнах. А жизнь духовная складывается через жертву и никак иначе складываться не может, потому что когда Христос приходит исполнить всякую правду, Он приносит Себя в жертву. И исполнение правды – это всегда некое подражание жертве Христовой. Мы, к величайшему сожалению, приучены духовно жить таким образом, как этому учили всевозможные документы, говорящие о Церкви в 60-е годы. “Церковь – это место для отправления религиозных потребностей”, куда человек приходит, чтобы исполнить какое-то свое желание. И вот спроси человека, зачем он ходит в церковь…

    – Причаститься.

    Отец Алексий: А зачем мы ходим причащаться? Для чего вы причащаетесь?

    – Соединиться с Богом.

    Отец Алексий: А зачем? Ведь для очень многих людей причаститься и соединиться с Богом значит что-то у Него взять.

    – Чтобы жить, как Бог жил.

    Отец Алексий: Как Бог жил, это значит принести себя в жертву. А для многих людей причаститься означает – все, кто тут стоит, меня не интересуют, а я пришел, возьму свое, и ко мне никто не подходи. Это мое. Люди приходят, – они мешают мне. Они зачем пришли? Я пришел взять святой воды, подать записку, но не затем, чтобы себя отдать Богу, а затем, чтобы что-то взять. Навык такой ложной духовности – одна из самых существенных трагедий, которые наполняют нашу церковную жизнь, потому что Церковь никогда не станет Церковью до того момента, когда все люди, приходящие в храм, не придут для того, чтобы соединиться друг со другом и со Христом, взять на себя крест и тяготы друг друга. И постольку поскольку все приходят в храм за своим собственным маленьким делом, за своей собственной благодатью, церковная жизнь не может наладиться вне взаимного движение всех людей друг ко другу и к Богу. Поскольку люди привыкли к тому, что самое главное место в храме – это церковный ящик, где масса людей стоит спиной к алтарю, и все они общаются с церковным ящиком. Самое главное действо и таинство для них происходит именно там, потому что там подаются записки, там продаются свечи, там заказываются молебны, панихиды, отпевания… А то, что происходит в другом месте, уже меня не касается. Я все подал, за все заплатил, я могу в любой момент уйти, все, что мне надо, я отсюда унес. Вот к сожалению, наша жизнь складывается таким образом…

    – Ну, не все же…

    Отец Алексий: Не все, конечно. Слава Богу, что жизнь каким-то образом меняется. Я это говорю не как обличительный памфлет, а потому что мне как священнику приходится очень часто с этим сталкиваться и видеть, как это происходит. В Москве ситуация одна… Вообще, Москва это ни с чем не сравнимый город, и духовная жизнь здесь иная. А возьмите какой-нибудь небольшой провинциальный городок, – там зачастую жизнь людей складывается именно таким образом. И во многом сами священники именно так себе и представляют свое служение: требоисполнительство и вот такие вещи. К сожалению, когда человек живет так и привыкает так жить, православный храм для него – это источник его личной благодати и приобщенности к Богу, настолько, насколько ему нужно в данный момент. И это тоже случай того, что человек лжет ради приобретения, он лжет уже тем, что его собственное искажение остается его собственным искажением и укореняется в том, что он-де поступает-то правильно, что он все делает хорошо, совершенно себя не изменяя. И общая исповедь происходит только из-за того, что человек подходит к исповеди, не меняя себя, думая, что на общем фоне можно как-то проскочить и очиститься. Грешен… грешен… грешен во всем… Человек не может исповедаться; он причащается святых Христовых Таин раз в год или три раза в год, потому что считает, что он исполняет некую свою обязанность перед Богом, и принимает то, что он заработал и заслужил через то, что попостился, прочитал каноны перед причастием и, соответственно, получил свое. Но ведь ни каноны, ни посты не являются условием для причащения; нигде не сказано, что если мы читаем каноны или постимся, это дает нам право причащаться. Можно не поститься и канонов не читать, а иметь сердечное сокрушение; это только нам нужно, это помощь, которую мы сами себе оказываем, но на самом деле это не является обязательным условием. Нужно только одно – сокрушение сердечное. Почему? Потому что мы приобщаемся Самой Правде, и нет ничего внешнего, что могло бы нас так выправить, чтобы наше соединение с правдой было бы ей как-то адекватно, тождественно. Ведь соединяться с правдой без страха может только сама правда. А если ты – в чем-то неправда, то приобщение к правде может быть только желанием самой правды приобщить тебя к себе, – и только через твое желание и сокрушенное сердце и осознание полной своей неправды. И поэтому со страхом Божием, верою и любовью мы приступаем. А посты здесь не главное, а только возможность глубоко почувствовать свою собственную неправду. И ничто другое нам не может позволить подойти к Самому Христу.

    – Вопрос можно? Может быть, я себя очищу, получу благодать через причащение, поработаю над собой, воцерковлюсь, а потом уж буду жертвовать Богу и другим, потому что иначе, если нет благодати, нечего другим в жертву давать.

    Отец Алексий: Но ведь это неправильно, что Господь дает нам благодать как некие отделенные энергии, это уже будет магизм совершенный, оккультизм. Учение, которое мы имеем, говорит о том, что благодать нетварна, мы приобщаемся нетварных энергий, мы Самому Богу приобщаемся, мы с Ним соединяемся. Соединиться с Богом можно только в качестве собственной жертвы, отдавая полностью себя в Его руки. Другое дело, что мы не в состоянии так отдать себя Богу, поскольку все в нас искажено и рвется в обратном направлении. Но сама решимость и воля все-таки Господом принимается. Когда мы причащаемся святых Христовых Таин, это Тело Его, – какое? – ломимое , Кровь, – изливаемая . Это же крест, и ничто другое. Чаша, которую нам выносит священник, – осуществленное распятие Христово. Распятый Христос Своим изломанным Телом и Своей излиянной Кровью приходит к нам, и мы не просто причащаемся неких энергий, благодати, чтобы все в нас так клокотало от счастья и радости, чтобы мы полны были физических сил и здоровья… Нет, мы ко Христу приходим. К Его распятию. Надо очень хорошо понимать, что крест тяжел, что жизнь наша, которую мы отдаем в руки Божии, может очень сильно поменяться совершенно не в том направлении, в котором нам бы хотелось. И только если мы приходим к Богу так, – с полным желанием и с полной внутренней свободой отдать себя, тогда все во славу Божию, тогда благодать, которую Господь нам подает, соединяет нас с Ним и исправляет. И тогда мы долгое время можем это хранить в себе, удивляясь тому, что в нас происходит: той внутренней свободе, легкости и радости, которая нам дарована крестом Господним. Потому что Крест принес радость всему миру. А если мы приходим для того, чтобы взять кусочек и для себя утаить, а другие нам не нужны, тогда и бывает: – Не подходи ко мне! Не целуй меня, благодать отнимешь! К иконе нельзя прикасаться после причастия, нельзя икону целовать. Отнимешь мое! – А что ж твое-то тут? Чего ж здесь может быть твоего? Все это ложное, неправильное; человек, к сожалению, приобщившись Бога, остался совершенно со своим недоразумением.

    – А если такой порядок – сначала к иконе, потом к кресту…

    Отец Алексий: А после креста к иконе нельзя? Вы понимаете, это рождает те человеческие предания, против которых в свое время выступал Христос: Преданием человеческим вы устранили заповедь Божию . В Москве это, может быть, не так часто встречается, в новооткрытых приходах, где таких традиций просто не было, а в других местах, где храм был постоянно открыт, это передается из поколения в поколение. Это на самом деле очень тяжелое явление.

    – Можно ли молиться о самом себе, вписывать свое имя в записку?

    Отец Алексий: Вписывайте, пожалуйста, и священник на Литургии вынимает частичку и говорит, – помяни, Господи, и мое недостоинство.

    Молебен после Литургии – это явление того же самого порядка. Это такая странная традиция, которая настолько укоренилась … Водосвятия постоянные. Во многих храмах сама духовная жизнь как бы только с молебна начинается. Все оживляются, всем понятно, что теперь-то я для себя прошу, а то, что было, было как бы не для меня, было что-то мне непонятное, а теперь-то мое имя помянули…

    Еще раз повторю: люди приходят в Церковь – зачем? Для чего? Для какой такой правды? Чтобы себе что-то схватить? Нельзя служить молебны после Литургии, это мое глубочайшее убеждение. Это полностью разрушает смысл нашего прихождения в храм. Больше и выше того, что совершилось на Литургии, быть не может. И человек, который пришел на Литургию, чтобы ее отстоять и оттоптать ради того, чтобы наконец-то отслужить свое маленькое личное, совершает неправильное действие.

    – А панихида?

    Отец Алексий: Если панихида не сопряжена с памятью в этот день какого-то события, то была Литургия, было поминовение, – что еще может быть выше этого? Все совершилось во время проскомидии, все имена, которые были нами принесены, чтобы помолиться о всех заблудших, болящих, путешествующих, – все эти имена были прочтены перед жертвенником, за них была вынута частичка. Эта частичка – как сам человек, принесенный ко Христу, вот как принесли расслабленного и положили у Его ног, – вот так эти частички лежат горой у Агнца Божия, который становится Телом Христовым в Литургии. Вот, все принесено, вся Церковь собрана, и Матерь Божия, и частички из девятичинной просфоры, вынутые в честь святых Апостолов, мучеников и всех святых. Во время проскомидии на дискосе собирается рядом Церковь земная и Небесная. Ну, какая еще должна быть молитва, если все твои близкие уже находятся рядом с Христом. Вся Церковь совершилась во время Литургии, вся она омыта Кровью Христовой. Священник эти частички погружает в Чашу после Литургии – молитвами всех святых. Зачем там еще молебен или панихида?

    – А давно это пошло, молебен?

    Отец Алексий: С советских времен.

    – А раньше не было?

    Отец Алексий: Да и сейчас нигде вы не найдете, ни в Греции, ни в Болгарии, чтобы где-нибудь служился молебен после Литургии.

    – А почему так происходит?

    Отец Алексий: А потому что люди не причащаются святых Христовых Таин. А для храма это дополнительные средства, без сомнения. Вот и бывает, что так вяло, скучно идет Литургия, а потом все священники, какие только есть, выходят на молебен, и передаются записки с рублями с десятками, так все просто звенит от радости.

    – Наверное, мы сами это провоцируем.

    Отец Алексий: Мы все во всем виноваты, без всякого сомнения. Это просто говорит о нашей глубокой духовной необразованности и о нежелании, к сожалению, отдавать себя.

    – А как в уставе написано?

    Отец Алексий: В уставе требы совершаются по требованию прихожан и в принципе прихожанин может попросить отслужить после Литургии какую-то требу, и треба будет для конкретного человека. Ведь те молебны, которые предусмотрены как требы, имеют свое настоящее хорошее чинопоследование. И у человека не всегда есть такая нужда в такой серьезной требе. Это просто недоверие Богу, маловерие наше заставляет нас после Литургии заказывать молебен, а вовсе не нужда в какой-то требе. Если у человека совершается какое-то великое, замечательное событие, за которое он хочет Бога поблагодарить, то что выше Литургии, которая сама по себе евхаристия, благодарение ? Поэтому когда после Литургии заказывается благодарственный молебен, а пришедшие люди при этом не причащались святых Христовых Таин, то как же ты благодаришь Бога, если на Литургии не отдал себя Ему? Своим рублем и записочкой? Тропарем, который спел хор?

    Но если, действительно, у людей такая радость, что, например, ребенок родился, в институт поступил, сын из армии вернулся жив и здоров, тогда правильно было бы собрать всех своих близких у себя дома или в храме, отслужить всем вместе радостный благодарственный молебен, сесть вместе за стол, возрадоваться и возвеселиться. Совершается горе или беда, – заказывается молебен о болящем. Как это раньше было: приходили к батюшке и просили, – у нас такая беда, больной лежит, отслужите молебен о здравии. Священник брал святыню из храма, икону чудотворную, шел на дом к этому больному, дома служился водосвятный молебен у этой святыни. Человек и все его близкие молились о совершенно конкретном деле. Но, действительно, может быть, тогда, в иное время священнику было проще, он тогда всех своих прихожан знал в лицо. В каждом храме есть икона, перед которой совсем не в литургическое время совершается акафист. Приходи, пожалуйста, вот тебе молебен, молись. Но это действие уже совершенно конкретное, полное смысла, полное особенной сугубой молитвы о конкретных людях. Оно не вне Церкви происходит, а совершается всею Церковью, но отдельно от Литургии.

    – А еще бывает служение треб перед Литургией.

    Отец Алексий: Да не надо этого. Ну, разве нет другого времени? Это все равно обессмысливает идею богослужения, а до или после – вопрос не принципиальный. Вопрос в том, что когда приходят записки с пятьюдесятью молебнами, это значит, что люди, которые принесли записки, сделали это формально, а не как тот, у которого действительная нужда в том, чтобы была молитва. Я понимаю, что это все от отсутствия культуры, эта очень укоренившаяся ложная традиция служения молебнов и треб, соединенных с Литургией. Храмов не было, закрыты были храмы. Люди приходили в храм, может быть, раз в год, пока дойдешь, доедешь, а то еще и сам не можешь, просишь кого-то взять твою записочку. Из всего этого и сложилась такая традиция. Приезжали люди в храм и привозили мешок записок, и в этих записках каждый просил чего-то, что он сам не мог исполнить. И естественно, священник не мог отказать в такой просьбе, и приходилось после Литургии совершать эти заочные требы. А теперь так по-прежнему и происходит, – куча записок, людей, которые их подали, на молебне просто нет, а их записочки зачитывай. Конечно, так просто, “революционно” не отменишь молебны после Литургии, единственно только просвещением в рамках приходской жизни. Но если люди не будут причащаться регулярно, то у них обязательно будет чувство какой-то недостаточности и неполноты и желания что-то еще у Бога попросить, и будут молебны. Молебны учащаются, когда люди не причащаются святых Христовых Таин.

    И если эти причины для внутренней лжи будут постепенно искореняться, тогда мы сможем преодолеть в себе все эти навыки, которые тоже имеют в себе несколько ступеней. Авва Дорофей говорит, что человек лжет либо мыслью, либо словом, либо самою своею жизнью. Мыслью лжет тот, кто верит своим помышлениям, верит мнению своему, верит каким-то вещам, которые проявляются в человеке как его мнительность. Человек живет и думает, – а что обо мне подумают? А что обо мне скажут? А как на меня посмотрят? И на других людей он смотрит так же. Смотрит на человека и верит своим мыслям о нем, своему искаженному суждению. С этого мы и начали наш разговор. Наш взгляд на этот мир может быть ложным, поэтому авва Дорофей крайне не советует верить своим помыслам. Если человек начинает доверяться своему мнению об этом мире или доверять своим помыслам о том, как на него смотрят, то, конечно же, он зачастую не способен выйти из этого состояния и может даже и психически заболеть. Мнительность – это такое состояние души, которое рождает в человеке неуверенность в себе и постоянное уныние. Опять-таки чаще всего наша внутренняя мнительность заставляет человека клеветать. Есть такое явление – “испорченный телефон”, когда мы начинаем доверять пересудам, словам, недомолвкам и т. д. и в конечном итоге получается, что когда возвращаешься к тому, что было, оказывается, что все было совсем не так. Ложь имеет такую особенность – искажать искаженное и так дальше и дальше… цепная реакция. А происходит это чаще всего оттого, что человек начинает доверяться своим мыслям.

    Словами человек лжет, это понятно. Вместо того, чтобы укорить себя и сказать правду, он будет говорить сто слов в самооправдание, чтобы не сказать одного слова о себе: я согрешил. Нет, он будет оправдываться и в конечном итоге лгать, привыкать к тому, что эта ложь может стать для него облегчением его участи. Если человек солжет, значит, избежит наказания, приобретет возможность дальше поступать соответственным образом уже легче… и до такой степени доходит, что не лгать он уже не может. Дети часто лгут без всякой на то причины, настолько укореняется привычка оправдывать свои поступки ложью, – ты там был? Не был. Хотя он там был. Но почему он солгал, он объяснить не сможет.

    – Как избавиться, как не оправдываться, контролировать себя…

    Отец Алексий: Я уже говорил, у нас есть исповедь и возможность никогда себя не оправдывать. Два пути – никогда не оправдывать себя и самоукорять.

    – Батюшка, а есть такая ложь во спасение.

    Отец Алексий: Сейчас мы об этом скажем несколько слов. Иногда говорят – ложь конь во спасение. Это неправильно понятая фраза из Псалтири, не поможет тебе даже конь, чтобы спастись. Ложь во спасение – это трансформация этой фразы. Авва Дорофей говорит, что бывают такие случаи, когда человек не может не солгать, когда малая ложь действительно, является возможностью избежать большего несчастья. Такие случаи встречаются в жизни человека, но к ним надо подходить крайне осторожно и осмотрительно, как к яду, который человек принимает для исцеления от болезни. Яд может послужить как лекарственное средство, но только в очень маленькой дозе. Поэтому авва говорит, что даже если случается тебе в жизни отступить от правды, чтобы спасти кого-то или избежать очень большого искушения, то и тогда ты себя не переставай в этом укорять, потому что вред ты все-таки получаешь.

    – А если дети вместо школы идут на службу, а учителя спрашивают, где был, и очень отрицательно относятся, когда ребенок был на службе?

    Отец Алексий: Ну, тут надо разобраться, в каком случае детей надо водить на службы.

    – У нас священник говорит, что дети на все двунадесятые праздники должны быть на службе.

    Отец Алексий: Хорошо бы. Но тогда это касается и взрослых, они должны прогулять свою работу.

    – Но вы считаете, что ребенок может пропустить школу?

    Отец Алексий: Ну, уж если так, то так, тогда уж по полной программе собюлюдать последовательность.

    – В дореволюционное время это были праздничные дни?

    Отец Алексий: Не все эти дни были праздниками. Ходили на раннюю обедню, которая совершалась в 5-6 часов утра, а потом шли на работу. Потом учтите, что в “ужасное” царское время суббота была днем рабочим. Когда есть возможность пойти на службу в двунадесятый праздник, это хорошо, когда нет, что поделаешь? Если есть в этом внутренняя необходимость, то надо либо заранее оговаривать этот вопрос с учителями, – так можно избежать неправды, сказать – мы возьмем задание, мы все сделаем, но завтра нас в школе не будет. Да, потом, может быть, ребенку придется за себя постоять, ну, пусть за свою веру чуть-чуть пострадает.

    – Вы говорите, что дети не могут не лгать, что с этим делать?

    Отец Алексий: Их надо выводить на чистую воду. А когда поймаешь на лжи, их надо укорять, уговаривать и показывать, что как нехорошо лгать, как это стыдно. А так, конечно, привычка ко лжи и у взрослых формируется. У кого дети учатся лгать? – У родителей. Мам, тебя к телефону. – Скажи, что меня нет. Вот и все.

    И третья ложь – когда человек лжет всей своей жизнью; самое страшное состояние. Это когда человек-блудник выдает себя за целомудренного и хвалит целомудрие, когда подлец хвалит честность и благородство… Не потому, что он хочет быть целомудренным, – он понимает, что он не таков, что для него это недостижимая высота, он знает, что он плохой, знает, что плохо, – но потому, что через это он намеренно соблазняет на грех других. Вот это самое страшное состояние человеческой лжи, когда человек подобно сатане обращается в ангела света, чтобы соблазнить. “Ибо ни неправда, ни сам дьявол, ни одна ересь не могут соблазнить, как только под видом добродетели”. Вот эта такая ложь, которая приобретается через навык ко лжи. Человек, постоянно себя оправдывающий и не умеющий жить никак иначе, как во лжи, начинает пользоваться ложью, чтобы убить других людей.

    – Американцы так поступают. Косово разорили под благовидным предлогом.

    Отец Алексий: Да, такая политика, очевидно, проявление этого. Но мы говорим не об абстрактных вещах, а о конкретном состоянии души человеческой. Когда правда Божия никому не нужна, – а без правды человек жить не может, – необходимо всякое свое злодеяние и всякое свое коварство оправдывать только видом добродетели.

    С вященное Писание во многих местах говорит о лжи и обмане, о лжесвидетельстве и лукавом языке. Говорящие ложь погибнут и не спасутся. Лживый язык ненавидим Господом и праведник ненавидит лживые слова. В Библии дьявол назван клеветником, лжецом и отцом лжи. Поэтому верующие должны удаляться от лжи и говорить друг другу истину в любви.

    12 мест Писания о лжи

    1. «С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь» . (Пс. 57:4)

    2. «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» . (Кол. 3:8-10)

    3. «Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» . (Прит. 6:16-19)

    4. «Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему» . (Прит. 12:22)

    5. «Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя» . (Прит. 13:5)

    6. «Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного, ибо сами будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их». (Соф. 3:13)

    7. «Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими» . (Пс. 100:7)

    8. «Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого» . (Пс. 119:2)

    9. «Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного» . (Прит. 17:4)

    10. «Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит - без исцеления» . (Прит. 6:12-15)

    Читать еще: