Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Люди верят в сглаз, теории заговора, превосходство расы, инопланетян и ангелов-хранителей. Почему мы изначально запрограммированы верить? Потому что так устроен человеческий мозг. Неверие, скептицизм и научный подход требуют усилий на преодоление этого врожденного механизма верить. Наука руководствуется принципом «все новое неверно, пока не подтверждено», мозг настроен на обратное: «все, что я заметил, верно, пока не опровергнуто».

Ошибки бывают двух видов, они объясняются известным примером с тигром в траве. Допустим мы - древний человек, гуляющий по саванне в поисках добычи. Неожиданно мы замечаем рыжие пятна в траве и слышим шорох. Ошибка первого рода (type I error), ложно-положительная - это когда мы принимаем эти пятна и шорох за тигра и бежим наутек, а на самом деле это был ветер и цветочки. Мы придумали себе логическую цепочку, которой нет. Какова цена такой ошибки? Невелика - мы немного пробежимся.

Вера во что-то - это обнаружение зависимости. Как реальной - я верю в то, что этот мистер за мной следит, потому что он ходит за мной по пятам. Так и вымышленной: этот мистер излечился от рака, потому что за него молилась жена. Вымышленная зависимость и есть ошибка первого типа - нет никакой серьезной связи между молитвой и выздоровлением, но жена в эту связь верит.

Постоянному поиску паттернов есть эволюционное объяснение (тигр в траве): так мы лучше выживаем и размножаемся. Но есть и другой аспект: человек очень неуверенно себя чувствует в ситуации, которую он не понимает. Хаос - крайне неуютная для нас интеллектуальная среда.

Наука - отличный метод отсеивать реальные паттерны от нереальных, но она крайне молода, ей, по-серьезному, пара сотен лет. До этого ничего из того, что человек видел вокруг себя, не могло быть объяснено: молнии, чума, землетрясения, болезни и исцеления - все требовало хоть какого-то объяснения.

Наша вера в сверхъестественное напрямую зависит от того, насколько мы считаем свою жизнь управляемой. Люди с внешним локусом, которые чувствуют, что ничего не контролируют, намного более склонны верить во что попало. Дух, которого ты можешь задобрить, - это уже элемент контроля. Чтобы создать иллюзию управления ситуацией, верования и существуют.

Что же происходит у нас в мозгу, когда мы верим? Вера в сверхъестественное связана с деятельностью определенных нейротрансмиттеров в мозгу, в первую очередь дофамина. Питер Бруггер с коллегами из Университета Бристоля обнаружили, что люди с более высокими уровнями дофамина чаще видят связь в несвязанных событиях и обнаруживают несуществующие паттерны.

Происходит это из-за того, что, как предположил Бруггер, дофамин изменяет так называемое соотношение сигнал/шум. Шум - это весь объем информации, который получает человек, сигнал - это значимая часть этой информации. Чем больше дофамина, тем больше реальных и воображаемых зависимостей мы видим. Человек со средним уровнем дофамина свяжет шум в подполе с мышами, а человек с высоким уровнем - с прабабкиными рассказами про индейское кладбище.

Дофамин улучшает способность нейронов передавать сигналы, тем самым улучшая, например, нашу обучаемость и способность творчески подходить к решению проблем. Но в высоких дозах он может привести к психозам и галлюцинациям. И тут кроется одна из возможных связей гения и безумства, как предполагает, Майкл Шермер - главный редактор журнала the Skeptic. Если дофамина слишком много, соотношение сигнал/шум будет слишком близко к единице - вся информация будет трактоваться как осмысленная. И тогда начинается психоз.

В качестве примеров двух таких типов - «паттернов в самый раз» и «паттернов многовато» - Шремер приводит двух нобелевских лауреатов: здравомыслящего, остроумного и социального Фейнмана и безумно талантливого Джона Нэша - галлюцинирующего параноика. Фейнман видел как раз достаточно паттернов, чтобы совершать открытия и отсекать несуществующие связи. Нэш считал значимым паттерном все вокруг (совершал множество ошибок первого типа), что привело к мании преследования, воображаемым друзьям и теории заговора.

В любом разговоре о вере всегда возникает логичный вопрос: пусть люди верят во что хотят, хоть в единорогов, какая от этого беда? Но вера травника в то, что его отвар лечит от рака, отнюдь не является безобидной. Как вера в то, «наша нация - лучше», или «все беды - от евреев», или вера, толкнувшая людей на расстрел охранников Пентагона, чтобы узнать «тайну 9/11».

Вера настолько устойчива потому, что мозг крайне ловко ищет объяснения найденному паттерну, поэтому легко поверить в то, что инопланетяне есть: техасских домохозяек крадут, круги на полях множатся, НЛО летают в две полосы. При попытке объяснить и рационализировать веру мы совершаем еще одну распространенную когнитивную ошибку: как только мы видим совпадение (даже отдаленное) с нашей теорией, мы сразу кричим «Вот, я же говорил!» На несовпадения мы не обращаем внимания. Так, если одно предсказание прорицателя сбылось, мы сразу забудем про сотню несбывшихся.

Верить - это естественное состояние организма, и людям остается лишь прикладывать все усилия, чтобы отделять реальные связи от вымышленных, чтобы не навредить себе и другим. Пока что для этого существует только один универсальный и крайне действенный метод - наука.

Леша Ивановский
T&P

Если голубя закрыть в клетке и давать ему еду только после того, как он клюнет кнопку - он быстро поймет, что от него требуется. Но спустя какое-то время он задумается: за что его кормят? Видимо, от него что-то требуется, чтобы получать еду. Он начнет перед нажатием кнопки махать крыльями. И будет верить, что еду ему дают за то, что он машет крыльями...

Вера в необъяснимое вполне объяснима. Почему мы задним умом крепки, верим в духов и легко можем объяснить причины экономического кризиса? С началом когнитивной революции в психологии (и social sciences в целом) многие исследователи стали задаваться вопросом: а нельзя ли использовать открытия в области человеческого сознания для того, чтобы пояснить религиозное мышление? Одно из таких открытий как раз и явилось моментом истины.

Пашковский В. Э.

Настоящая книга представляет собой краткое клиническое руководство, в котором изложены современные представления о психических расстройствах, ассоциированных с религиозно-архаическим фактором. До сих пор подобные руководства отечественных авторов в России не издавались. В книге приводится клиническое описание психических расстройств архаического и религиозно-мистического содержания: религиозно-мистических состояний, бреда одержимости и колдовства, депрессии с религиозной фабулой бреда, бреда мессианства. Отдельная глава посвящена проблеме психиатрических аспектов деструктивных культов. Книга содержит данные по истории религии, вводит читателя в курс современных религиозных представлений, что должно помочь в работе с верующими пациентами.

Николай Михайлович Амосов (6 декабря 1913, около Череповца - 12 декабря 2002, Киев) - советский и украинский кардиохирург, учёный-медик, литератор. Автор новаторских методик в кардиологии, автор системного подхода к здоровью («метод ограничений и нагрузок»), дискуссионных работ по геронтологии, проблемам искусственного интеллекта и рационального планирования общественной жизни («социальной инженерии»). Академик АН УССР (1969) и Национальной Академии Наук Украины, Герой Социалистического Труда (1973).

Вера, Надежда, Любовь… Интересно, кто-то когда-либо задумывался, почему эти многозначительные имена мы всегда употребляем в такой, а не в какой-либо иной последовательности? Что это - случайное созвучие, гармоничная рифма или действительно для россиян вера всегда стоит впереди надежды и даже любви? Ученые из Института социологии РАН на веру не берут ничего и любую гармонию проверяют своей алгеброй: долями, процентами, статистикой, допустимыми пределами погрешности. Так получилось и в этом случае. Социологи ИС РАН попытались замерить "уровень религиозности" граждан России и сделали весьма любопытные выводы.

Психолог Джастин Баррет сравнивает верующих людей с трехлетними детьми, которые "считают, что другие люди знают практически все". Доктор Баррет - христианин, редактор журнала "Познание и культура", автор книги "Почему кто-то верит в Бога?". По его словам, свойственная детям вера во всезнание окружающих уменьшается по мере взросления благодаря опыту. Однако это отношение, необходимое для социализации человека и продуктивного взаимодействия с другими людьми, сохраняется в том, что касается веры в Бога.

С помощью веры в иррациональное и сверхъестественное люди справляются со стрессом и опасностями, отмечают ученые. В краткосрочной перспективе, таким мелочи, как, например, ношение талисмана могут повышать работоспособность и давать ощущение уверенности в себе. Именно поэтому, подчеркивают исследователи, при неблагоприятных экономических условиях количество статей об астрологии и других парапсихологических явлениях увеличивается.

Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор в проекте .

Смотрите очередной прямой эфир на по вторникам в 20.00, во время которого вы сможете задать свои вопросы.

Иногда говорят о том, что «современный человек не может верить в чудеса или разделять библейскую картину мира». А почему, собственно? Может ли современный человек верить в библейский мир духов и чудес?

Может ли современный человек верить в Бога? Швейцарский либеральный теолог середины ХХ века Рудольф Бультманн формулирует это соображение таким образом: «Нельзя пользоваться электрическим светом и радио, прибегать в случае болезни к современным лекарственным и клиническим средствам и в то же время верить в новозаветный мир духов и чудес». Этот довод может показаться интуитивно понятным - мир, в котором мы зажигаем свет, нажав на клавишу, или слушаем новости с другого конца планеты, кажется бесконечно далеким от мира Библии.

Но есть ли за этим доводом какая-то логика?

Современная наука, как мы говорили, не доказала - и не могла доказать ничего в отношении духов и чудес, они находятся вне сферы ее применимости.

Довод, скорее, обращается к своего рода снобизму современников - мол, раньше люди были глупы и верили в разную чепуху, но теперь мы поумнели и ни во что подобное больше не верим. Это кажется очевидным.

Школьник XXI века знает о мире гораздо больше, чем образованный человек XI, многие представления людей прошлого о природном мире оказались ошибочны. Поэтому кажется естественным предположить, что и их представления о смысле мироздания были ложными.

Однако такое предположение будет неверным - научно-технический прогресс сам по себе ещё не означает возрастания человека в мудрости. Знания, которые отвечают на вопрос «как» - как строить самолеты или электростанции - еще не означают мудрости, которая отвечает на вопросы «зачем?», «в чем смысл и предназначение жизни?», «на что нам надеяться?», «как нам поступать?»

Современный Бультманну человек, который был слишком взрослым и премудрым, чтобы верить в Библию, охотно верил в превосходство нордической расы или торжество коммунизма во всемирном масштабе.

Апеллировать к «современному человеку» как к критерию истины было бы явной ошибкой. То, что сейчас воспринимается как пик прогресса, в глазах следующего поколения может оказаться тяжким заблуждением.

Образованные люди XIX века, или хотя бы до 1914 года, которые жили в эпоху очевидного и бурного прогресса, совершенно обоснованно сочли бы события ХХ века страшным провалом в варварство и одичанием - хотя технический прогресс в это же время развивался и весьма бурно.

Мы можем быть уверены, что в научно-техническом отношении наши потомки будут нас превосходить - если, конечно, не случится какой-нибудь глобальной катастрофы. Но у нас нет никаких гарантий, что они будут мудрее или человеколюбивее. Таким образом, из того, что какие-то люди живут хронологически позже или пользуются более продвинутой техникой, никак не следует, что они ближе к истине относительно предназначения человека и смысла мироздания. «Новозаветный мир духов и чудес» может оказаться гораздо более реальным и подлинным, чем те или иные фантомы, которые соблазняют «современного человека».

Но ведь многие библейские рассказы - о хождении по воде, умножении хлебов, превращении воды в вино - звучат как сказки для современного человека.

Но это - обратим внимание - не является логическим аргументом. Скажем, идея, что мы сможем беседовать и видеть друг друга, находясь на разных континентах, еще не очень давно воспринималась бы как сказочная. Смутное чувство «так не бывает» просто говорит о том, что «в нашем опыте этого нет». В нашем опыте нет чудес библейских масштабов, но это еще ничего не говорит о том, были они или нет. Опыт говорит о том, что «обычно происходят обычные вещи», и для нашей повседневной жизни этого достаточно. Более того, в этом нет ничего специфического для «современного человека».

Во времена Христа и апостолов люди также хорошо как мы знали, что ходить по воде невозможно, а хлебы не умножаются - иначе эти события не имели бы смысла удивительных знамений, свидетельствующих о присутствии Божием. Люди бы просто сказали, «ну, бывает, у нас тут хлебы умножаются регулярно». Но для людей того времени происходящее было так же необычно, как и для нас, поэтому они и «исполнялись ужаса и изумления».

Почему большинство современных учёных и философов - неверующие?

Надо сказать, что динамика в философской среде более благоприятна для теизма, все большее место среди философов занимают именно верующие - но это в любом случае не важно с точки зрения истины о мире. В XIII 100% философов были теистами, а вот опрос, проведенный на кафедре философии МГУ в 1975 году, показал бы 100% атеистов и материалистов. Истина не определяется большинством голосов - тем более, большинством голосов в определенной среде в определенное время. Преобладание тех или иных взглядов - это особенность культурной среды. В американских колледжах - а именно на них ссылаются большинство опросов такого рода - она довольно левая и атеистическая.

Вам самим покажутся дикими, странными и невероятными верования других религий. Но со стороны не христианские убеждения выглядят так же странно, невероятно и нелепо…

Обычно этот довод выглядит примерно так: «Вам покажется странным то, что, как верят мормоны, американские индейцы произошли от древних евреев, или что, как верят Вайшнавы, Бог танцует с пастушками. Но если бы вы посмотрели на убеждения христиан со стороны, не “замыленным” взглядом, вы бы поняли, что христианские убеждения не менее странны - Бог чудесным образом рождается от юной еврейской Девы, ходит по воде, потом Его распинают и Он воскресает из мертвых…»

Но к чему обращается этот тип риторики? К нашему чувству «странности»? Но очень часто это нас подводит. Например, современные физики часто говорят очень странные вещи - например, «плоской вселенной» и «тяжелом вакууме», замедляющемся времени и черных дырах.

Эта странность никак не опровергает взгляды физиков. Ложные они или нет, мы должны решать, исходя не из их «странности», а из других критериев. Мы не принимаем взгляды мормонов или вайшнавов не потому, что они «странные» - а потому, что они ошибочны, и мы можем сказать, почему мы так считаем.

«Странность» - это не причина отказаться от дальнейшего исследования. В мире очень много странного. Эта чрезвычайно странная история о Боге, который стал человеком ради нашего вечного спасения, может оказаться намного более истинной, чем странные построения физиков.

Скажите, бог есть?
-Нет.
-А когда будет?"
Из анекдотов

Когда-то на методологических семинарах в нашем академическом институте в 1980-х доктор биологических наук, назову его инициалами Е.Л., свои выступления начинал с эпатажа: "Как известно, Бог есть!"

Так и я начну с эпатажа. Как известно, в природе никакого Бога нет. Ни Православного, ни Униатского, ни Католического, ни Протестанского, ни Кальвинистского, ни Англиканского, Ни Шиитского, ни Суннитского, ни Иудейского, ни, я извиняюсь, китайского.

Дорогой читатель! Если ты веруюший, не торопись с негодованием закрывать страницу! Потерпи немного. Я как раз собираюсь объяснить, что Бог есть, но как генетическое знание, и что вера в существование Бога коренится глубоко в подсознании людей с первого их вздоха при рождении. Но в природе его, к сожалению, нет, как нет никаких вурдалаков, бабы Яги, деда Мороза, не говоря уже о боге Ра, богине Астарте, Зевсе, Юпитере, Перуне и т.д. И уж точно нет Бога в церквах, соборах, монастырях, мечетях, синагогах и прочих "богоугодных" заведениях, которые претендуют на особую близость к Богу.

Человеческий детёныш рождается совершенно беспомощным. Он не выживет и нескольких часов без посторонней помощи. В отличие от детенышей животных, которые буквально сразу или очень скоро после рождения способны самостоятельно передвигаться, видеть и искать источник пищи, человеческий новорожденный умеет, и сравнительно долго, до года и более, только дышать, сосать молоко, и избавляться от продуктов пишеварения. Ещё новорожденный умеет плакать. И это всё. Первое, что делает новорождённый - он начинает самостоятельно дышать и тут же начинает плакать. Зачем он начинает дышать - ясно. Он лишился питания кислородом от материнского организма. А зачем он плачет? А затем, что он - ещё фактически совершенно бессознательный живой комочек с блуждающим взглядом и непроизвольными движениями конечностей - "знает" изначально на генетическим уровне, что вне его существует кто-то, кто на этот крик откликнется, согреет, накормит, умоет, защитит. Никакой нормальный человек не может спокойно и равнодушно проигнорировать плач ребёнка. Многочисленные истории "Маугли" показывают, что и животные этого не могут. И этим средством ребёнок пользуется первые несколько лет своей жизни, пока не станет сознательным существом. Инстинкт плача - один из самых базовых инстинктов человека. Добавим, что инстинктивное желание плакать при стрессовых ситуациях остаётся надолго и у взрослых людей. Именно в этом свойстве и изначальном знании - корни и питательная среда религиозной веры в бога. Можно, может быть с некоторой долей преувеличения, сказать, что плач ребёнка - это инстинктивная молитва. Это значит, что люди фактически не просто верят в бога, а изначально, подсознательно знают, что бог - кто-то вне их, кто их лично защитит, накормит и спасёт от всех опасностей - есть. Вполне возможно поэтому, что, как отмечают некоторые исследователи, в человеческом мозге есть участок, отвечающий за религиозное чувство.

Этот инстинкт у детей продолжается в инстинктивной "вере во взрослого". Без этого инстинкта дети не выживут и ничему не научатся. Детям необязательно экспериментировать с огнём, чтобы узнать, что можно обжечься. Им скажет мама или папа или бабушка-дедушка или другой взрослый, на чьём попечении они находятся. Когда дети вырастают, они узнают от родителей, от других взрослых, что есть православный, католический, протестантский, мусульманский шиитский, мусульманский суннитский, иудейский или какой-там ещё бог (откуда они взялись, это отдельный разговор, не будем отвлекаться). Но точно так же они могут в одночасье и разувериться в этом, если другой авторитетный взрослый им скажет, никакого бога нет. И никакой травмы они не испытают от этого, как никакой травмы они не испытывают, когда им говорят, что дед Мороз - это сказка и что новогодний подарок им купил папа. Моя жена вспоминает, что в детстве у неё была очень набожная няня, и до 7 лет она верила в бога. Как-то однажды её подружка Валя сказала во дворе, что бога нет. Она в ужасе побежала к маме спрашивать, что Вале за это будет. Но в первом классе на одном из первых уроков учительница в школе Лидия Фёдоровна сказала, что бога нет, и всё. С тех пор моя жена атеистка.

Но инстинктивная вера в существования Бога это ещё не религия. Религия - это форма социальной организации. Несомненно, что современные мировые религии как социальные институты берут начало в рабовладельческом обществе. Они даже сохраняют многие его атрибуты. Достаточно вспомнить атрибутику и фразеологию православного христианства: верующие - рабы божьи, церковные иерархи - владыки и т.п. В те далёкие времена эта естественная изначальная инстинктивная предрасположенность людей к вере в потустороннее всемогущее существо, наряду с врождённым свойством слепо доверять старшему и более сильному, естественно же превратилась в орудие их подчинения и социальной организации. И основой приверженности людей к той или иной религии является, повидимому, ещё один "основной" инстинкт, стадный инстинкт. Предки современного Homo Sapience жили стаями. Homo Sapience жили, а многие и сейчас живут, племенами, и стадный инстинкт был важным для выживания потомства генетически наследуемым свойством. То, что этот стадный инстинкт не исчез и сохраняется в человеческой психике, я думаю, не нуждается в особых доказательствах. Мы совсем не настолько далеко ушли в наших основных инстинктах от наших предков-приматов, как нам может казаться.
Словосочетание "стадный инстинкт" имеет в русском языке негативную коннотацию. Поэтому современные "культурологи" придумали для него роскошный эвфемизм: "национальная самоидентификация". Вспомните, господа, сколько резни вызвал и продолжает вызывать, сколько человеческих судеб поломал и продолжает ломать на просторах бывшего Советского Союза ментальный вирус "национальной самоидентификации", эпидемически рапространившийся в конце 1980-х одновременно с эпидемией ментального вируса религиозности!

В эти годы массовый характер получили и случаи, когда взрослые люди, прежде бывшие неверующими, вдруг становятся истово верующими (я, конечно, не имею в виду случаи, характерные для в русскоязычной эмигрантской среды США, Германии, Израиля, да нередкие и в самой России, когда это вызвано чисто меркантильными соображениями). Какой же должна быть позиция атеистов, осознаюших, что самые убедительные разумные доводы о том, что Бог, о котором проповедуют религии, это иллюзия, могут и не быть услышаны, просто потому, что люди могут запирать своё сознание для подсознательно нежелательной информации?

Конечно, нельзя оспорить право людей верить в то, во что они хотят, пока это не затрагивает интересы других людей. Нельзя запретить им и объединяться в группы и общественные объединения в соответствии с этой верой. Корень атеистического мировоззрения не в запрете религиозных верований, а в категорическом неприятии религий как социальных институтов, неприятии, основанном на осознании того, что идея бога, которую они представляют - ложь, используемая для овладения душами людей, и что фундаментальной целью церковников является не служение людям, не хранение и распространение морально-этических норм и духовного наследия цивилизации, на что они без всякого на то основания цинично претендуют, а самосохранение и воспроизводство религиозных институтов и инфраструктуры путём приватизации, нравственного порабощения и эксплуатации паствы.

Гуманистический долг атеистов - стараться использовать все ещё имеющиеся возможности раскрывать людям глаза и освобождать их от ментальной вирусной инфекции, распространяемой церковниками, и от ментального рабства, а часто и вполне реального рабского подчинения религиозным проповедникам и церковным иерархам. Нельзя оставлять без ответа постоянное массированное промывание мозгов, которому они подвергают всех нас с экранов телевидения, по радио и со страниц газет и книг в последние годы с раболепно-восторженным позорным участием литературного и артистического бомонда, то настойчивое и навязчивое зомбирование, самым свежим примером которого служит недавняя кампания похорон патриарха РПЦ.

Возможно, люди и предрасположены - генетически и с младенчества - верить в могущественных потусторонних существ - богов и ангелов. Но не в меньшей степени люди генетически предпочитают правду лжи, предпочитают знать, что есть на самом деле, а чего нет. Иначе род человеческий бы не продолжился, это уж точно.

Религия зародилась под мохнатыми лбами наших предков где-то в среднем палеолите. Наука как метод появилась позже - , что в Древней Греции. Но, как и все остальные наши качества, и то и другое не спустилось к нам на облачке, а досталось от предков-животных. Собственно религии и науки у животных нет. Но у них есть то, из чего выросли и религия, и наука: вера, знание, а также потребность и в том и в другом.

Сначала животным понадобились объективные знания для повышения контроля над окружающим. Обработанные факты складываются в опыт, и чем он больше, тем лучше животное приспособлено, тем легче его жизнь и успешнее размножение.

Вера появляется позже, примерно на том же уровне психической эволюции, что и образное мышление. Собака лает на шум за дверью, потому что верит: этот шум не просто так, за ним стоит кто-то, на кого надо полаять. И это дает ей иллюзию контроля. Всего лишь иллюзию, но этого достаточно, чтобы снизить стресс от непонятной и потенциально опасной ситуации. А чем ниже уровень стресса, тем легче жизнь и успешнее размножение.

Польза знаний очевидна. Но и от веры ее немало:

Вера экономит время и мозговые ресурсы при принятии решений. В природе хорошо решает тот, кто решает не столько верно, сколько быстро.

Вера видит за случайными явлениями некую создавшую их силу и пытается на эту силу влиять. Это спасает от развития выученной беспомощности. Когда все плохо и ничего нельзя изменить, можно держаться за иллюзии и ритуалы как за соломинку, и эта воображаемая соломинка реально поддерживает.

Вера улучшает нашу способность понимать друг друга. Чужая душа потемки, все наши представления о внутреннем мире другого - исключительно догадки, фантомные факты. Но тем не менее они помогают нам строить настоящие отношения, заводить друзей и оказывать влияние на людей. , что чем лучше у человека развита эмпатия и способность к пониманию чужой психики, тем больше у него склонность к того или иного рода религиозности. Похоже, отношения с воображаемыми друзьями работают как тренажер для оттачивания навыков чтения душ.

И, наконец, вера превращает нашу экзистенциальную тревогу в страх. Отличная замена, правда? Правда, отличная. Страх смерти есть уже у животных. Отсюда известные ритуалы прощания и погребения у слонов, обезьян и дельфинов, а этолог Марк Бекофф в книге «Эмоциональная жизнь животных» описывает такое поведение даже у лам, лисиц и волков. Великие эмпаты - собаки - боятся смерти хозяина. Коко про своего любимого котенка, сбитого машиной: «Плохо. Грустно. Спи, котик» (R.I.P., Коко. Нам тоже).

По мнению знаменитого психотерапевта Ирвина Ялома, тревога небытия и доконцептуальное знание о смерти есть у нас с самого рождения. Концептуальным оно становится лет в пять, когда мы впервые осознаем, что умрем. Насовсем. Когда-нибудь раз - и меня нет. Совсем. Ужас! Ужас по Хайдеггеру - это запредельный уровень тревоги, при котором вызывающий его объект выделить невозможно. Пока человек находится в этом состоянии, он не способен ни к какому действию. Тревога парализует волю и активность, поскольку не отделена от моего я. Но если ее превратить в страх, он будет изолирован от меня и управляем. Не мною, так кем-то еще. С кем, как верит наш макиавеллиевский интеллект, наверняка можно договориться.

Наука бескомпромиссна, а религия это всегда искусство переговоров. Хорошо, смерть - это возможность, от которой невозможно отказаться. Но ведь можно обсудить условия? Любая религия признает факт, что вы умрете, но дополняет его обещанием, что при выполнении определенных условий на этом все не закончится.

Надежда на бессмертие - это наш способ контроля над страхом смерти. Иррациональный, иллюзорный, но другого пока не придумали. Наука все возится, а нам надо прямо сейчас.

Жизнь с ее экзистенциальными проблемами и общей тревожной спонтанностью стрессирует нас, и от этого есть только два средства - контроль и предсказуемость. Настоящие или иллюзорные - для психики не так уж и важно.

Ученые поместили две группы крыс в неудобное положение: они были связаны, лежали на спине и ничего не могли с этим поделать. Но одна при этом могла грызть деревянную палочку, а другая - нет. Угадайте, которая группа быстрее оправилась от стресса? В грызении палочки, как и в любом ритуале, нет никакого рационального смысла. Но есть смысл в снижении стресса. Опыты над животными и людьми показывают: воображаемое управление ситуацией успокаивает так же, как настоящее. А если не видно разницы, зачем платить больше?

Вот поэтому не бывает атеистов в окопах под огнем и даже в самолете во время турбулентности их становится меньше, чем десять минут назад. Религия дает выход из безвыходной ситуации. Да, вы его сами нарисовали на стене. Но для вашего здоровья лучше такой, чем никакого.

Но если вера такая полезная штука, за что же ее теперь так ругают ученые, просветители и другие хорошие люди с хорошим образованием?

Ведь так было не всегда. Когда тяга к вере и знаниям в сочетании с накопительным механизмом культуры породили религию и науку, до поры до времени они жили мирно. Шаманы-лекари. Священники-астрономы. Монах-генетик. Книги писались в монастырях, от аббатств отпочковывались университеты, и трудно было понять, где заканчивается одно и начинается другое. Но постепенно выросшие на основе веры и знаний мощные социально-культурные институты обособились и перешли от кооперативных отношений к конкурентным.

И к началу XXI века их конфликт достиг исторического максимума. Да, когда-то ученых жгли на кострах, но Средневековье в принципе жгло. Это был нормальный способ решения вопросов, и ученые проходили на общих основаниях. Но когда в XXI веке сторонники религии и науки устраивают настоящие петушиные бои, мамкины веруны и мамкины атеисты ходят стенка на стенку в интернете, а ученые и священники в публичных дебатах швыряются пометом и банановыми шкурками, это уже не вполне нормально. Причем чувства участников настолько переплелись и взаимно оскорбились, что уже сам черт не поймет, кто во что верит, кто что знает и кто за что готов перегрызть друг другу глотку. За истину? За влияние на аудиторию? За победу своей концепции над концепцией противника? Что бы там ни было, в результате получается следующая неприятная вещь.

Знание и вера - главные естественные способы регуляции стресса. Они нужны нам оба, потому что знание работает в условиях достаточной информации, а вера - в условиях недостаточной.

Но общественное мнение настаивает на выборе: нет, дружок, или ты с нами на стороне света, или с этими на стороне тьмы. И нам приходится выбирать.

Ситуация сложного выбора запускает известный эффект когнитивного диссонанса: выбрав одно, мы тут же начинаем обесценивать отвергнутую опцию.

Курицу или рыбу?

Э-э-э… Ну… Наверное, рыбу… Да, рыбу! Рыба полезная. А курица что? В ней даже фосфора нет.

Не страшно, что человек выбирал религию, страшно, что навязанная обществом ложная дихотомия заставляет его обесценивать альтернативу: «Да что ваша наука, ничего не знает, одни проблемы от нее». И это может лишить его многого из того, что наука могла бы ему дать, но не даст, поскольку и сама стоит в позе: «Кончай тут верить или проваливай».

Хотя никто не обязан выбирать между своими базовыми потребностями. Мы имеем право на обе. На знание, чтобы снижать стресс с помощью реальных фактов. И на веру, чтобы делать это, когда фактов не хватает.

Но чтобы сохранять адекватность, мы должны отделять фантомные факты от настоящих. И вот тут, собственно, прячется главная проблема.

В новом выпуске «Все как у зверей» мы проводим простой опыт, иллюстрирующий отношения веры и знания в отдельно взятой голове. Скромно надеюсь, что для кого-то он что-то прояснит и, может быть, даже немного уменьшит количество бессмысленных разборок, заполонивших телевизоры и интернеты. Ведь чтобы избавиться от предрассудков, а не укрепить их или заменить другими, нужно просто аккуратно добавлять знания в каждую отдельно взятую голову. И они сами собой вытеснят все лишнее. Поверьте, никакими другими способами этого не добиться.

Физиолог, лауреат Нобелевской премии в области медицины

Религии появились еще очень давно, но еще раньше люди начали верить в различные божества, в паранормальное. Вера в такие вещи и интерес к жизни после смерти появились тогда, когда люди стали людьми: со своими чувствами, мыслями, социальными институтами и горечью по утрате близких.

Раньше всего появились язычество и тотемизм, затем образовывались мировые религии, за почти каждой из которых стоит великий создатель - Бог в разных пониманиях и представлениях в зависимости от веры. Более того, каждый человек представляет себе его по-разному. Что есть Бог? Никто точно на это не ответит.

Рассмотрим ниже в статье вопрос того, почему люди верят в Бога.

Что дает религия?

В жизни человека бывают разные ситуации. Кто-то рождается в очень религиозной семье, поэтому тоже становится таким же. А некоторые испытывают одиночество или попадают в такие случайные опасные ситуации, после которых выживают и после этого начинают верить в Бога. Но на этом примеры не заканчиваются. Причин и объяснений того, почему люди верят в Бога, существует очень много.

Сила веры в Бога порою не знает границ и действительно может принести пользу. Человек получает заряд оптимизма и надежды, когда верит, молится и др., что сказывается благотворно на психике, настроении и организме.

Объяснение законов природы и всего неизведанного

Что есть Бог для людей прошлого? Вера тогда играла ключевую роль в жизни людей. Было крайне мало тех, кто был атеистом. Более того, отрицание Бога порицалось. Цивилизации не были настолько развиты, чтобы объяснять физические явления. И именно поэтому люди верили в божества, отвечающие за разные явления. Например, у древних египтян был Амон, отвечающий чуть позже за солнце; Анубис покровительствовал миру мертвых и так далее. Так было не только в Египте. Славить богов было принято и в Древней Греции, Риме, даже до цивилизаций как таковых люди верили в божеств.

Конечно, со временем происходили открытия. Открыли, что земля круглая, что есть необъятный космос и многое другое. Стоит учесть, что вера никак не связана с умом человека. Многие ученые, первооткрыватели, изобретатели были верующими.

Тем не менее даже до сих пор не найдены ответы на некоторые главные вопросы, такие как: и что было до образования Земли и космоса в целом? Существует теория Большого взрыва, но не доказано, было ли это на самом деле, что было до него, что послужило причиной взрыва и другое. Неизвестно, есть ли душа, реинкарнация и прочее. Ровно как и не доказано точно, что есть абсолютная и полная смерть. На этой почве в мире существует очень много споров, но эту неопределенность и неизвестность никуда не деть, а религии дают ответы на эти извечные вопросы.

Окружение, география

Как правило, человек, рожденный в религиозной семье, тоже становится верующим. А географическое место рождения влияет на то, какой веры он будет придерживаться. Так, например, ислам распространен на Ближнем Востоке (Афганистан, Киргизия и т. д.) и на севере Африки (Египет, Марокко, Ливия). А вот христианство со всеми своими ответвлениями распространено почти во всей Европе, Северной Америке (католицизм и протестантизм) и в России (православие). Именно поэтому в чисто мусульманской стране, к примеру, почти все из верующих являются мусульманами.

География и семья обычно влияют на то, станет ли вообще человек религиозным, но есть еще ряд причин, почему люди верят в Бога уже в более зрелом осознанном возрасте.

Одиночество

Вера в Бога зачастую дает людям некую моральную поддержку свыше. У одиноких потребность в этом немного выше, чем у людей, у которых есть близкие. Это та причина, которая может повлиять на приобретение веры, хотя до этого человек мог быть атеистом.

Любая религия обладает таким свойством, что приверженцы чувствуют себя причастными к чему-то мировому, великому, сакральному. Она также способна дать уверенность в завтрашнем дне. Стоит отметить, что уверенные люди менее зависимы от потребности верить, чем неуверенные.

Надежда

Люди могут надеяться на разные вещи: на спасение души, долгую жизнь или же на излечение от болезней и очищение, к примеру. В христианстве существуют посты и молитвы. С их помощью можно создать надежду на то, что все будет действительно хорошо. Это приносит оптимизм во многих ситуациях.

Некоторые случаи

Как уже упоминалось выше, человек может резко поверить в Бога. Зачастую это бывает после совсем неординарных жизненных событий. После потери близкого человека или болезни, к примеру.

Есть случаи, когда люди вдруг думают о Боге, когда встречаются лицом к лицу с опасностью, после которой повезло: с диким животным, преступником, с ранением. Вера как гарант того, что все будет хорошо.

Страх смерти

Люди боятся многих вещей. Смерть - это то, что ждет всех, но к ней обычно никто не готов. Она случается в непредугаданный момент и заставляет горевать всех близких. Кто-то воспринимает этот конец с оптимизмом, а кто-то нет, но тем не менее он всегда очень неопределенный. Кто знает, что там, по ту сторону жизни? Конечно, хочется надеяться на лучшее, а религии как раз и дают эту надежду.

В христианстве, например, после смерти наступает ад или рай, в буддизме - реинкарнация, что тоже не является абсолютным концом. Вера в душу подразумевает и бессмертие.

Выше мы рассмотрели некоторые из причин. Конечно, не стоит отбрасывать, что вера бывает беспричинной.

Мнение со стороны

Многие психологи и ученые предполагают: неважно, есть ли Бог на самом деле, но имеет значение лишь то, что дает религия каждому человеку. Так, например, американский профессор Стивен Райс провел интересное исследование, где опросил несколько тысяч верующих людей. В опросе выявили, какого верования они придерживаются, а также качества характера, самооценку и много другое. Выяснилось, что, к примеру, миролюбивые люди предпочитают доброго Бога (или стараются его таким видеть), а вот те, кому кажется, что они очень много грешат, каются и переживают по этому поводу, отдают предпочтение строгому Богу в религии, где присутствует страх наказания за грехи после смерти (христианство).

Профессор также считает, что религия дает поддержку, любовь, порядок, духовность, славу. Бог как некий невидимый друг, который вовремя поддержит или же, наоборот, поругает, если это нужно для человека, которому не хватает в жизни собранности и мотивации. Конечно, это все относится скорее к людям, которым необходимо чувствовать какую-то опору под собой. А религия может дать это, а также удовлетворение человеческих основных чувств и потребностей.

А вот ученые из Оксфорда и университета Ковентри пытались выявить связь между религиозностью и аналитическим/интуитивным мышлением. Казалось бы, чем больше в человеке аналитизма, то тем выше вероятность того, что он атеист. Однако результаты показали, что между типом мышления и религиозностью нет никакой связи. Таким образом, выяснили, что склонность к вере в человеке обусловливается скорее воспитанием, обществом, окружением, но никак не дается с рождения и не возникает просто так.

Вместо заключения

Подведем итоги, почему люди верят в Бога. Причин есть много: чтобы найти ответы на вопросы, на которые нельзя никак ответить, потому что "подхватывают" это от родителей и окружения, для борьбы с чувствами и страхом. Но это все лишь малая часть, так как религия действительно многое давала человечеству. Многие люди верили в прошлом, будут и в будущем. Многие религии подразумевают под собой также и творение добра, от которого можно получить удовольствие и спокойствие. Между атеистом и верующим разница лишь в наличии/отсутствии веры, но это никак не отражает личные качества человека. Это не показатель ума, доброты. И уж тем более не отражает социальный статус.

К сожалению, на склонности человека верить во что-либо зачастую наживаются мошенники, выдавая себя за великих пророков и не только. Нужно быть аккуратным и не верить сомнительным лицам и сектам, которых в последнее время становится очень много. Если соблюдать разумность и относиться к религии соответственно, то все будет в порядке.