• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    АБЕЛЯР - знаменитый схоластич. философ и богослов, 1079-1142, родился в Палэ близ Нанта. А. обладал блестящим красноречием и как учитель диалектики и богословия привлекал множество слушателей из всех стран. В знамен. средневековом споре об общих понятиях (universalia"х) А. занял среднее положение, склоняясь, впрочем, более к номинализму; общие идеи - создания разума и становятся реальными, только когда относятся к существующему в действительности. В богословии А. держался явно рационалистическ. направления; его учение о Св. Троице и об искуплении было осуждено на двух соборах. Трагический конец имела пылкая любовь А. к Элоизе племяннице каноника Фульберта, который из мести велел оскопить его и Элоиза приняла монашество. В 1828 прах А. и Элоизы был перенесен на кладбище Пер-Лашез в Париже. Соч. А. изд. Кузеном (1849-1859); переп. С Элоизой, пер. на рус. яз. Протопоповым (1816).

    АВРЕЛИЙ АВГУСТИН - христианский теолог, виднейший представитель западной патристики. Онтология А. и его учение о боге как абсолютном бытии следуют неоплатонизму, но А. пытался заново продумать старые идеи, исходя не из объекта, а из субъекта, из самоочевидности человеческого мышления (предвосхищение основной идеи Декарта). Бытие бога, по А. можно непосредственно вывести из самосознания человека, а бытие вещей - нет (ход мысли, близкий Ансельму Кентерберийскому и противоположный

    подходу Фомы Аквинского). Психологизм А. выявляется в его учении о времени как корелляте помнящей, созерцающей и ожидающей души. Новой чертой мышления А. было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамики человеческой личности и динамики общечеловеческой истории.

    АКВИНСКИЙ ФОМА - средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монах-доминиканец (с 1244). Задача, которую ставит себе Ф. А., = это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Ф. А. отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики (Ансельм Кентерберийский), ориентировавшейся на Платона, неоплатонизм и Августина. В основе онтологии Ф. А. = восходящая к Аристотелю антитеза "потенциального" (возможного) и "актуального" (действительного). Антропология Ф. А., особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Ф. А. считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога.

    АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ - немецкий философ и богослов, представитель ортодоксальной схоластики, монах-доминиканец (с 1223). Вместе с последним вёл борьбу против оппозиционных течений в схоластике и ересей, а также против аверроизма. Среди учёных 13 в. отличался необычайно многосторонними познаниями в самых различных областях, в частности в области естествознания (трактаты о минералах, растениях, животных и др.).

    АРИСТОТЕЛЬ - величайший греческий философ и естествоиспытатель, имевший громадное влияние на все последующее развитие философской мысли. А., всеобъемлющий ум древнего мира, систематически разработал все

    отрасли знания того времени, выдвинул значение наблюдения и опыта и тем положил основание естественноисторическому исследованию природы, из его многочисленных трудов до нас дошла лишь небольшая часть: его сочинения по логике и риторике, по естествознанию, "Метафизика", "Этика", "Политика" и "Поэтика". Задачи науки, по А., состоят в познании бытия; содержанием же этого познания является общее (понятие), а потому определение отношения частного к общем у- основная задача ар. философии.

    БАКУНИН - русский революционер, один из основателей и теоретиков анархизма и народничества. История, по Б., - эволюционный процесс, шествие человечества из "царства животности" в "царство свободы". Атрибутами низшей ступени являются религия и государство. Человек отличается от животного только мышлением, которое вызывает к жизни религию. Государство, олицетворяющее тиранию, эксплуатацию, опирается на фикцию бога. Будущее общество - строй ничем не ограниченной свободы, независимости человека от всякой власти, полного развития всех его способностей. Ошибочно усматривая в государстве основной источник угнетения масс, всех социальных зол, Б. высказывался против всякой государственности; он резко выступал и против какого-либо использования государства рабочим классом, против марксистского учения о диктатуре пролетариата. Отстаивая лозунг "свободной федерации" земледельческих и фабрично-ремесленных ассоциаций, Б. и его последователи отвергали участие в политической борьбе в рамках существующих государств, использование избирательной агитации, парламентов и т.д. Мечтая о социальной революции, Б. не понимал её действительного содержания, её экономических и политических условий, подлинной исторической миссии рабочего класса.

    БЕКОН - английский философ, родоначальник английского материализма. Наука, по Б., должна дать человеку власть над природой, увеличить его могущество и улучшить его жизнь. Причиной заблуждения разума Б. считал ложные идеи - "призраки", или "идолы", четырёх видов: "призраки рода", коренящиеся в самой природе человеческого рода и связанные со стремлением человека рассматривать природу по аналогии с самим собой; "призраки пещеры", возникающие благодаря индивидуальным особенностям каждого человека; "призраки рынка", порожденные некритичным отношением к распространённым мнениям и неправильным словоупотреблением; "призраки театра", ложное восприятие действительности, основанное на слепой вере в авторитеты и традиционные догматические системы, сходные с обманчивым правдоподобием театральных представлений. Материю Б. рассматривал как объективное многообразие чувственных качеств, воспринимаемых человеком; понимание материи у Б. не стало ещё механистическим, как у Галилея, Декарта и Гоббса.

    БЕРГСОН - французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. В центре философии Б. - проблема творчества, которое он рассматривает как космический объективный процесс; человек - существо творческое, поскольку через него проходит путь "жизненного порыва". Способность к творчеству, по Б., идущему вслед за Шопенгауэром, связана с иррациональной интуицией, которая, как божественный дар, дана лишь избранным. Т. о., Б. приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще, являясь одним из провозвестников теории массовой культуры. Причём творчество всех видов ценностей, в том числе и социальных, равным образом, по Б., подчинено закону элитарности. Б. признаёт два типа общества и, соответственно, два типа морали: "закрытый" и "открытый". Первый удовлетворяет требованиям социального инстинкта и имеет целью сохранение рода: личность приносится в жертву коллективу, истина – в жертву пользе. С точки зрения "открытой" морали личность и творчество эстетических, религиозных и нравственных ценностей выше интересов сохранения рода. Философская концепция Б. внутренне непоследовательна. Коль скоро понятийный способ мышления объявлен ложным, искажающим действительность, то обращение к понятиям (а ими пользуется Б. при изложении своей системы) оказывается противоречием. Правда, Б. время от времени нарушает своё вето на дискурсивное мышление и противопоставляет дурным, "косным" понятиям "текучие", способные следовать за реальностью.

    БЕРДЯЕВ - русский религиозный философ-мистик, близкий к экзистенциализму. Борьба и взаимодействие двух принципов: экзистенциалистского утверждения ничем не ограниченного духовно-творческого начала личности и христианского мотива сострадания определяют философские позиции и философские симпатии Б. Рождающаяся из абсолютизации каждого из этих мотивов двойственность позиции Б. выражается в ряде противоречий и прежде всего в фиксируемом им самим противоречии "творчества" и "жалости" (морали творчества, или культа "гениальности", и христианской морали искупления). Б., в духе мистики Бёме и Шеллинга, утверждает безосновность свободы, её примат над бытием (и богом) и, следовательно, - как бы неподвластность человека божественной воле; говорит об отсутствии бога в мире. Однако Б. принимает также концепцию истории в провиденциальном духе христианской эсхатологии. Для Б. характерно полное отталкивание от мира (царства "обыденности", зла), но и стремление к преображению мира. Призыв к творчеству как к средству изменения мира совмещается у Б. с убеждением в обречённости всякого творческого акта; по существу всякую объективацию (предметное воплощение) человеческого творчества Б. отождествляет с отчуждением.

    БРУНО - итальянский философ и поэт, представитель пантеизма. В философии Б. идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, приведшие Б. к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов, а также пифагорейцев. Оформлению пантеистической натурфилософии Б., направленной против схоластического аристотелизма, во многом способствовало знакомство Б. с философией Николая Кузанского (у которого Б. почерпнул и идею "отрицательной теологии", исходящей из невозможности положительного определения бога). Опираясь на эти источники, Б. считал целью философии познание не сверхприродного бога, а природы, являющейся "богом в вещах". Развивая гелиоцентрическую теорию Н. Коперника,оказавшую на него огромное влияние, Б. высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной, утверждал физическую однородность мира (учение о 5 элементах, из которых состоят все тела, - земля, вода, огонь, воздух и эфир). Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Б. с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей.

    ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ - архиепископ кесарийский, св., 329-78, представитель Каппадокийской школы православного богословия. Основал несколько монастырей, для которых написал устав, заботился об организации христианской благотворительности, устраивал убежища для бедных, боролся с арианством. Стремясь к консолидации сил христианства, выступал против арианства, проповедовал аскетизм, поддерживал монашество. Отстаивал независимость церкви от императора.

    ВЕРНАДСКИЙ - (1863-1945), естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Создатель многих научных школ. В начале XX в. - один из лидеров либерального движения, член “Союза освобождения”, участник создания Конституционно-демократической партии (1905, член её ЦК). В 1917 - товарищ министра народного просвещения Временного правительства. После октября 1917 организатор и директор ряда академических научных учреждений. Разработал целостное учение о биосфере, её эволюции в ноосферу, в которой человеческая деятельность и разум становятся

    определяющими факторами развития.

    ВОЛЬТЕР - знаменитый французский писатель, историк и философ, 1694-1778. За свои обличительные произведения дважды сидел в Бастилии. В. был убежденным следователем религии разума и горячим противником как атеизма, так и положительного христианства; враждебное ему духовенство он преследовал с язвительным остроумием. Значение В. основано на его неутомимой борьбе с предрассудками, суевериями и жестокими нравами своего века, на его проповеди истинной гуманности, уважения к достоинству человеч. личности и широкого просвещения, на его активной защите жертв жестокой судебной неправды и религиозной нетерпимости (дела Жана Каласа и Сирвена). Его многочисленные блестящие памфлеты, гениальное остроумие, язвительный смех вскрыли пороки, слабости и страсти его современников. По своему трезвому, ясному критическому уму и изумительной способности к популяризации и пропаганде В. справедливо считается первым глашатаем идей своей эпохи: свободы мысли и гуманности.

    ГАЛИЛЕЙ - итальянский физик, механик и астроном, один из основателей естествознания, поэт, филолог и критик. Основа мировоззрения Г. - признание объективного существования мира, т. е. его существования вне и независимо от человеческого сознания. Мир бесконечен, считал он, материя вечна. Во всех процессах, происходящих в природе, ничто не уничтожается и не порождается - происходит лишь изменение взаимного расположения тел или их частей. Материя состоит из абсолютно неделимых атомов, её движение - единственное, универсальное механическое перемещение. Небесные светила подобны Земле и подчиняются единым законам механики. Всё в природе подчинено строгой механической причинности. Подлинную цель науки Г. видел в отыскании причин явлений. Согласно Г., познание внутренней необходимости явлений есть высшая ступень знания. Исходным пунктом познания природы Г. считал наблюдение, основой науки - опыт. Отвергая попытки схоластов добыть истину из сопоставления текстов признанных авторитетов и путём отвлечённых умствований, Г. утверждал, что задача учёного - "... это изучать великую книгу природы, которая и является настоящим предметом философии" Однако, ограниченный условиями своего времени, Г. не был последователен; он разделял теорию двойственной истины и допускал божественный первотолчок.

    ГЕГЕЛЬ - немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т. е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной,

    производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегля состиот в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

    ГЕЛЬВЕЦИЙ - франц. философ-сенсуалист; принадлежал к шкоде энциклопедистов, 1715-71. Гл. соч. "Livre de l"Esprit" (1758). Деятельность разума сводится к суждению, то есть к сравнению ощущений, след. к чувствованию juger c`est sentir. Люди не родятся ни добрыми, ни злыми, а только одаренными физической чувствительностью, которая и является источником всех страстей и вообще деятельности человека. Задачи моралистов и законодателей связать в деятельности человека личный интерес с общественным. Добродетелен тот, кто умеет согласовать свои выгоды с общественным благом; отсюда следует: польза (для отдельн. человека, для общества, народа, для всех людей) есть единственное мерило оценки идей, так и поступков.

    ГЕРАКЛИТ - древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он “мерами вспыхивает и мерами угасает”; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления (“все течет”, “в одну реку нельзя войти дважды”). Противоположности пребывают в вечной борьбе (“раздор есть отец всего”), в то же время в космосе существует “скрытая гармония”.

    ГЕРЦЕН - русский революционер, писатель, философ и публицист. Формой движения к новому миру является, по Г., соединение философии с жизнью, науки с массами, воплощающими материальное начало истории. Когда произойдёт такое слияние духа и материи, начнется пора "сознательного деяния". Понятие "деяние" выступает здесь у Г. как характеристика сущности подлинно человеческой деятельности, возвышающейся как над неосмысленным существованием, так и над бесстрастным занятием наукой, свойственным "цеховым учёным". В основном философские соч. "Письма об изучении природы" развивает идею единства противоположностей преимущественно в методологическом аспекте. Центральная идея этого произведения - настоятельная необходимость ликвидации антагонизма, существующего между естествознанием и

    философией или, как пишет Г., между "эмпирией" и "идеализмом". Своё

    мировоззрение в 40-х гг. Г. назвал реализмом. Он пришёл к нему через идеализм и романтизм 30-х гг. Реализм в его понимании охватывал разные области бытия: утверждение материалистической философии, демократических и революционных общественных идеалов, новой морали нового человека. Формирование гуманной свободной личности, которая стремится к преобразованию общества на разумных началах, он считал основной задачей воспитания.

    ГОББС - государство возникло в результате общественного договора, сознательно заключенного людьми. Это - сила, служащая всему обществу: и богатыми и бедными, оно формируется для обеспечения мира и безопасности граждан. Положительным моментом этой теории было то, что впервые исследователи подчеркнули земное, человеческое, а не божественное происхождение государства.

    ГУССЕРЛЬ - немецкий философ-идеалист, основатель философской школы феноменологии. Г. выступил как резкий критик скептицизма и релятивизма в философии ("Логические исследования", рус. пер., т. 1, 1909). Носителем этих тенденций Г. считает психологизм - убеждение в том, что всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания, а потому ни о какой истине, не зависящей от субъективности познающего, говорить нельзя. Наиболее чистое выражение психологизма Г. видит в той линии, которая идёт от Дж. Локка и Д. Юма через Дж. Милля к В. Вундту. По мнению Г., сами науки о природе и истории нуждаются в определённом обосновании, которое может дать только философия, понятая как строгая наука, наука о феноменах сознания - феноменология. Следуя по пути рационализма Р. Декарта, Г. стремится найти последние самоочевидные логические принципы и т. о. очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение совершается с помощью редукции. В результате редукции остаётся последнее неразложимое единство сознания - интенциональность, т. е. направленность на предмет. С помощью понятия интенциональности Г. стремился решить главный теоретико-познавательный вопрос о связи субъекта и объекта: она призвана служить как бы мостом между ними - быть одновременно представителем имманентного мира общечеловеческого сознания и трансцендентного мира бытия, предметности, феноменология есть, по Г., наука о чистом сознании как переживании интенциональных актов. Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса философии, Г. предложил исключить из феноменологии "положения о бытии". Т. о., субъективистские мотивы Г. сочетает с объективно-идеалистическими.

    ДЕКАРТ - знаменитый французский философ и математик (1598-1650), основатель новой философии и рационализма. Д. считал необходимым внести в разработку философии математич. метод. именно: положить в основание своей системы очевидную, всеми признанную истину (на подобие математич. аксиом), а затем выводить все дальнейшее; Подвергнув пересмотру и сомнению все то, чему наш ум склонен приписывать значение знания, Д. нашел одно только достоверное данное - это факт несомненного существования самого сомневающегося субъекта: cogito ergo sum -я мыслю (в смысле сознания вообще), след. существую. Исходя из этого единственно достоверного факта собственного самосознания, Д. путем логических рассуждений доходит до признания бытия Бога как существа всесовершенного, идея о котором не могла быть получена человеком из опыта, а является врожденной и соответствующею реальному бытию Бога. Кроме Бога, существуют еще две созданные субстанции: душа и материя. Д. приписывает душе как ее сущность - мышление, а материи - протяженность. Взгляд на внешний мир у Д. чисто механический: все известные ему явления он объясняет исключительно при помощи движения. Все движения организма тоже чисто механические; и животные - не что иное, как машины. Последователи Д. наз. =картезианцами?, а его философия - картезианской от лат. имени Декарта.

    ДЕМОКРИТ - греческий философ из Абдер, жил около 460-370 до Р. Хр., первый представитель атомизма; бытие состоит из бесчисленного множества неделимых и незримых тел, атомов, различающихся по величине, форме и распорядку и движущихся с механической необходимостью; душевную жизнь он сводил на различия в форме, сочетаниях и движении атомов. из соч. сохранились лишь отрывки по физике и этике.

    ДЖЕЙМС - 19 век. американский философ-идеалист и психолог, один из основателей прагматизма. Развивая идеи Ч. Пирса, Д. выдвинул новый, "прагматический" критерий истинности, согласно которому истинно то, что отвечает практической успешности действия. Истина, по Д., "... просто выгодное в образе нашего мышления".

    ДИДРО - французский мыслитель-энциклопедист, 1713-84, без систематического образования в юности, 1745 стал издавать знаменитую "Энциклопедию". Не создав своей философской системы, он вдохновлялся мыслями других, большей частью английских философов, и создавал блестящие, художественные импровизации. Д.- гениальный популяризатор, умевший повсюду пробуждать жизнь и вести людей за собой. Его идеи сводились к рационализму и гуманности. Как основатель великой энциклопедии, Д. оставил по себе память во всех отраслях знания: в философии, словесности, естествознании, социальных науках и т. д.

    ДИЛЬТЕЙ - немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни.Центральным у Д. является понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, по Д., не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Д. резко отделяет мир природы. Задача философии (как "науки о духе"), по Д., - "понять жизнь, исходя из неё самой".

    ДЬЮИ - (1859-1952), американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Отрицал объективность истины, отождествляя ее с полезностью. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятия и теории - лишь инструменты приспособления к внешней среде. Создатель т. н. педоцентрической теории и методики обучения. Д. развил новый вариант прагматизма - инструментализм, разработал прагматистскую методологию в области логики и теории познания. Согласно Д., различные виды человеческой деятельности суть инструменты, созданные человеком для разрешения индивидуальных и социальных проблем. Эстетическое сводится Д. к чувственному ("искусство - это жизнь") и трактуется как всякое выражение гармонии, равновесия между организмом и средой.

    ЗЕНОН - греческий философ элейской школы, ученик Парденида, названный Аристотелем изобретателем диалектики; жил около 490-430 до Р. Хр.; пытался опровергнуть обыденные представления о множественности и движении вещей при помощи диалектических аргументов. Ему приписывают софизм об Ахиллесе и черепахе (Ахиллес никогда не может догнать черепахи; между ними всегда останется бесконечно малое расстояние).

    ЗИММЕЛЬ - немецкий философ-идеалист и социолог."Жизнь" понимается З. как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Характерный для "философии жизни" пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию З., выразившись, в частности, в последние годы его жизни в учении о "трагедии творчества". Последняя обусловлена, по З., извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.

    ИОАНН ДУНС СКОТТ - философ, ведущий представитель францисканской схоластики. Его учение (скотизм) противостояло доминиканской схоластике - томизму: в противовес Фоме Аквинскому утверждал примат воли над интеллектом и примат единично-конкретного над абстрактно-всеобщим. И. Д. С. считал невозможным и ненужным построение завершенной философско-теологической системы, в частности рационально разработанной этики: человеческие действия определяются в зависимости от того, соответствуют ли они божьей воле; то, что противоречит ей и не исходит от любви,

    есть грех. В онтологии для И. Д. С. характернопередвижение акцента от абстрактно-всеобщего бытия к бытию индивидуальному как наиболее совершенному. И. Д. С. вводит специальное понятие, характеризующее не класс предметов, а данную единичную, "эту" вещь

    ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА - (ок. 810 - ок. 877), философ, ирландец по происхождению; с нач. 840-х гг. во Франции при дворе Карла Лысого. И. С. Э. решительно настаивает на примате разума перед авторитетом религиозного предания. Его главное сочинение "О разделении природы" уводит тенденции пантеизма так далеко, что объединяет бога и мир в едином понятии "сущего", или "природы", проходящей 4 стадии диалектического самодвижения: 1) "природа творящая и не сотворённая", т. е. бог как предвечная первопричина всех вещей; 2) "природа сотворённая и творящая", т. е. платоновский мир идей, локализованный в интеллекте бога; 3) "природа сотворённая и не творящая", т. е. мир единичных вещей; 4) "природа не сотворённая и не творящая", т. е. снова бог, но уже как конечная цель всех вещей, вбирающая их обратно в себя на исходе мирового процесса. Доктрина И. С. Э. представляет собой последовательный идеалистический монизм: всё выходит из бога и возвращается в бога; И. С. Э. отрицает сущностную реальность зла - оно существует только как "ничто", как своё самоотрицание.

    КАЛЬВИН - деятель Реформации, основатель кальвинизма. Отражая интересы буржуазии эпохи первоначального накопления капитала, К. провёл ряд реформ, направленных на утверждение "мирского аскетизма". С помощью консистории, возглавлявшей церковь и фактически подчинившей себе светскую власть, он упразднил пышный католический культ; как советник правительства добился установления мелочного и придирчивого надзора над гражданами, обязательного посещения церковной службы, запрещения развлечений, танцев, ярких одежд и т.п. К. отличался крайней религиозной нетерпимостью как к католицизму, так и к народным реформационным течениям (особенно к анабаптизму), последователей которых он обвинял в безбожии; по настоянию К. противники его учения подвергались изгнанию, смертной казни (сожжение в 1553 М. Сервета) и др. карам.

    Чиндин Игорь Викторович 2011

    ФИЛОСОФИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ

    УДК 008.001 и.в. чиндин

    ББК 71.0 кандидат философских наук, доцент

    Российского государственного технологического университета

    «МАТИ им. Циолковского», г. Москва e-mail: [email protected]

    К ВОПРОСУ О НАСЛЕДОВАНИИ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ ВЛ. СОЛОВЬЕВА В XX ВЕКЕ

    Отмечается, что Вл. Соловьев считается ключевой фигурой в русской философии XIX в. Подчеркивается, что, являясь создателем теории «цельного знания», он, с одной стороны, имел последователей в XX в., но, с другой стороны, не создал собственной философской школы. Рассматривается своеобразие творческого наследования идей философа.

    Ключевые слова: Вл. Соловьев, философия, теургия, логомиф, трансценден-ция, мифология.

    PhD in Philosophical Sciences, Associate Professor, Russian State Technological University «MATI n.a. Tsiolkovsky», Moscow

    e-mail: [email protected]

    ABOUT HERITAGE OF VL. SOLOVIOV’S PHILOSOPHICAL IDEAS IN XX CENTURY

    Vl. Soloviov is considered a key figure in Russian philosophy of XIX century. As a creator of the theory of «unadulterated knowledge», on the one hand, he had followers in XX century, but, on the other hand, he did not establish his own philosophical school.

    The author examines the uniqueness of the heritage of the philosopher"s ideas.

    Keywords: Vl. Soloviov, philosophy, theurgy, logomyth, transcendency,

    Так случилось, что тот, кого мы сегодня считаем самой значительной фигурой в русской философии XIX в. (а по мнению некоторых известных современных ученых, и самый выдающийся русский философ вообще1), несмотря на достаточно подробно изложенную им теорию всеединства и на, по сути, революционное обновление корпуса философского знания, не оставил после себя собственной философской школы. В начале XX в. те, кто открыто называли себя учениками Вл. Соловьева, спешили жизненно и действенно реализовать его заветы, а не дискурсивно продолжать обоснование теории

    «цельного знания», не теоретически разрабатывать вопросы нового философского направления: «положительной христианской философии» или «свободной теософии»2. Отчасти это связано с содержанием самой философии «цельного знания», в которой мыслитель стремился органично соединить беспредельность мистического опыта и четкость, глубину его осознания в строгих философских категориях; в которой содержалась смелая попытка синтезировать политические, эстетические, экономические, религиозные, социальные идеи; в которой провозглашалось единение

    1 Например, у А. Гулыги: «Все последующие русские мыслители в той или иной степени последователи Соловьева. Они не слушали его лекций, но знали его труды, усвоили основную его тему - соборное единение человечества, космическое его преображение, преодоление смерти» .

    2 Термин ведет свое происхождение от так называемой вневероисповедной мистики - свободного мистического поиска вне любых конфессиональных рамок. В «свободной теософии» элементы гнозиса и каббалы сочетаются с общехристианскими идеями, результатами спиритических экспериментов, представлениями Парацельса, Сведенборга и т.п.

    © И.В. Чиндин, 2011

    субъекта с объектом, человека с миром, а мысли с действием1. «Провиденное им органическое всеединство божественного, человеческого и природного элементов должно в конечном счете привести к новому "неслитному соединению" духовного и материального начал, к идеальной и окончательной космической гармонии, которую человек призван начать осуществлять уже ныне своими руками» . Философские взгляды Соловьева зачастую выходят за пределы собственно философии и оказываются в ведомствах дискурса сакральной веры или поэзии2. «Мифопоэтические тенденции соловьевского творчества были органично вплетены в ткань самой философской рефлексии» . Соловьев желает преодолеть антиномии логомифической парадигмы, желает преобразовать ее и придать ей религиозную целостность.

    Бесспорно, мыслитель разделяет философию и религию. Религиозный опыт философским познанием заменить нельзя: «...философия может изучать религиозные предметы, но ни создавать их, ни дать нам уверенность в их существовании она сама по себе не может, как не может этого сделать астрономия относительно небесных тел» . Но буквально перед этими строками в том же тексте читаем: «.если уверенность в действительном существовании религиозного объекта основана на религиозном опыте, то задача философии в этом отношении может состоять только в том, чтобы преобразовывать (выделено мной. - Ч. И.) и расширять этот опыт, то есть сделать более точными,

    1 Одним из упреков, высказанных в адрес современной гуманитарной исследовательской аудитории от лица представителей предыдущего поколения, является упрек в отсутствии желания разрабатывать найденное ранее, наследовать самобытную интеллектуальную традицию, живо и творчески осваивать ее. С одной стороны, можно согласиться с обвинением в западническом уклоне молодой российской мысли. Но, с другой, следует признать и факт того, что в нашей отечественной традиции было много трансгрессивного, выплескивающегося за рамки какой бы то ни было философии вообще и требующего уже не дискурсивного, но жизненного, действенного продолжения.

    2 К примеру, С. Булгаков главное и самое содержательно ценное выражение мистического чувства у Вл. Соловьева находит не в его философии, а в его поэзии. По мнению Булгакова, философию Соловьева «должно поверять поэзией»; философия - лишь комментарий к поэзии; Вл. Соловьев в первую очередь «философский поэт», а не «поэтизирующий философ» .

    ясными и полными наши понятия о данных в действительной религии фактах» [там же].

    Как известно, преобразование в человеческое слово божественных тайн религиозного опыта можно найти у «отцов церкви», опыт которых утверждался и закреплялся на Соборах. Так возникли религиозный канон, догматическое богословие. В чем смысл нового «преобразования» и «расширения» религиозного (хотя правильнее здесь было бы сказать мистического1) опыта, который презентует из всех возможных фактов самый недосягаемый и чистый, а потому самый свободный для любой индивидуальной трактовки факт? Ведь известно, что мистический опыт - это не эмпирический опыт, который можно повторить и верифицировать. В другом месте читаем: «Творческое (выделено мной. - Ч. И.) отношение человеческого чувства к. трансцендентному миру называется мистикой» .

    Современный исследователь, анализируя мысли Вл. Соловьева относительно духовного

    1 Религиозный опыт - это уже не свободный мистический опыт, не спиритический и ни какой другой эзотерический опыт, а опыт, находящийся в рамках определенной религиозной традиции. В предисловии к книге Л. Гелленбаха «Индивидуализм в свете современной биологии и современной философии» Вл. Соловьев сравнивает способность теоретически обрабатывать данные эмпирического опыта физиком со способностью анализировать данные религиозного опыта метафизиком. «Основное содержание. для реальной метафизики, как науки о божественных предметах, дается нашему уму в божественном откровении, которое составляет религиозный опыт человечества» . В этом высказывании философа мы видим прежде всего желание показать естественность фактов мистического опыта, но не их соотнесенность с предшествующей традицией. Продолжая приведенное сравнение, можно сказать, что, действительно, любой смертный имеет свой эмпирический чувственный опыт, но наличие опыта как такового не гарантирует смертному возможность возвысить его до уровня теоретического обобщения. Для этого нужны корреляция мировоззрения субъекта с определенной научной парадигмой и даже, более того, значительная включенность взглядов субъекта в определенную систему научных взглядов. Точно так же мистический опыт может оказаться религиозным не для любого метафизика, а только для того, который соотносит его в допустимых пределах с парадиг-мальным опытом той или иной религии. Свободное и творческое осознание фактов мистического опыта не может быть названо религиозным, как и произвольное толкование данных чувственного опыта, абсолютно не связанное ни с какой предшествующей научной традицией, не может быть названо естественнонаучным.

    И.В. ЧИНДИН

    поиска, замечает, что философ не стремился «искать» истину, которая два тысячелетия назад «видимо и осязательно» открылась во Христе. «Поэтому творчество в области истины состоит совсем не в поиске ее, а в ее осознании» . Под мистикой Соловьев подразумевает «творческое отношение человеческого чувства к. трансцендентному миру» . Философ постулирует творческое осознание неких феноменов, неких фактов (предположительно, «первообразов»), открывшихся личности в «религиозно»-мисти-ческом опыте, и на основе этого осознания намечает формирование нового «целостного знания». В таком творческом осознании и состоит задача истинной философии, по Соловьеву. К этому следует добавить особое, приближенное к Богу положение личности: «Сам человек, по своему вечному началу, принадлежит к. трансцендентному миру и в высших степенях своей жизни и знания всегда сохранял с ним не только субстанциальную, но и актуальную (выделено мной. - Ч. И.) связь» [там же]. Отличительной чертой истинной философии является «сочетание рационального метода развертывания ее исходного содержания и мистического иррациональноинтуитивного акта схватывания указанного содержания, в котором человеку открывается Абсолют, высшая реальность, определяющая бытие мира и человека, причем и Абсолют, и все истинные причины мировых явлений должны быть раскрыты здесь не как "абстракции", а как целостные, конкретные и живые сущности - как существа» .

    Из такого понимания человека и задач истинной философии открывается два выхода. Во-первых, если реализовать на практике теорию «новой метафизики», то творческое преобразование фактов и идей «религиозного» (мистического) опыта превращается в богочеловеческое1 овладение ими за счет их

    1 «В процессе творческой эволюции под водительством Софии Премудрости Божией человек должен достичь духовного уровня, соизмеримого с уровнем божественной сферы, и перевоплотиться в свободного со-творца Богу на последнем этапе творения. В этом и заключается полная реализация его со-образ-ности и подобия Богу. При этом человек свободно на основании собственных знаний (теософии), разума и веры придет к осознанию, что он сотворен именно для того, чтобы своими собственными руками реализовать последнюю идею космического творения - окончательно организовать действительность в соответствии с божественным замыслом» .

    творческого осознания и домысливания, и далее это творческое осознание перерастает в активное преображение зависимых от этих высших фактов и идей фактов и явлений мира земного. Такое творческое преображение, такая доработка действительности есть «свободная теургия». «Художники и поэты опять должны стать жрецами и пророками, но уже в другом, еще более важном и возвышенном (нежели первобытный. - Ч. И.) смысле: не только религиозная идея будет владеть ими, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями» . Во-вторых, если мы останавливаемся только на творческом преобразовательном осознании, объективации фактов «религиозного» опыта, то перед нами вырастает феномен логосной интерпретации некоей сюжетики, открывающейся личности в нем. По-другому эту сюжетику можно назвать древнемифической сюжетикой. Сю-жетикой, с незапамятных времен хранящейся в «базе данных» коллективного бессознательного, если употреблять юнгианские термины2. Ее творческое преобразовательное осознание (логосная интерпретация) есть логомиф (более подробно о логомифе см.: ).

    Таким образом, задачи «мистической философии» суть теургия и логомиф. И Вл. Соловьев создает логомиф о некоей божественной персоне - Софии3, преимущественно озвученный им в одноименной работе , но также сюжетно рассеянный и по основным его работам («Философ-

    2 Ср. у В.В. Кравченко: «В мистицизме изначально существует определенный круг вечных идей, которые так или иначе раскрываются, толкуются и обосновываются в той или иной конкретной мистической системе, в зависимости от исторических, социальнополитических, культурных и прочих условий. Создавая мистическую философию, Соловьев необходимо совмещал выстраивание определенной мифологемы со строгим логико-дискурсивным анализом основных философских понятий» .

    3 Однако по сегодняшний день нет четкого ответа на вопрос: мифический сюжет о какой именно Софии философски пытался оформить (интерпретировать) Вл. Соловьев - о «небесной» (Премудрости) или же о «падшей» (Ахамот)? Переводчик мистической работы Соловьева «София» А.П. Козырев замечает по этому поводу: «Даже в рамках одной рукописи Соловьева нередко бывает очень трудно судить, что подразумевает Соловьев под Софией, или иначе, о какой Софии - небесной или падшей - он ведет речь» .

    практики) и «свободная теургия» (область цельного творчества) ориентировочно выводили напрямую к Богочеловечеству и к новой вселенской религии «Вечного Завета»1. Поэтому, с одной стороны, мы можем с сожалением заметить, что Вл. Соловьев не создал собственной философской школы в ее классическом виде, и вслед за А.И. Введенским говорить о преждевременной кончине выдающегося мыслителя . Но, с другой стороны, можно увидеть в деятельности младосимволистов прямое и необходимое продолжение его творческих устремлений.

    ’ Но «не новые догмы и рамки неизвестного пока религиозного учения, а выходивший за существующие конфессиональные границы собственный мистический опыт его на это подвигал» .

    Список использованной литературы

    1. Булгаков С. Тихие думы. М., 1996.

    2. Бычков В.В. Русская теургическая эстетика. М., 2007.

    3. Введенский А.И. Философские очерки. Прага, 1924.

    4. Гелленбах Л. Индивидуализм в свете современной биологии и современной философии / предисл. Вл. Соловьева. СПб., 1884.

    5. Гулыга А. Русская идея и ее творцы. М., 1995.

    6. Евлампиев И.И. История русской метафизики в XIX-XX веках. СПб., 2000. Ч. 1.

    7. Козырев А.П. Смысл любви в философии Вл. Соловьева и гностические параллели // Вопросы философии. 1995. № 7.

    8. Кравченко В.В. Мистицизм в русской философской мысли XIX-начала XX века. М., 1997.

    9. Соловьев Вл.С. Понятие о Боге: (в защиту философии Спинозы) // Вопросы философии и психологии. М., 1897. Кн. 3 (38).

    10. Соловьев Вл.С. Собрание сочинений. СПб., 1901-1904. Т. 1.

    11. Соловьев Вл.С. София / пер., предисл. и прим. А.П. Козырева // Логос. 1991. № 2; 1993. № 4;

    12. Чиндин И.В. Мифология культуры: Россия: 1900-1959 годы. М., 2011.

    Bibliography (transliterated)

    1. Bulgakov S. Tikhie dumy. M., 1996.

    2. Bychkov V.V. Russkaya teurgicheskaya estetika. M., 2007.

    3. Vvedenskii A.I. Filosofskie ocherki. Praga, 1924.

    4. Gellenbakh L. Individualizm v svete sovremennoi biologii i sovremennoi filosofii / predisl. Vl. Solov"eva. SPb., 1884.

    5. Gulyga A. Russkaya ideya i ee tvortsy. M., 1995.

    6. Evlampiev I.I. Istoriya russkoi metafiziki v XIX-XX vekakh. SPb., 2000. Ch. 1.

    7. Kozyrev A.P. Smysl lyubvi v filosofii Vl.Solov"eva i gnosticheskie paralleli // Voprosy filosofii. 1995. № 7.

    8. Kravchenko V.V. Mistitsizm v russkoi filosofskoi mysli XIX-nachala XX veka. M., 1997.

    9. Solov"ev Vl.S. Ponyatie o Boge: (v zashchitu filosofii Spinozy) // Voprosy filosofii i psikhologii. M., 1897. Kn. 3 (38).

    10. Solov"ev Vl.S. Sobranie sochinenii. SPb., 1901-1904. T. 1.

    11. Solov"ev Vl.S. Sofiya / per., predisl. i prim. A.P. Kozyreva / / Logos. 1991. № 2; 1993. № 4; 1996. № 7.

    12. Chindin I.V. Mifologiya kul"tury: Rossiya: 1900-1959 gody. M., 2011.

    ские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочелове-честве», «Духовные основы жизни» и др.). «Софийные интуиции с ранней юности пробудились в душе Соловьева и постепенно вылились в многомерную художественнофилософскую концепцию, венчавшую его философию всеединства и воплощавшую его религиозную тоску по идеальной Вселенской Церкви совершенного человеческого общества» . Причем важно заметить: философ не воссоздает гностический мифический сюжет о Софии, а создает логосную интерпретацию этого архетипа. «София у Соловьева уже в рукописи (имеется в виду написанная по-французски черновая рукопись «Sophie». - Ч. И.) - образ гораздо более сложный и неоднозначный, чем просто воспроизведение гностического персонажа» .

    В целом же «свободная теософия» (область цельного знания), «свободная теократия» (область цельной общественной

    Чем светское искусство отличается от церковного? Светское искусство в смысле формы зашло в тупик и теперь пытается говорить смыслами, как у Свифта обитатели острова Лапута. Называется это прогрессом. Церковное искусство не только не может оставить форму, но и не может даже слишком менять ее — есть канон! Получается, прогресса здесь быть не может? Поясняет Галина ФАЙНГОЛЬД, искусствовед, сотрудник частной художественной галереи.

    Соотносить развитие православного церковного искусства с идеей прогресса само по себе странно, поскольку православная икона является в первую очередь предметом православного Богословия, идея прогресса — продукт секуляризации, идея глубоко светская, идущая от интеллектуальной традиции Европы Средних веков.

    Идея прогресса — главное, что унаследовано из философской мысли ХVII-XIX веков современными общественными науками, идея, представлявшая собой новую могущественную и всеобъемлющую сверхтеорию, согласно которой все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является наука. Это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Идея прогресса, предполагающая лишь линейное развитие человечества, находится в глубоком противоречии со словами Господа в Апокалипсисе: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Ап. 1: 8). Идея же прогресса не предполагает эсхатологического исхода для человеческой истории, а видит впереди в качестве благой вести лишь развитие человеческого разума.

    Что же касается иконы, то начиная с VIII века смысл и содержание ее выявлены в учении, которое Церковь сформулировала в ответ на иконоборчество. Согласно учению отцов VII Вселенского собора, «икона — это изображение человека обоготворенного, она передает обоженное состояние своего образа и носит его имя; поэтому освящающая благодать Святого Духа, присущая Первообразу, присутствует и в его изображении».

    В иконе есть два главных качества: это святыня и художественное произведение. Если мы говорим об иконе как о святыне — какое здесь может быть развитие? Конечно, у святости нет никакой эволюции. Но развитие может быть, если мы рассматриваем икону как художественное произведение. Мы можем изучать историю христианского искусства также хронологично и поступательно, как и историю любого другого искусства или просто историю. Но переход от катакомбных фресок к энкаустике, а от них к византийским мозаикам вовсе не будет означать, что от глубокого невежества и варварства церковное искусство идет к совершенству по пути прогресса. Все дело в том, что христианское искусство, даже на самом раннем этапе своего возникновения, хотя и заимствовало некие внешние формы мира языческого, но по внутренней сути своей уже обладало всей полнотой искусства принципиально нового, по словам известного искусствоведа Вульфа, «первосозданного».

    Икона с самого начала своего возникновения была и есть свидетельство обожения земных людей, их причастности к благодати. Однако, изучая жития святых, мы не можем сказать, что какие-то их них были более прогрессивны, а какие-то менее, что степень их святости каким-то образом зависит от времени или развития науки. Все эти люди жили в разные эпохи, в разных странах, в совершенно различных житейских и бытовых обстоятельствах, обладали различными личностными качествами, но все они достигли единого жизненного итога — святости, единения со Христом, «Который есть Альфа и Омега, начало и конец». Все они, каждый в своем чине святости, «единым сердцем и едиными устами» прославляют Господа. Точно так же и изображающие их иконы, несмотря на все разнообразие стилей и направлений, когда-то будут поставлены в единый Небесный Иконостас для участия в Небесной Литургии.

    XVII – XIX века считаются периодом глубокого упадка иконописи в России. Однако если взять любую современную книжку о явлении чудотворных икон в России, то легко убедиться, что именно в этот период в было засвидетельствовано необыкновенно много случаев таких явлений. Возможно, не все эти памятники обладали совершенством исполнения и глубокой богословской культурой. Но даже если предположить, что все они были написаны из ряда вон плохо и безграмотно, то и через них люди исцелялись и приходили к Богу. Такое могло быть возможным потому, что вера сама по себе — есть высшее творчество.

    Современная нам эпоха в этом смысле мало чем отличается от предшествующих трех веков упадка иконописи. Действительно, мы видим в храмах огромное количество икон, которые списаны с плохо репродуцированных открыток, являются лишь искаженными копиями с копий. Вместе с тем встречаются памятники удивительной красоты и чистоты исполнения, на которые, как правило, не обращают внимания лишь только на том основании, что они еще слишком новые. На открытии выставки мозаики и фрески А. Корнаухова в 2006 году выступала со вступительным словом известная во всем мире искусствовед-византолог О. С. Попова, которая, в частности, не побоялась сказать примерно следующее: «Перед нами искусство по своему уровню исполнения ничуть не хуже искусства комниновской эпохи…». Иконопись будет существовать до тех пор, пока существует святость. Высота иконописи — это соборный ответ Церкви на святость отдельных людей. У нас нет таких икон, которые писали в свое время Феофан Грек и Андрей Рублев, но для нас мироточат и плохо отпечатанные софринские открытки.

    Галина ФАЙНГОЛЬД

    Философская мысль XVIII-XIX веков.

    В XVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

    Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественно-научных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.

    Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.

    XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.

    Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.

    Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов . Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:

    В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.

    Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием и условиями социального бытия.

    Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.

    Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.

    Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.

    Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.

    Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал своим учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из особенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

    Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать, обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

    Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

    Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

    Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

    Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия – это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.



    Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

    Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

    В своём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

    В гносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

    Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.

    После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русского духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

    Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлённая с хаосом. Свобода может быть рациональной (следование моральным законам) и иррациональной. Иррациональная свобода выступает носителем потенциального зла. В отличие от Соловьёва Бердяев не может приписать зло божественному началу, и в то же время человек не может, по мнению Бердяева, быть источником зла в мире. Зло объективно, «мир во зле лежит». Истинная свобода, которая ведёт человека к добру, понимается мыслителем как любовь к Богу.

    Становление человека Бердяев рассматривает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Поэтому насильно нельзя возвысить человека и обеспечить прогресс общества. С таким пониманием эволюции человека и общества связано отрицание Бердяевым большевизма и Октябрьской революции 1917 г.

    Центральной проблемой в философии Бердяева была проблема человека, которую он ставил как проблему свободы человеческого творчества. Мир – это результат свободного сотворчества Бога и человека.

    Идеи Бердяева оказали огромное влияние не только на русскую философию, но и на развитие мировой философской мысли. Зеньковский писал о нём, что он «по праву имел мировое значение, к его голосу действительно прислушивались во всём мире». Надо сказать более того: в России о нём долгое время говорили только в отрицательном смысле. И на это были свои причины.

    АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ АВРЕЛИЙ (354 – 430) – христианский философ, теолог, один из «отцов церкви». Родился в Северной Африке, сын отца-язычника и матери христианки. Изучал риторику в Карфагене, Риме и Милане. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нём глубокий интерес к философии и страстное желание найти истину. Трудным путём через философские поиски и сомнения, описанные в его знаменитой «исповеди», Августин пришёл к христианству. Умер Августин в сане епископа североафриканского города Гиппон.

    Создавая философскую концепцию, Августин опирается

    на наследие античной философии и на собственно христианские идеи. «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе» - это обращение к Богу, открывающее «Исповедь», и есть ключ к философии Августина. Он считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастью, которое обретается только в Боге. Чтобы его достичь, необходимы, прежде всего, познание Бога и испытание души. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Душа человеческая совершеннее, чем тело, ибо близка к Богу и бессмертна. Человеческая душа, как помнящая, созерцающая и ожидающая Бога, живёт во времени. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В осмыслении философии Августин исходил из идеи божественного провидения. Человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О Граде Божьем» Августин описал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённый до презрения к Богу», и «град Божий», построенный на «любви к Богу», доведённый до «презрения к себе».

    АНАКСИМАНДР ИЗ МИЛЕТА (611 – 545 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, географ. Сочинения его не сохранились, за исключением единственного достоверного фрагмента. О чём и как мыслил Анаксимандр, науке известно из пересказов других древнегреческих авторов.

    Философ размышлял о происхождении космоса и пытался построить целостную картину мира . Он исходил из идеи о том, что космос извне окружён пространственно безграничной телесностью, которая и поглощает космос после его гибели. Происхождение космоса Анаксимандр мыслил как трёхступенчатый процесс:

    1. выделение из безграничной телесности мирового зародыша;

    2. разделение в нём противоположностей: влажное холодное ядро и огненная горячая кора;

    3. борьба горячего и холодного, порождающая оформленный космос.

    Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Он уподоблял вещи «должникам», возвращающим «свой долг» в установленный срок «кредиторам», то есть исходным материальным элементам. Анаксимандр создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной, высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему принадлежит и идея происхождения «первых людей» от « животных другого вида» (Анаксимандр полагал, что эти животные были подобны рыбам). Данная идея позволяет считать Анаксимандра античным предшественником Ч. Дарвина


    АНАКСИМЕН (лат. Anaximenes, греч. Анаксименис), (585 - около 528 до н.э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы, ученик Анаксимандра. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух , из которого при разрежении образуется воздух, а при сгущении - ветер, облака, вода, земля. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.

    АРИСТОТЕЛЬ ИЗ СТАГИРЫ (384 – 322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и учёный-энциклопедист, одна из центральных фигур античной мысли. Отец Аристотеля Никомах, придворный лекарь македонского царя Аминта III, дал сыну глубокие знания. В 17 лет будущий философ уходит в Афины, где становится учеником Платона, однако вскоре занимает самостоятельную философскую позицию и уходит из Академии. В 343 г. до н. э. становится учителем Александра Македонского. После 30 лет странствий возвращается в Афины и основывает в Лике собственную школу – перипатетическую (от греч. peripatheo – прогуливаюсь). После смерти Александра был вынужден покинуть город и вскоре умер в Халкиде.

    Аристотель – автор самой обширной философской и научной системы Античности. Аристотель внёс решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, написал более 150 научных трудов. Главный философский труд – «Метафизика».

    Ядром философии Аристотель считал онтологию – учение о сущем. Основа сущего – первая материя. Она принципиально неопределима, бесформенна и является лишь потенциальной предпосылкой бытия. Первоматерия разлагается на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Любая чувственно воспринимаемая вещь представляет собой результат соединения материи и формы как её (вещи) образа, идеи. Действительность - единство телесного (материального) и идеального (формообразующего). Исследуя конкретные вещи, Аристотель выделял в них «первую сущность» (индивидуальные характеристики) и «вторую сущность» (родовую определённость).

    В отличие от Платона Аристотель отдавал приоритет конкретному, чувственно воспринимаемому . Источник движения Аристотель усматривал в перводвигателе (идея Бога). Душа присуща всем предметам живой природы, считал Аристотель. «Одушевлённое существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело – принцип подчинённый». Имеются три различных уровня (или вида) души: растительный (души растений), чувственной (души животных) и разумный (душа человека).

    Цель жизни человека философ видел в достижении добродетели . Он отвергал в качестве главных жизненных целей обретение власти или самодовлеющее стремление к наслаждениям. Достойной свободного гражданина жизнью он считал либо практическую (наполненную политической деятельностью), либо теоретическую (посвящённую созерцанию и размышлению). Гарантия добродетельной жизни заключается в том, чтобы избегать крайностей: чрезмерной роскоши и полного отречения от земных благ. Недостаточно знать, что есть добродетель, надо следовать ей. Идеалом философа было государство, опирающееся на частную собственность, моральные добродетели и рабов. В искусстве Аристотель видел важное средство правдоподобного воссоздания действительности.


    БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948) - крупнейший русский философ первой половины XX в. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости - марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу, вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж. В 1926 г. основал журнал "Путь" и был его главным редактором до 1939 г.

    Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений сама составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916), "Философия неравенства" (1923), "Смысл истории" (1923), "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" (1929), "Судьба человека (опыт парадоксальной этики)" (1931). Его произведения переведены на многие языки мира. Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто.

    Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы . Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. "Бог- создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой". Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна.

    Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество - часть личности. Личность - это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности - бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к божественной жизни. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием. В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир.

    Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философии, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в своей оригинальной форме.

    БРУНО ДЖОРДАНО ФИЛИППО (1548 – 1600) – итальянский философ и поэт. Родился в семье дворянина. В юности – монах доминиканского монастыря. Высказал сомнение по поводу некоторых католических догматов. Преследуемый инквизицией, он покинул Италию; побывал в разных европейских государствах, где опубликовал многие свои диалоги, написанные по-латыни в основном в форме философских поэм. По возвращении в Италию (1592) был схвачен инквизицией, провёл несколько лет в заточении и как еретик, не пожелавший отречься от своих взглядов, сожжён на костре.

    Главные проблемы философских диалогов Дж. Бруно – бесконечность мира, его динамическое единство и вечность. Праосновой всего, по мнению Дж. Бруно, выступает Единое, материя, которая является как бы неразвёрнутой причиной всего существующего. Согласно Дж. Бруно, материя имеет всеобщую одушевлённость. Вся природа полна бессознательным творчеством, и человеческое творчество – лишь уподобление ей.

    Исходя из гениальных открытий Н. Коперника, Дж. Бруно развивал идеи новой космологии, доказывая бесконечность природы и существование бесконечного множества миров во Вселенной. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. По отношению к религии он выступал бескомпромиссно.

    БЭКОН ФРЭНСИС (1561 – 1626) – английский философ, активно разрабатывавший методологию опытной науки. Сын лорда-хранителя королевской печати, Ф. Бэкон прожил богатую событиями жизнь: был на дипломатической службе, вёл юридическую практику, с увлечением занимался политической деятельностью в парламенте. Он был довольно известным для своего времени писателем, прославившийся своим первым произведением «Опыты, или наставления нравственные и политические», написанным в форме эссе. При короле Якове I Шотландском Ф. Бэкон сделал хорошую придворную карьеру, стал лорд-канцлером Англии и получив титул барона Веруламского (отсюда второе имя Ф. Бэкона – Веруламец). Однако на этом поприще его скоро постигла катастрофа: он был обвинён парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осуждён. Благодаря вмешательству короля приговор был отменён, но политическая карьера Ф. Бэкона на этом закончилась, и он целиком посвятил себя философской и литературной деятельности. Наиболее значительные его произведения – «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», утопия «Новая Атлантида».

    Естественная философия Ф. Бэкона есть наука о реальном мире, основанная на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека. Сформулировав лозунг «Знание – это сила», философ сыграл огромную роль в утверждении практического применения научных данных, в раскрытии важного значения науки в общественной жизни.

    Основная проблематика философской концепции Ф. Бэкона связана с темами науки, знания и познания. Ему принадлежит честь формирования нового метода познания, резко отличающегося от прежнего традиционного схоластического рассуждения. Философ призывал исходить, прежде всего, из чувственно воспринимаемого мира в том виде, в каком с ним сталкивается думающий человек. В свою очередь, само чувственное познание должно быть включено в контекст опыта и эксперимента. Основным методом «новой логики» Ф. Бэкона, существенно отличавшейся от традиционной своей целью, способом доказательства, началом исследования стала индукция .

    Ф. Бэкон создал одну из первых в истории философии типологию человеческих заблуждений («идолов»), разделив их на четыре вида: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. Цель «естественной» философии Ф. Бэкона – показать путь освобождения от всех этих предрассудков и заблуждений.

    ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (1863-1945), российский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Основоположник комплекса современных наук о Земле - геохимии, био геохимии, радиогеологии, гидрогеологии и др. Создатель многих научных школ. Академик АН СССР (1925; академик Петербургской АН с 1912; академик Российской АН с 1917), первый президент АН Украины (1919). Профессор Московского университета (в 1898-1911), ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества. Идеи Вернадского сыграли выдающуюся роль в становлении современной научной картины мира. В центре его естественнонаучных и философских интересов - разработка целостного учения о биосфере, живом веществе (организующем земную оболочку) и эволюции биосферы в ноосферу , в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами. Учение Вернадского о взаимоотношении природы и общества оказало сильное влияние на формирование современного экологического сознания. Развивал традиции русского космизма, опирающегося на идею внутреннего единства человечества и космоса. Вернадский - один из лидеров земского либерального движения и партии кадетов (конституционалистов-демократов). Организатор и директор Радиевого института (1922-39), Биогеохимическая лаборатория (с 1928; ныне Институт геохимии и аналитической химии РАН им. Вернадского). Государственная премия СССР (1943).

    ВЛАДИМИР II Мономах (1053-1125), князь смоленский (с 1067), черниговский (с 1078), пере яславский (с 1093), великий князь киевский (с 1113). Сын Всеволода I и дочери византийского императора Константина Мономаха. Призван киевскими боярами во время восстания. Боролся против княжеских междоусобий. Разработал устав, ограничивавший произвол ростовщиков. В «Поучении» призывал сыновей укреплять единство Руси.

    ВОЛЬТЕР (наст. Имя Франсуа Мари Аруэ) (1694 – 1778) – французский философ, писа тель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошёл в плеяду великих драматургов мира. Сарказм, присущий вольтеровской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жёг, как молния», с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии. Лишённый права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провёл в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мёртвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на провинциальном кладбище удалось только в обход церковных властей. В годы Великой французской революции прах «короля философов» был с почестями перенесён в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского просвещения.

    Считая философию не только логически строгой системой мысли, но прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества , Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилья религии в духовной жизни людей. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения .

    В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворённости материи. Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал влиятельнейшим идейным течением.

    ГАЛИЛЕЙ Галилео (1564-1642), итальянский ученый, один из основателей точного естество знания. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений; открыл изохронность колебаний маятника; первым исследовал прочность балок. Построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции (1633), вынудившей его отречься от учения Н. Коперника. До конца жизни Галилей считался «узником инквизиции» и принужден был жить на своей вилле Арчетри близ Флоренции. В 1992 папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Галилея.

    ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770 – 1831) – немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте, в семье высокого чиновника государственной службы. В 1793 г. окончил протестантское теологическое училище в Тюбингене. Великую французскую революцию отметил посадкой дерева свободы. В 1801 – 1806 гг. работал в Йене, затем директором гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. профессор философии в университете Гейдельберга, а с 1818 г. – Берлина. Философия Г. Гегеля была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии. Сложилась многочисленная группа последователей Г. Гегеля, которая вплоть до 40-х гг. определяла развитие немецкой философии.

    Г. Гегель – автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления. Уже в труде «Феноменология духа» (1807) духовная культура предстаёт как закономерное выявление идеальной творческой мощи сущего.

    Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом воспроизводит ту же схему.

    Логическая основа концепции Г. Гегеля развёрнута в «Науке логики» (1812) Здесь «дух» в виде абсолютной идеи раскрывает своё содержание в системе категорий, начиная от самых общих и наименее содержательных («бытие», «небытие», «качество», «количество», «мера»), постепенно переходя ко всё более конкретным. Во второй части «Энциклопедии философских наук» «дух» оказывается в плену у природы и осуществляет своё закономерность через механические, химические и биологические взаимодействия. Наконец, на третьем этапе «дух» проявляется в человеке и через человека сначала в виде слова и речи, затем в форме орудий труда и продуктов цивилизации(семья, государство, право). Своего полного развития и завершения он достигает в облике Абсолюта (искусство, религия, философия).

    Центральное место в философии Г. Гегеля занимает категория противоречия – единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их «борьба» и «единство» - основная движущая сила сякого развития. Логика такого «внутреннепарадоксального» развития и составляет суть его диалектики.

    История есть «развитие духа во времени», «процесс духа в сознании свободы», а цель истории – «свобода гражданина в гражданском обществе». «Свобода является сама по себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». История проходит три этапа: древние восточные народы полагали, что свободен один-единственный человек (правитель), греки и римляне объявили свободной «определённую» группу людей, и лишь германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Особую роль в осуществлении «воли мирового духа» играют исторические деятели и герои, страсти и деяния которых ведут к свершениям эпохального значения.

    Важное место в философской системе Г. Гегеля занимает философия права, в которой он выясняет «сверхличные» закономерности надстраивающиеся над отдельными людьми и определяющие из волю и поступки.

    ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Принадлежал к аристократическому роду, был басилевсом, но отошёл от политической жизни. Выступал как критик и оратор. Зная предшествующую философию, подчеркивал, что не был ничьим слушателем и что «сам себя исследовал и сам от себя научился». От главного сочинения Гераклита (которое впоследствии назвали «О природе», или «Музы») сохранилось около 150 разрозненных фрагментов, что крайне затрудняет реконструкцию всего учения.

    Сочинение Гераклита – руководство к мудрости, которая заключается не в том, чтобы много знать, ибо «многознание уму не научает», а в том, чтобы владеть «знанием единого». Мудрость передаётся через закон всеобщего – логос. Логос вечен и отражает истинное положение вещей, но (хотя он причастен всему) смертные его не воспринимают, предпочитая «многоучёность». Понимание всеобщего означает также понимание его внутренней диалектической противоречивости.

    Окружающее постигает душа, и, чтобы правильно это делать, она должна быть сухой, влажность душе вредна. Воспаряя над землёю, душа вступает в связь с единым и становится бесконечной. «Пределов души ты не отыщешь, хотя бы ты весь путь прошёл – столь обширен её логос».

    Мир не создан ни богами, ни людьми, «он есть вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Всё управляется судьбой или необходимостью. С некоторой долей достоверности Гераклиту приписывают известный афоризм «Всё течёт, всё изменяется» (вследствие чего, например, «на вступающих в одну и ту же реку всё новые и новые воды текут»).

    ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД (1744 – 1803) – немецкий философ-просветитель. С начала 70-х годов XVIII в. один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Чётко и ясно сформулировал идею органического развития мира: от неживой природы – к живой, а от неё – к обществу в его истории. Знаменит преимущественно своим фундаментальным трудом «Идеи к философии истории человечества» (1784 – 1791), в котором философия впервые получила статус специальной научной дисциплины, призванной ответить на вопрос: Существуют ли неизменные законы развития человеческого общества, и если до, то каковы они?» И. Гердер высказал предположение о самозарождении жизни и эволюции живых существ. Однако человек, считал философ, сотворён Богом.

    И. Гердер рассматривал также законы общественного развития, которые он считал естественными (подобными законам природы). Он отстаивал истинность следующих тезисов:

    1) высшая цель общественного развития – «гуманность» к которой человечество поступательно движется от менее совершенных состояний общественной жизни;

    2) общество – органическая система индивидов, вне которой человек ничего собой не представляет;

    3) связь, соединяющая людей в органическое единство общественной жизни, - это культура, важнейшие элементы которой составляют язык, наука, ремесло, искусство, семья, религия, государство.

    Затем, применяя сформулированные им законы общественного развития, И. Гердер рассматривал историю человечества (до XIV в.) Он высказывал симпатию славянству, за что заслужил благодарность идеологов славянского возрождения XIX в.

    ГОББС ТОМАС (1588 – 1679) – английский философ. Окончил Оксфордский университет. В период гражданской войны в Англии находился в эмиграции во Франции (1640 – 1651).

    Значительным вкладом в мировую философию является социальное учение Т. Гоббса, в котором исходным понятием было «естественное право», то есть право человека любыми средствами защищать свою жизнь и благосостояние, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей».

    Согласно Т. Гоббсу, господство «естественного права» с наибольшей силой проявляется в естественном состоянии человеческого общества, когда в нём ещё нет ни государственности, ни морали. Такое состояние общества представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым» и является неустойчивым, грозя человечеству самоистреблением. Возникает необходимость перехода к стабильному гражданскому, государственному состоянию общества. Этот переход осуществляется путём общественного договора: все члены общества безоговорочно уступают свои права главе государства, взамен чего он гарантирует им безопасность.

    Чувственные качества философ трактовал не как свойства вещей, а как способы их восприятия людьми. Согласно Т. Гоббсу, «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Общие понятия существуют только в мышлении.

    ГОЛЬБАХ ПОЛЬ АНРИ (1723-89), французский философ, иностранный почетный член Петербургской АН (1780). Активно сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро и Ж. Д"Аламбера. Крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Опираясь на метафизическое представление о природе человека, сводил социальное к индивидуальному, придерживался теории общественного договора. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение: «Система природы» (1770). Автор остроумных атеистических произведений.

    ДАНТЕ Алигьери (Dante Alighieri) (1265-1321), итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. В юности примкнул к школе «дольче стиль нуово» (сонеты, воспевающие Беатриче, автобиографическая повесть «Новая жизнь», 1292-93, издание 1576); философские и политические трактаты («Пир», не закончен; «О народной речи», 1304-07, издание 1529), «Послания» (1304-16). Вершина творчества Данте - поэма «Божественная комедия» (1307-21, издание 1472) в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях, поэтическая энциклопедия средних веков. Оказал большое влияние на развитие европейской культуры.

    Семья Данте принадлежала к городскому дворянству Флоренции. Родовое имя Алигьери (в дру гой огласовке Алагьери) первым носил дед поэта. Данте получил образование в муниципальном училище, затем, предположительно, учился в Болонском университете (по еще менее достоверным сведениям, в период изгнания посещал также Парижский университет). Принимал активное участие в политической жизни Флоренции; с 15 июня по 15 августа 1300 входил в правительство (был выбран на должность приора). После вооруженного переворота во Флоренции приговорен к изгнанию и лишен гражданских прав; 10 марта его, как не уплатившего денежную пеню, приговорили к смертной казни. Первые годы изгнания Данте принимает участие в вооруженной и дипломатической борьбе с победившей партией. Последний эпизод в его политической биографии связан с итальянским походом императора Генриха VII, усилиям которого по установлению в Италии гражданского мира он дал идеологическую поддержку в ряде публичных посланий и в трактате «Монархия». Во Флоренцию Данте больше не вернулся, несколько лет провел в Вероне при дворе Кан Гранде делла Скала, последние годы жизни пользовался гостеприимством правителя Равенны Гвидо да Полента. Умер от малярии.

    Стихотворения философского содержания стали предметом комментария в неоконченном трактате «Пир» (ок. 1304-07), который представляет собой один из первых в Италии опытов по созданию научной прозы на народном языке и одновременно обоснование этой попытки - своего рода просветительскую программу вместе с защитой народного языка. В неоконченном латинском трактате «О народном красноречии», писавшемся в те же годы, апология итальянского языка сопровождается теорией и историей литературы на нем - и то, и другое относится к абсолютным новациям. В латинском трактате «Монархия» (ок. 1312-13) Данте (также впервые) провозглашает принцип разделения духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете последней.

    Над поэмой «Божественная Комедия» Данте начал работать в годы изгнания и закончил ее незадолго до смерти. Комедией она названа автором, который исходил из выработанной средневековой поэтикой классификации жанров. Определение «божественная» присвоили ей потомки. В поэме рассказывается о путешествии Данте по царству мертвых: право увидеть при жизни загробный мир - это особая милость, избавляющая его от философских и нравственных заблуждений и возлагающая на него некую высокую миссию. Данте, заблудившемуся в «сумрачном лесу» (который символизирует конкретный, хотя и не названный прямо грех самого автора, и вместе с тем - грехи всего человечества, переживающего критический момент своей истории), приходит на помощь римский поэт Вергилий (который символизирует человеческий разум, незнакомый с божественным откровением) и ведет его по двум первым загробным царствам - царству возмездия и царству искупления. Ад представляет собой воронкообразный провал, заканчивающийся в центре земли, он разделен на девять кругов, в каждом из которых совершается казнь над особой категорией грешников. Среди душ, встреченных Данте и вступивших с ним в беседу, есть знакомые лично ему и есть известные всем - персонажи античной истории и мифов или герои современности. Чистилище - это огромная гора в центре необитаемого, занятого океаном южного полушария, уступами она разделена на семь кругов, где души умерших искупают грехи гордыни, зависти, гнева, уныния, скупости и расточительности, чревоугодия, сладострастия. По прошествии каждого из кругов со лба Данте (и любой из душ чистилища) стирается один из семи знаков греха, начертанных ангелом-привратником - в этой части «Комедии» острее, чем в других, чувствуется, что путь Данте для него самого не только ознакомительный, но и искупительный. На вершине горы, в земном раю, Данте встречается с Беатриче (символизирующей божественное откровение) и расстается с Вергилием; здесь же Данте полностью осознает свою личную вину и до конца от нее очищается. Вместе с Беатриче он возносится в рай, в каждом из восьми окружающих землю небес (в семи планетных и в восьмом звездном) он знакомится с определенной категорией блаженных душ и укрепляется в вере и знании. В девятом, небе Перводвигателя, и в Эмпирее, где Беатриче в качестве водителя по раю сменяет св. Бернард, он удостаивается посвящения в тайны триединства и боговоплощения. Окончательно смыкаются оба плана поэмы, в одном из которых представлен путь человека к истине и добру через бездны греха, отчаяния и сомнений, в другом - путь истории, подошедшей к последнему рубежу и открывающейся навстречу новой эре. И сама «Божественная комедия», будучи своего рода синтезом средневековой культуры, оказывается для нее произведением итоговым.

    ДЕКАРТ РЕНЕ (латинизированное имя Картезий) (1596 – 1650) – французский философ и математик. Родился в дворянской семье. Восьми лет был отправлен в иезуитскую школу, где устаревшим схоластическим курсам предпочитал изучение математики. Во время службы в армии начал создавать свою «новую философию» и разрабатывать ставшее знаменитым «Рассуждение о методе». Однако философская слава оказалась неспокойной: с трудом избежав нескольких арестов, изведав изгнание и сожжение своих книг, Р. Декарт прожил скитальческую жизнь, 39 раз вынужден был менять место жительства. Преследования продолжались даже в образцовой Голландии, где Р. Декарт провёл два своих самых плодотворных десятилетия. За год до смерти он принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где умер, не выдержав сурового северного климата. Как иноверец Р. Декарт был похоронен на кладбище для некрещёных младенцев.

    Р. Декарт создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внёс много нового в механическую физику, психологию, занимался запрещённым анатомированием трупов. Его труды, в том числе знаменитые «Правила для руководства ума», были внесены папой в список запрещённых книг, а блистательный «король-солнце» Людовик XIV запретил ему преподавание картезианства на всей территории Французского королевства. Так отечество отблагодарило того, кто открыл новую эпоху в философии.

    В философии Р. Декарт выступил с призывом пересмотра всей прошлой традиции. Вместо опыта и наблюдений он обратился к исследованию разума и самосознания . Его главное требование – соблюдать при этом принцип очевидности, непосредственной достоверности изучаемого для изучающего. Тем самым он отказался следовать традиционным формам передачи знания: авторитету, примеру, обычаю. Более того, в начале всякого процесса познания он поставил сомнение . В поисках исходного философского положения, наиболее очевидного и достоверного, которое могло бы стать основанием философской системы, Р. Декарт сформулировал свой знаменитый принцип «Мыслю, следовательно, существую»: можно усомниться во всём, но то, что я, сомневающийся, мыслю и существую, очевидно. При разработке своего метода познания Р. Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. По аналогии с механикой он выстроил и саму логику познания как пути от простейших начал к складыванию сложного механизма знания. Основой и идеальным образцом методы Р. Декарта является математика с её принципами порядка и измерения.

    ДЕМОКРИТ ИЗ АБДЕР (ок. 460 – ок. 371 гг. до н.э.) – крупнейший древнегреческий учёный-энциклопедист, философ. Ему принадлежало около 70 работ, включавших все области современного ему знания. Однако большая часть сочинений Демокрита была утрачена в первые века новой эры, и до нас дошло лишь около 300 подлинных цитат.

    Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Демокрит без денег, поселился в уединённом месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастью в чём-либо другом. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции - Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит – мудрец, а сумасшедшие – это вы». Тогда Демокриту выдали ещё денег взамен растраченных и поставили ему статую.

    Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

    Его философия оказала сильное влияние на развитие европейской философской и естественнонаучной мысли. Демокрит построил первую целостную философскую систему, включавшую учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику.

    Демокрит разграничил в познании чувственную и рассудочную стороны. Чувственное познание он объяснял истечением атомов из воспринимаемых объектов (атомы достигают человеческих органов чувств). Эта сторона познания неполна и недостоверна, так как истинная природа вещей (атомы) может быть постигнута только с помощью мышления, рассудка.

    Демокрит придерживался идеи множественности миров и их неоднородности: в иных нет ни Луны, ни Солнца, в иных подобные светила многочисленны; миры находятся на различной стадии развития – одни только возникают в виде атомарных вихрей, другие уже пребывают в расцвете, третьи гибнут, сталкиваясь друг с другом. Философ отграничил живое от неживого, введя представление об одушевлённости. Душа атомарна по своему строению, её атомы имеют сферическую форму и огненную природу. Человеческая душа отличается тем, что её атомы чередуются с атомами тела.

    Демокрит проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил слово «микрокосм». Человеческая душа, утверждал мыслитель, смертна, хотя образующие её атомы вечны: тело умирает, а атомы души рассеиваются в пространстве.

    ДИДРО ДЕНИ (1713 – 1784) – французский философ, писатель и теоретик искусства. Сын зажиточного ремесленника, он решительно отказался от карьеры священника и от любой другой «буржуазной» профессии. Невзирая на отсутствие всякой материальной поддержки со стороны отца, Д. Дидро предпочёл творческую работу и свободную от ханжеских регламентаций жизнь. Признанный лидер философского кружка просветителей, он был вдохновителем и организатором издания тридцатипятитомной «Энциклопедии». Д. Дидро пережил и драматические ситуации: публичное сожжение его трактата «Философские мысли», заключение в одиночную камеру Венсенского замка. По приглашению Екатерины II Д. Дидро, уже знаменитый философ, посетил Россию, где давал русской императрице смелые до дерзости советы государственного переустройства.

    Самый глубокий и тонкий мыслитель из всех французских материалистов, Д. Дидро остро чувствовал неисчерпаемость процесса познания. Всю свою жизнь находился в процессе постоянных поисков. Основные философские идеи Д. Дидро связаны с раскрытием материалистической картины мира. Особенно ярко он разработал идею самодвижения материи. Вся природа – это единый деятельный мир, в котором всё находится в непрерывной взаимосвязи и неустанном изменении. Мышление не является свойством всей материи.

    Он разрабатывал рационально-критические оценки христианского вероучения, а также оставил ряд ярких трактатов по философии искусства, расценивая искусство как мощный инструмент гражданского, нравственного воспитания. Как все французские просветители, Д. Дидро, настаивал на изначально доброй природе человека и верил, что с помощью разума люди безо всякого насилия и принуждения могут идти путём добра.

    ДИОГЕН Синопский (лат. Diogenes, греч. Диогенис о Синопеис) (около 410 до н.э., Синоп, Малая Азия - около 320 до н.э.), древнегреческий философ-киник, ученик Антисфена; практиковал крайний аскетизм, доходящий до эксцентрического юродства; герой многочисленных анекдотов. Называл себя гражданином мира («космополитом»).

    Диоген был сыном знатных родителей. В молодости он был изгнан из родного города по обвинению в изготовлении фальшивых денег. Около 385 года Диоген прибыл в Афины и стал учеником философа Антисфена, основателя школы киников. Диоген много путешествовал, некоторое время жил в Коринфе. Автор 7 трагедий и 14 диалогов этического характера, которые не дошли до наших дней. Герой многочисленных притч и анекдотов, которые рисуют Диогена философом-аскетом, жившем в бочке (пифосе), проповедником кинической добродетели (разумного возвращения к естественной природе), ниспровергателя общественной морали. По сравнению с Антисфеном, философия Диогена была более радикальной, он ввел понятие космополитизма, отрицал необходимость семьи, законов, проповедовал общность жен и детей.


    ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821-81), русский писатель, член-корреспондент Петербургской АН (1877). В повестях «Бедные люди» (1846), «Белые ночи» (1848), «Неточка Незванова» (1849, не окончена) и др. описал страдания «маленького» человека как трагедию социальную. В повести «Двойник» (1846) дал психологический анализ расколотого сознания. Участник кружка М. В. Петрашевского, Достоевский в 1849 был арестован и приговорен к смертной казни, замененной каторгой (1850-54) с последующей службой рядовым. В 1859 возвратился в Санкт-Петербург. «Записки из Мертвого дома» (1861-62) - о трагических судьбах и достоинстве человека на каторге. Вместе с братом М. М. Достоевским издавал «почвеннические» журналы «Время» (1861-63) и «Эпоха» (1864-65). В романах «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-1872), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (1879-80) и др. - философское осмысление социального и духовного кризиса России, диалогическое столкновение самобытных личностей, страстные поиски общественной и человеческой гармонии, глубокий психологизм и трагизм. Публицистический «Дневник писателя» (1873-81). Творчество Достоевского оказало мощное влияние на русскую и мировую литературу.

    ДЬЮИ Джон (1859-1952), американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Отрицал объективность истины, отождествляя ее с полезностью. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятия и теории - лишь инструменты приспособления к внешней среде. Создатель т. н. педоцентрической теории и методики обучения.

    ЗЕНОН из Китиона (лат. Zeno, греч. Зинон) (334/333 до н. э., Китий (Китион), Кипр - 262/261 до н. э., Афины), древнегреческий философ, основатель стоической школы.

    Потомок выходцев из Финикии, сын купца Зенон около 311 года с торговыми целями прибыл в Афины. Близ Пирея его корабли потерпели крушение и Зенон остался жить в Афинах. Около 300 года Зенон основал собственную школу, название которой («Стоя») происходит от афинского «Расписного Портика», где преподавал Зенон. Среди 25 сочинений Зенона (сохранились только фрагменты) выделяются: «Государство», «Об учении», «О знаках», «О мироздании», «О сущности», «О природе», «О влечении, или о природе человека», «О жизни согласно природе», «О надлежащем», «О страстях», «О законе». К числу наиболее известных учеников Зенона принадлежали Аристон, Герилл, Дионисий, Персей, Сфер и Клеанф. Свою жизнь Зенон покончил самоубийством.

    Зенон сформулировал основные принципы стоической философии : 1) космос – это одушевленный организм, разумный и чувственно воспринимаемый; 2) Зевс-Логос управляет космосом и отождествляется с природой; 3) пневма (огненное дыхание) обеспечивает единство мира и придает ему внутреннюю одухотворенность; 4) заимствованное у Гераклита положение циклическом возникновении и уничтожении миров. Цель жизни, согласно Зенону, состоит в достижении безразличия перед ударами судьбы, отрешенности от внешних обстоятельств и следовании разумной природе (Логосу).

    Идеальным обществом Зенон считал государство в котором не будет денег, судов, семьи и брака. Из утверждения о существовании единого космоса Зенон выводил мысль о равенстве всех людей по природе независимо от национальности, пола, социального происхождения.


    ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490-430 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Всю жизнь прожил в родном городе, активно участвуя в общественных делах. Сторонник аристократии.

    В своих взглядах Зенон подчёркивал противоречие между чувствами и разумом. Мир, как он дан нашим чувствам, имеет изменчивый, множественный, разно качественный характер, между тем, как в мышлении он предстаёт единым, неподвижным и целостным. Философ доказывал это с помощью апорий – неразрешимо противоречивых ситуаций, к которым мы приходим, если мыслим движение и множественность. Наиболее известны апории «Дихотомия» (деление пополам) и «Ахиллес». Согласно первой, движение не может ни начаться, ни закончиться. Чтобы достичь цели, движущийся предмет должен пройти сначала половину пути, но до этого – четверть, а до этого восьмую долю – и так до бесконечности.

    В апории «Ахиллес» доказывается, что самый быстрый из людей никогда не догонит самое медленное существо, отправившееся в путь раньше. Чтобы догнать черепаху, Ахиллес должен преодолеть расстояние от своего места до черепахи, но за этот промежуток времени, как бы он ни был мал, черепаха продвинется ещё, и ситуация будет повторяться снова и снова.

    Апории Зенона оказали огромное воздействие на всю последующую историю философии и математики.

    ИЛАРИОН (? - 1067 или после 1073), киевский митрополит (1051-1054/55), древнерусский писатель, оратор, церковно-политический деятель.

    В летописях Иларион характеризуется как человек исключительной учености, близкий ко двору князя Ярослава Мудрого. До 1051 - священник церкви Святых апостолов в селе Берестове - загородной резиденции Ярослава. Положил начало традиции «печерского монашества» на Руси (жизни и молитвы в пещерах): для молитвы в уединении он выкопал себе небольшую, «двухсаженную» пещеру на берегу Днепра. Эта пещера будет найдена афонским монахом Антонием, который на этом месте основывает Киево-Печерский монастырь (позднее - Киево-Печерская Лавра) и становится его первым игуменом.

    Иларион - родоначальник традиции торжественного (эпидиктического) красноречия на Руси. В конце 30-х гг. 11 в. он создает «Слово о законе и благодати» - выдающееся произведение древнерусской ораторской прозы. Предположительно оно было произнесено 25 марта 6546 (1038) года на праздник Благовещения в новоосвященной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы на Золотых воротах в Киеве. Полный текст «Слова» известен в рукописях 15-17 вв. Основой идейно-политического содержания «Слова» является апология Руси, влившейся после принятия христианства в семью европейских народов. Автор стремится проникнуть в смысл и значение событий далекого прошлого славян и дать всестороннюю оценку современной ему действительности. Композиция «Слова о законе и благодати» трехчастна: 1) вступление, посвященное противопоставлению Ветхого и Нового заветов; Новый завет - это благодать, через святое крещение спасающая все страны и народы; 2) повествовательная часть - истолкование сюжета из библейской истории об Аврааме и его детях - Измаиле и Исааке, явившихся прообразами закона и благодати; 3) заключение - похвала князю Владимиру, который крестил Русь. Главными темами «Слова» являются: превосходство христианства над иудаизмом и язычеством; победа и распространение христианского учения в языческих странах, в первую очередь - на Руси; прославление Владимира Крестителя (выдвигается требование его канонизации), его сына Ярослава, рода киевских князей, Руси и ее столицы - Киева. В «Слове» формируется доктрина национальной независимости и собственная патриотическая концепция всемирной истории. Доказано равноправие «молодого» русского народа с народами, богатыми своей культурой; впервые в отечественной мысли представлена идея сквозной связи времен. В «Слове» Иларион проявил себя как мастер риторически украшенной речи, воспринимая от византийского искусства красноречия традицию украшенности речи при помощи различных тропов и фигур. Сочинение Илариона становится образцом для книжников 12-15 вв., которые используют отдельные приемы и стилистические формулы «Слова».

    Иларион является также автором «Молитвы», близкой «Слову» по содержанию и стилю (долгое время считалась его заключительной частью) и «Исповедания веры», которое характеризуют богословская точность и ясность изложения.

    В 1051 на соборе русских епископов Иларион избран киевским митрополитом. Он стал первым митрополитом русского происхождения : до и после него митрополитами были греки, поскольку Киевская Русь входила в церковную юрисдикцию Константинопольского патриархата. Это свидетельствовало не только о признании заслуг Илариона, но и означало попытку Ярослава Мудрого утвердить самостоятельность русской церкви от Византии, что было следствием общего политического и культурного подъема Руси к середине 11 в.

    Иларион - участник реформы византийского канонического права на Руси: он явился одним из составителей Церковного устава Ярослава Мудрого, закреплявшего правовую независимость русской церкви и основы ее материального существования.

    После смерти Ярослава Мудрого, Иларион смещен со своего поста: под 1055 г. в летописи упоминается новый митрополит, присланный из Византии, - Ефрем. После низложения Иларион удаляется в Киево-Печерскую лавру. Предположительно о нем - «черноризце Ларионе» - упоминается в Киево-Печерском патерике; его блаженная кончина последовала в 1067. Согласно другой точке зрения, Иларион пострижен в монастырь под именем Никон; именно он явился составителем Киевского летописного свода 1073 и автором погодных летописных записей после 1054.

    Иларион не канонизирован Русской Православной Церковью, но его имя находится в некоторых древних списках русских святых.

    КАЛЬВИН Жан (10 июля 1509, Нуайон, Франция - 27 мая 1564, Женева), французский богослов, один из лидеров Реформации, основатель кальвинизма. Главное сочинение Кальвина - «Наставление в христианской вере». Став с 1541 фактическим диктатором Женевы, Кальвин превратил ее в один из центров Реформации. Отличался крайней религиозной нетерпимостью.

    Отец Кальвина служил распорядителем при дворе местного епископа. В 1523 он послал сына в Париж для изучения теологии. Жан учился в коллеже Монтегю, затем изучал право в Бурже и Орлеане. Кальвин прекрасно знал латинский, древнегреческий и древнееврейский языки, читал Библию в оригинале. В молодости он разделял идеи христианского гуманизма и был близок по взглядам к Эразму Роттердамскому иЛефевру д"Этаплю. В 1532 вышел его первый труд - комментарий к произведению Сенеки «О снисходительности».

    В эти же годы Кальвин познакомился с учением Мартина Лютера. Точных сведений о том, когда Кальвин обратился в протестантство, не сохранилость. Но в 1533 в связи с усилившимся преследованием инакомыслия во Франции ему пришлось покинуть Париж.

    Кальвин поселился на севере Швейцарии - в Базеле, протестантском городе, жители которого проявляли терпимость к представителям иных вероисповеданий. Он преподавал теологию, много писал, в частности, предисловие к французскому переводу Библии. В это время выходит первое издание его главного труда «Установления христианской веры» (1536) - систематический свод протестантского вероучения. В 1536 Гийом Фарель, лидер женевской Реформации, уговаривает Кальвина принять участие в религиозном обновлении Женевы.

    Реформационное движение в Женеве тесно переплеталось с борьбой за независимость от герцога Савойского. В значительной степени горожане принимали протестантизм из политических соображений, надеясь на военную помощь со стороны протестантских городов Северной Швейцарии. Кальвин развернул в городе энергичную протестантскую пропаганду, предложил ввести в Женеве суровые постановления о церковной дисциплине и нравственности горожан, что встретило сопротивление со стороны городского совета, осуществлявшего контроль над церковью и должностными лицами. Женевцы увидели в Кальвине и Фареле прежде всего французских беглецов и не желали менять власть савойского герцога на власть других чужаков. Городской совет Женевы воспользовался своим правом на изгнание и в 1538 выслал Кальвина и Фареля из Женевы.

    1538-1541 годы Кальвин провел в протестантском Страсбурге, где стал пастором в церкви для французских протестантских эмигрантов. В это время опубликованы его комментарии к «Посланию к римлянам» апостола Павла. В 1540 Кальвин женился на Иделетте де Бюр, вдове обращенного им анабаптиста, трое их детей умерли в младенчестве.

    Тем временем идеи, проповедованные Кальвином в Женеве, завоевывали симпатии все большего числа горожан. Они просили своего духовного учителя вернуться назад. В сентябре 1541 Кальвин вновь приехал в Женеву, хотя в городе существовала сильная оппозиционная Кальвину группировка, так называемые либертины. В Женеве Кальвин прожил до конца жизни и основал новое направление в протестантизме - кальвинизм.

    Под влиянием Кальвина городской совет принял его «Церковные установления» - новую форму церковной организации, которая с некоторыми вариациями была воспринята кальвинистскими общинами других стран. Как и Лютер, Кальвин отрицал иерархическое построение церкви, подчинение ее римскому папе. Женевскую церковь возглавила консистория, которая фактически подчинила себе светскую власть. Решения консистории принимали форму государственных законов, исполнение которых обеспечивала светская власть. Сама светская власть, согласно кальвинистской доктрине, имеет право на существование лишь постольку, поскольку она выполняет предписания церкви.

    В Женеве Кальвин занимал скромный пост советника правительства, но его влияние на повседневные дела города было исключительным. Принимаемые по настоянию Кальвина законы имели целью сделать из Женевы прообраз «града Божьего», цитадель протестантизма, и единомышленники Кальвина именно так ее и воспринимали. Недаром Кальвин был прозван «женевским папой» - Женева должна была стать протестантским Римом. В частности, поэтому Кальвин призывал строго следить за чистотой и порядком в Женеве - она во всем должна была стать образцом для других городов.

    Задачей церкви Кальвин считал религиозное воспитание всех граждан, в особенности детей. Для выполнения этой задачи Кальвин провел ряд реформ направленных на утверждение «мирского аскетизма». Был упразднен пышный католический культ, приняты жесткие административные меры, направленные на укрепление морали и против «римско-католических суеверий». Над всеми гражданами был установлен мелочный и придирчивый надзор. Посещения церковной службы стали обязательными, запрещались развлечения, танцы, яркие одежды, громкий смех.

    Подобная суровость не могла не вызвать сопротивления. Недовольные поддерживали либертинов, с которыми Кальвин вел борьбу долгие годы. Будучи человеком незаурядного таланта, умевшим привлекать к себе людей, заразить их своей верой, Кальвин отличался тяжелым, властным характером. Он крайне нетерпимо относился и католикам, и к представителям других реформационных течений. Особенную ненависть Кальвина вызывали анабаптисты, которых он обвинял в безбожии. По его настоянию противники его учения подвергались изгнанию и даже смертной казни.

    В 1553 по приговору женевской консистории был казнен за еретические взгляды М. Сервет. Дело Сервета рассматривается многими историками как «моральный тупик Реформации», ибо тогда впервые протестантская церковь вынесла смертный приговор за инакомыслие. К 1555 борьба Кальвина с либертинами была окончена. Он вышел на международную арену, вел обширнейшую переписку с теологами многих европейских стран, основал Женевскую академию, которая должна была готовить богословов и государственных служащих.

    В теологии Кальвин развил учение о безусловном предопределении. По его убеждению Бог обладает абсолютной свободой, которая выше человеческой справедливости, и поэтому никто не может судить о решениях Всевышнего. Безграничная воля Бога предопределяет верующих ко спасению, а неверующих к погибели. Дар веры дается Богом по его воле. Человек не может знать, избран он или нет, но обязан неустанно искать Бога, строить свою жизнь строго на основе священного писания и стараться реализовать свое призвание. Повседневный труд, согласно Кальвину, является формой служения Богу.

    КАМЮ Альбер (1913-60), французский писатель и мыслитель-экзистенциалист. Участник Движения Сопротивления. В повести «Посторонний» (1942) тема «абсурдности» жизни, раскрываемая в потоке сознания внутренне опустошенного героя (повесть под названием «Незнакомец» была блестяще переведена на русский язык Г. В. Адамовичем). В романе-притче «Чума» (1947; антифашистский, антитоталитаристский) высшее мужество человека - в борьбе с бессмысленностью бытия. В философской книге «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), пьесах («Калигула», 1944) утверждается свобода нравственного выбора. Повесть «Падение» (1956). Публицистика: «Злободневные заметки» (книги 1-3, 1950-58). Нобелевская премия (1957). Погиб в автомобильной катастрофе.

    КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804) - немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград), где и провёл всю жизнь. После окончания философского факультета Кенигсбергского университета (1745) 9 лет работал учителем, в 1755 – 1770 гг. стал доцентом, в 1770 – 1796 гг. – профессором университета. Современники признали его первым философом Германии.

    В творчестве И. Канта различают два периода: «докритический» и «критический» (период создания оригинальной философской системы). В первый период была разработана космогоническая гипотеза об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Основные произведения второго («критического») периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

    Всякое знание, считал И. Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему . Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Опытное (эмпирическое) знание, доставляемое чувственными впечатлениями от объектов познания, хаотично и случайно, априорное же знание необходимо и всеобще.

    Философ выступил против противопоставления сенсуализма и рационализма, которые источником знания признавали либо чувственный опыт, либо интеллект. «Ни одну из этих способностей, -= считал И. Кант, - нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы».

    Главный вопрос своей трансцендентальной философии (то есть философии, которая ищет истоки знания в априорных, доопытных структурах) И. Кант формулировал как вопрос о возможности априорных синтетических (то есть дающих новое знание) суждений в каждом из трёх основных видов знания: математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Религия, по И. Канту, предмет не знания, а веры.

    Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они не были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который И. Кант считал таким же чудом, как и звёздное небо над головой. И. Кант сформулировал высшую моральную заповедь («категорический императив»): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать всеобщим естественным законом».

    В социологических воззрениях философ выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами .

    КОНТ Огюст (1798-1857), французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом; наука, по Конту, познает не сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной, или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук (по степени уменьшения их абстрактности). Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).

    КОНФУЦИЙ, КУН ЦЮ (551 – 479 гг. до н.э.) (в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун-фу-цзы, «учитель Кун») – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. Происходил из семьи обедневших аристократов-чиновников и военных, долгое время зарабатывал средства к существованию преподаванием четырёх дисциплин: морали, языка, политики и лите

    Читать еще: