Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Православие на Руси имеет более чем тысячелетнюю историю и неразрывно связано с ее культурой. Это и чудесные памятники архитектуры, и великие святые подвижники и просветители, оставившие после себя бесценное духовное и культурное наследие, и православные князья, цари и императоры, оставившие свой след не только в российской, но и в мировой истории. Известно, что большая часть населения России и примыкающих к ней славянских стран исповедует православное христианство. Но ведь в древние времена среди славян были широко распространены языческие верования. Как удалось христианству вытеснить язычество и при этом не ассимилироваться с ним? Кто крестил Русь и когда это могло произойти?

Крещение Руси связывают, в первую очередь, с именем князя Владимира Святославича. Тем не менее, христианство существовало здесь еще до крещения князя Владимира. Бабка Владимира княгиня Ольга приняла крещение еще в 944 году. В договоре с Византией 944 года упоминается соборная церковь святого пророка Илии, в это же время Повесть временных лет свидетельствует, что многие горожане Киева были христианами. Ее сын Святослав был в зрелом возрасте, когда Ольга приняла крещение, он не крестился до конца жизни, но оказывал покровительство христианам. На своих внуков княгиня Ольга имела большее влияние, поскольку воспитывала Ярополка до 13 лет, а Владимира еще с малолетства.

По сведениям церковных источников, Князь Владимир был язычником, но пытался выбрать вероисповедание, которое бы объединило все его земли. Он приглашал к себе разных проповедников, но более всего его привлекло православие. Его делегация, прибыв в Византию, посетила богослужение в Софийском храме. Послы были поражены красотой богослужения и сообщали князю, что не знали, где они находятся: на земле или на небе. Документальных свидетельств выбора веры Владимиром не сохранилось, но есть большая вероятность, что многие чужеземцы склоняли Владимира к принятию своей веры, в первую очередь, по политическим причинам. Хазары были разбиты его отцом и могли предлагать ему принять иудаизм, волжские булгары были магометанами и хотели, чтобы единая вера помогла заключить мир с восточными славянами. Приезжала к Владимиру и делегация от римского папы, отправленная немецким императором Оттоном, но князь Владимир отказался принимать римскую религию, сославшись на то, что его отцы эту веру не приняли. Зато женитьба на византийской принцессе Анне и принятие православия подняло бы престиж Киевской Руси и поставило бы ее в ряд с ведущими мировыми державами.

Почему датой крещения Руси считается 988 год.

Православие не было чужой религией для Владимира, поэтому его выбор был не случайным. Владимир принимает крещение в 988 году, но делает это без лишней помпезности. Поэтому источники не указывают, в каком именно месте это произошло. Тем не менее, 988 год Церковь считает годом Крещения Руси, так как в Повести временных лет это событие смешивается с походом Владимира на Корсунь (Херсон). Датой Крещения Руси скорее можно было бы назвать 990 год, 31 июля, день, когда князь Владимир венчался с княжной Анной в Херсоне и произнес речь, согласно которой всякий, кто не будет крещен в Православии, будет ему противен. С этого времени Православная Церковь на Киевской Руси становится государственной. В данном случае, говоря о том, кто крестил Русь, мы имеем в виду утверждение христианства как государственной религии Киева.

В свите княжны Анны прибывают в Киев поставленные для русских кафедр в Константинополе архиереи с сопровождением, облачением и священными книгами. Далее начинается активный процесс христианизации Руси.

Этот процесс проходил довольно успешно, благодаря тесным связям Киева с Моравией (современной Болгарией), где уже была письменность. Славяне Киевской Руси получили возможность совершать богослужение, изучать священные книги на родном славянском языке.

Но во многих городах, особенно селах, приходилось сталкиваться с сопротивлением распространению христианской веры, принимались даже жесткие меры. Процесс распространения христианства на Руси не мог пройти быстро, конечно, для этого потребовалось несколько веков. Для объяснения некоторых понятий христианству пришлось прибегнуть и к языческим корням славянской культуры. Например, церковные праздники замещают распространенные ранее на Руси праздники языческие: коляды, масленицу, купалье, внося в них совершенно иное содержание.

Роль князя Владимира в христианизации Руси очень велика, поэтому, рассуждая о том, кто крестил Русь, следовало бы отметить, что во время его правления христианство на Руси приняло статус государственной религии. Между тем, важно также помнить, что в христианизации Руси есть еще огромная заслуга святой равноапостольной княгини Ольги и первосвященников, проповедовавших на этой земле.

Государство Древнюю Русь могла сделать только единая духовная жизнь — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно князь Владимир по сути впервые объединил Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

Первые христиане на Руси

На русских землях и раньше были христиане, но язычники периодически воздвигали на них гонения: так были убиты первые христиане, княжившие в городе Киеве, Аскольд и Дир. О них почти ничего неизвестно, кроме того, что убиты они были князем Олегом — наставником князя Игоря Святославовича, мужа княгини Ольги. Именно она со временем почтила память Аскольда и Дира. Над их могилами в Киеве княгиня воздвигла храм святителя Николая Чудотворца, положив тем самым и начало почитания в России святого Николая Угодника.

Первые христиане Руси вынуждены были таиться и совершать богослужения тайно, боясь преследования языческих князей.

Первая православная правительница России

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.
Святая Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Ее жизнь — не плод выдумки, не легенда, а ряд научно подтвержденных событий. Духовной матерью России называют святую многие источники. Рассказ о ее жизни помещен уже в первой древнерусской летописи «Повесть временных лет». Тем более почитаема святая Ольга православными людьми, что она служит образцом во многих сферах жизни.

Причины Крещения Руси

Происходила будущая княгиня Ольга из рода Изборских князей села Выбуты под Псковом. Удивительно стала она невестой киевского князя Игоря: по преданию, князь охотился в тех местах, а переправляясь через реку, обратил внимание, что перевозчиком была красивая девушка. Начав делать ей недвусмысленные намеки, князь получил решительный отпор: Ольга заявила, что лучше бросится в реку, чем будет обесчещена. (Заметим, это происходило в языческие времена, но сила нравственных понятий девушки, будущей святой, была весьма велика). Князь Игорь отступился, но запомнил смелую красавицу, и когда его опекун князь Олег начал выбирать невесту названому сыну, собрав всех девушек Руси в Киеве, Игорь сам попросил о том, чтобы привезти в столицу целомудренную девушку из Выбут. К счастью, Ольга была не только мудра и красива, но и происходила из княжеского рода.

Супружеской паре не отпущено было долгое счастье. Только три года исполнилось их первенцу Святославу, как стала княгиня вдовой: племя древлян коварно убило в одном из военных походов князя Игоря.

Оставшаяся единственной правительницей Русской земли — ведь князь Олег уже умер, а Святослав был еще малышом — Ольга не растерялась. Она начала решать государственные дела и показала прекрасные способности в управлении государством. Слух об этом дошел и до древлян: справедливо испугавшись мести молодой вдовы, которую они поначалу считали слабой и неспособной ответить на убийство мужа, они посылали три посольства к Ольге, предлагая супружество с их князем. Все эти посольства княгиня уничтожила, а затем под видом согласия на брак вошла в древлянский город и перебила многих. Еще через некоторое время она собрала дружину и полностью разбила войско древлян, захватив их главный город.

Агиографы (составители жития) святой пишут, что такая жестокость не является примером для христианского подражания: приняв христианство, она по слову Христа стала молиться за обидчиков. Отмечают они, впрочем, что святая всю жизнь искала путь чести и правды, почему и просветил ее Господь со временем Светом Своей Истины. Известный Нестор-летописец писал, что Ольга искала лучшее на свете и нашла бесценный жемчуг - Христа Бога и Его учение.

Поход против древлян укрепил авторитет княгини, дал ей преданность дружины и уважение подданных. Из истории известны ее мудрые реформы находившегося в зачаточном состоянии Русского государства: деление земель на погосты-районы, которые она же после Крещения стала собирать вокруг церквей; появление новых городов, расцвет торговли. Именно княгиня Ольга первой задумалась об объединении государства под одной идеологией, одной верой — что более детально спланировал и осуществил со временем князь Владимир. Только единая духовная жизнь могла сделать Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты.

Крещение княгини Ольги и строительство первых православных храмов на Руси

Зная о мощи Византийской империи, оплоте христианства, будущая святая отправилась на уже созданном ею русском флоте в Константинополь с дипломатической миссией. Узнав об учении христианском, увидев процветание христианской империи, она была крещена Константинопольским Патриархом Феофилактом. Ее крестным отцом был сам император Константин Багрянородный — по преданию, он предлагал ей стать его женой, она же мудро предложила стать ее воспреемником от купели Крещения. Крестный отец не может жениться на дочери — именно так святая Ольга в очередной раз осталась верна памяти мужа без ссоры с опасным для Руси могущественным государством.

Вернувшись на Русь c иконами и богослужебными книгами, святая стала проповедовать христианство. В центре Киева святая заложила храм во имя Софии Премудрости Божией, положив в нем Крест, сделанный из Древа Животворящего Креста Господня, на котором был распят Сам Господь и которым ее благословил на апостольское служение (то есть проповедь христианства) Константинопольский Патриарх. По всем русским городам она стала строить храмы, объединяла жизнь погостов вокруг церквей — ставила на кладбищах, служивших местом поклонениям духам мертвых, церкви. И сейчас слово «погост» означает церковь с кладбищем вокруг нее.

Святая Ольга принесла на Русь не только учение Господа, но и церковные догматы, представление о богословии. По легенде, посещая родное селение Выбуты, на месте нынешнего Кремля города Пскова она увидела явленные Богом три луча, сияющие с небес: княгиня сказала находящимся при ней людям, что здесь будет великий город и в центре его — храм во имя Святой Троицы. Так и случилось: Псков сыграл большую роль в русской истории, а храмы его и по сей день служат украшением и духовными светочами города. На месте видения княгиня поставила крест и основала храм: сейчас здесь находится великий Троицкий собор псковского Кремля, а через реку — часовня во имя самой святой княгини Ольги.

Возможно, для Крещения всей Руси святой Ольге не хватило мужской твердости ее внука, князя Владимира, который с малых лет уже наблюдал за деятельностью бабушки. Скорее же, что сын Ольги, возмужавший Святослав, не дал ей проповедовать людям учение Христа в государственном масштабе. Большим шагом к просвещению было хотя бы отсутствие притеснений христиан от Святослава. Как истинная христианка, Ольга со смирением передала власть сыну, по праву занимавшему престол, и занималась только проповедью, храмоздательством и благотворительностью — заботой о нуждающихся. Даже перед смертью она принимала священника у себя тайно и боялась крестить внуков. Известно, что Ольга много молилась о просвещении Русской земли: по ее молитвам, благодаря ее воспитанию святой князь Владимир со временем пришел к вере христианской и крестил Руси, ставшую великим государством. Эту молитву сохранило церковное предание — читайте ее в конце статьи.

Святая Ольга отошла ко Господу в возрасте около 80 лет в 969 году, 24 июля — сегодня Церковь ежегодно празднует в этот день ее память.

Где находятся первые мощи на Руси

После смерти княгиня Ольга еще до официального, церковного признания ее святой — ведь Церковь на Руси долгое время была слаба и невелика — прославилась нетлением своих мощей и чудесами от них.
Верным оказались ее слова о гибели сына: уговаривая Святослава принять христианство, она предупреждала его о возможной гибели. По сведениям летописи, Святослав действительно был убит печенегами, тело же его предано поруганию: из его черепа была сделана пиршественная чаша.

Сбылось и пророчество княгини о просвещении Руси: перед смертью она говорила, что страна будет крещена.

Уже при князе Владимире Красно Солнышко, Крестителе Руси, тело его бабушки было перенесено в Десятинный храм в честь Успения Божией Матери. Княгиня была положена в каменный гроб-саркофаг так, как чествуют святых. Очевидно, князь Владимир хотел положить начало почитанию святой Ольги, зная ее праведную жизнь и апостольские труды.

Место захоронения святой было устроено в отдельном помещении с отверстием, через которое можно было видеть саркофаг: по преданию, верующие видели и сами мощи, а любопытствующие — только гроб. По просьбам к святой Ольге (молитвы ей еще не были составлены) люди получали исцеления. Так проповедь святой равноапостольной Ольги продолжалась и по кончине.

Сегодня для почитания верующих сохранилась лишь частица мощей святой. Киевская Десятинная церковь была разрушена по время татаро-монгольского нашествия на Киев в 1240 году, а мощи святой Ольги были сокрыты в земле. По преданию они были обретены при раскопках в XVII веке митрополитом Киевским Петром Могилой, а вот в начале XVIII столетия — когда после Петровских реформ многих россиян затронула секуляризация и равнодушие к Православию — мощи святой Ольги пропали.

Сегодня частица мощей великой святой, равноапостольной княгини Ольги бережно хранится и всегда открыта для поклонения верующих в храме во имя святителя Николая Чудотворца в Пыжах города Москвы.

Год Крещения Руси

К моменту вступления на княжеский престол Владимира на территории Киевской Руси процветало язычество. Князь стал править как язычник, завоевав себе уважение киевлян и дружины как человек мудрый и честный по языческим меркам. Известно, что он был храбр и смел в боях, однако многие его дела до Крещения приводят в ужас христианских историков — он был просто кровожадным воином. Во время его правления приносились большие человеческие жертвоприношения, в том числе убивали христиан.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

Крещение Руси Князем Владимиром

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Князь не заставлял никого креститься под страхом смерти, но возможно, что многие крестились из опасения утратить расположения князя. Многие историки полагают, что крещение большей части населения происходило насильственно. Однако в ряде летописей сохранились свидетельства о священниках и епископах, ставших мучениками за веру в разных регионах страны, отдаленных от Киева. Многие из них были канонизированы. Это значит, что далеко не всегда священники были под охраной дружины и тем более не могли наказать отказавшихся креститься.

Святой князь Владимир и святая княгиня Ольга

Равноапостольная княгиня прославилась своей силой и мудростью во всех сферах жизни: как мудрая правительница, добрая мать, верная жена, великая святая. Перед ее иконой молятся во всех жизненных трудностях:

• О помощи в делах;


• О хранении верности любимому и о помощи для любимой в ожидании;


• О том, чтобы пережить горечь трагедии и потери близкого человека;



• О прощении грехов;


• Об избавлении от опасности;


• О правильном, христианском воспитании детей;


• О здоровье детей и помощи им во всех делах;


• О разрешении конфликтов;

Святая княгиня Ольга также является покровительницей тезоименитых ей девушек и женщин. Они, а также все, любящие и почитающие святую Ольгу, могут носить ее нательный образок — это обычно маленькая металлическая иконка святой с ушком для подвешивания на цепочке рядом с крестиком и ношения на груди.

Святой князь Владимир прославлен в лике равноапостольных, то есть подобных апостолам просветителей. Он прославился своей силой и мудростью во всех сферах жизни. Перед его иконой молятся во всех жизненных трудностях:

• О помощи в делах;


• О хранении веры и чистоты души;


• О прощении грехов;


• Об избавлении от опасности;


• О разрешении конфликтов;


• О помощи в политической и общественной карьере, а также церковном служении.

День памяти святого князя Владимира — это день праздника памяти Крещения Руси. Празднуется эта дата 28 июля.

История Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь поначалу не имела Патриарха и была поместной церковью, которая управлялась на местных кафедрах епископами. Когда же произошла Великая Схизма, разделение Церквей на Православную и Католическую, Русская осталась в Православии. Князь Владимир изначально мог принять Крещение в Риме и привезти западных миссионеров на Русь, но, по мнению историков, посчитал Римского Папу слишком обремененным политическими амбициями, в то время как сам Владимир не желал подчиняться никакому диктату.

Важной вехой в истории Православия на Руси стала реформа Патриарха Никона.

Старообрядчество появилось в середине 17 века, когда Русская Православная Церковь перенесла реформа Патриарха Никона. Старообрядцы (они же староверы, раскольники) инициировали церковный раскол, который был не столь кардинален, как деление Церкви на Католическую и Православную потому, что догматы Церкви реформами не затрагивались. Патриарх Никон пытался лишь насадить греческие обряды, унифицировав богослужения Константинополя и России, которые в течение веков после Крещения Руси несколько видоизменились. Например, в Русской Церкви богослужения стали очень долгими, была практика читать одновременно некоторые молитвословия в разных концах Церкви, сохранялось двоеперстное крещение. Реформирована была внешняя, обрядовая сторона богослужения, переписаны и заново переведены некоторые богослужебные книги.

Отличия старобрядчества и Православия

Старообрядчество стало определенным культурным и историческим феноменом Руси. У староверов была своя правда, однако история показала неправильность пути старообрядцев: отойдя от Православной Церкви, создав раскол, часть из них лишилась благодати апостольского преемства и осталась «беспоповцами», то есть не имеющими священников. Люди, находящиеся в таком религиозном течении, не имеют возможности приступать к Таинствам Церкви: Венчанию, Крещению, Миропомазанию, Причастию и Исповеди — а потому можно считать их лишенными церковной благодати.

Теперь старообрядцы делятся на ряд групп, называемых согласиями и толками. Часть старообрядцев имеет священников и называется Единоверческой Церковью. Они совершают обряды по канонам 17 века, принимая догматы Православной Церкви и Ее руководство. Именно «поповцев» единоверцев принимает и сегодня в каноническое общение Православная Церковь. Беспоповцы со временем исчезли почти совершенно.

Отличаются друг от друга нательные православные и старообрядческие кресты, которые называются «тельники». Это название просто сохранено с дониконовских времен — так называли кресты с самого Крещения Руси и до 17 века.

Сегодня большинство православных крестов сделано, как ни странно, в католической традиции. Крест изображается только с одной большой перекладиной, лаконично. Возможно, это есть то объяснение, что такие кресты стоят дешевле, их изготовление, особенно в металле, менее затратно.

Тем не менее, старообрядческие кресты — это просто изображение крестов такими, как их носили большинство наших предков до 17 века. Они сохраняют все особенности надписей и рисунков Голгофского креста.

Крест традиционно изображается восьмиконечным, с дополнительными нижней и верхней перекладинами, но вписанным в более удобную форму четырехконечного креста. Это воспроизведение известного и реального исторически существовавшего Креста Иисуса Христа.

Самая верхняя перекладина — это табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ. Эта надпись известна из Евангелия и означает «Иисус Назарянин Царь Иудейский».




Самая нижняя, косая перекладина — опора для ног, традиционно ставившаяся на крестах. Ее символический смысл — напоминание об истории двух разбойников, распятых справа и слева от Христа. Правый конец перекладины поднят в воспоминание о благочестивом разбойнике, покаявшемся на кресте в своих грехах, считавшего себя недостойным рая — и первым вошедшим с Христом в Царствие Небесное. Второй конец опущен, в воспоминание о проклинавшем Бога втором разбойнике. Эта история — свидетельство о том, что и сама смерть каждого человека может изменить его загробную жизнь.




Изображение слева копья, справа трости — орудий казни Спасителя. Копьем римский солдат проткнул уже скончавшегося Христа, чтобы понять, умер ли Он, и из бока Его «истекли Кровь и вода». На трость насажена губка с уксусом, ее подал один из солдат Христу.




Внизу изображен череп — это голова Адама, то есть символически изображается захоронение первого человека. По преданию, именно около Голгофы он был погребен в древние времена.




Надпись наверху — «СНЪ БЖIЙ» — означает, что Христос — Сын Божий.




Табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ — сокращение от «надписания вины», которое должно было висеть над каждым, кто умирал позорной крестной казнью. Надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский» написана Понтием Пилатом, который хотел показать иудеям, что на Христе вины нет, устыдить их.




Буквы слева «К» и справа «Т» — своеобразные подписи изображенных предметов: копья и трости.




Надпись слева «МЛ» и справа «РБ» — церковнославянская фраза «место лобное рай быть», то есть на русском языке: «Место казни стало раем». Надпись напоминает, что смерть Христа, Его жертв за грехи людей открыла всем рай, закрытый после грехопадения Адама.




Еще ниже, у ступеней слева и справа по одной букве «Г» — это значит, что ступени символически показывают гору Голгофу.




Около черепа слева буква «Г», справа буква «А», подписывающие его как «голова Адама».




Важнейшие и самые крупные надписи у Креста — «IC ХC» и «НИКА» над и под длинной перекладиной, к которой были прибиты руки Христа. «Ника» переводится с греческого как «победа» и находится обычно не на самом Кресте, поскольку исторически ее не было на Кресте Христовом. По преданию, его стали писать около Креста после видения императора Константина Великого, описанного нами. Однако возможно, что такая традиция появилась еще раньше, ведь апостолы и евангелисты называли Христа Победителем ада и смерти. Именно это в полном смысле означает надпись: силой Христа побеждается грех и смерть. Со временем эта надпись появилась и на просфорах (церковный пресный хлеб с печатью из креста на плоской вершине, из которого вынимаются частицы с поминанием имен людей; просфору дадут вашим близким или вам при подаче записки «О здравии» на Литургию) и святом артосе (большой круглый хлеб, освящаемый после Пасхи в память о Христе).

Точно так же изображается Крест на одеянии монахов-схимников и на ряде икон. Таким образом, каждый православный человек может при желании носить и старообрядческий нательный крест, тельник. Отметим лишь, что в старообрядческой традиции особо выделяются женские кресты: они имеют символическое изображение цветов под названием «лепестки» на собственно перекрестии Креста.

Распятия и кресты разных старообрядческих толков также могут иметь свои особенности, но они незначительны. Обычно отличается изображение на вершине Креста: там размещается изображение Духа Святого в виде голубя или Бога Отца, или икона Христа.

Кресты поклонные и кладбищенские, то есть не нательные, имеют навершие из двух скошенных планок. Также над старообрядческими могилами ставят кресты-голубцы: деревянные столбики с утолщением наверху и вырезанной иконой в утолщении, с навершием-домиком из скошенных досок.
«Пилатова надпись» — буквы «ИНЦИ» — также вызывают споры среди старообрядцев. Иногда ее не вырезают, поскольку староверы считают, что это позорная надпись.

Церковь и революция

Русскую Православную Церковь в тяжелейшие годы гонений на нее после революции возглавил Патриарх Тихон (Белавин), канонизированный как Святитель Тихон Московский. Он стал первым Патриархом России после Синодального периода, когда Церковь была лишь подведомственным государству учреждением, которое возглавляли подчас неверующие люди. Время его патриаршества пришло на первые годы гонений и красного террора, и в это страшное время он сумел прожить такую жизнь, и так управлять Церковью, что сохранил и ее, и сам обрел святость перед Господом. Канонизирован он был в конце ХХ века.

После формирования нового Синода в 1917 году владыка Тихон стал его членом. Избрание Патриарха готовилось долгие годы еще при участии святого царя-страстотерпца Николая Второго. Во время съезда мирян и духовенства, а затем Поместного Собора Русской Православной Церкви святитель был избран сначала председателем Собора, а затем и Патриархом (посредством жеребьевки).

Вот как это произошло. Важнейшей задачей Собора было возрождение жизни Русской Православной Церкви на канонических началах — ведь Петр Первый сделал Церковь одним из ведомств государства, поделив их на Сенат и Синод. Многие годы при разных государях Церковь возглавляли в должности обер-прокуроров и все неверующие люди или лица других вероисповеданий.

На место Предстоятеля Церкви было три кандидата. После Божественной Литургии и молебна 5 ноября 10917 года схимонах Зосимовой пустыни, почитаемый старец, взял из ковчежца, помещавшегося за чудотворной иконой Богоматери, один из трех жребиев с именем кандидата — им и оказался святитель Тихон, получивший титул Патриарха Московского и всея Руси.

Несмотря на высокое положение, святитель не изменил ни аскетического образа жизни, ни своего доброго характера. Мягкость и спокойствие не мешали ему быть твердым в вопросах защиты Церкви и веры — ведь через год начались преследования Церкви, страшные годы красного террора и голода. В это ужасное время святитель Тихон призывал народ к молитве и спокойствию, желая предотвратить возможные кровопролития. Ведь Николай Второй сам отрекся от престола, люди пребывали в растерянности и не знали, какой политической силой они будут подвластны.

Гонения на Церковь в России в ХХ веке

Уже в 1922 году советская власть начала кампанию по изъятию церковных ценностей. Одновременно группа авантюристов из числа духовенства создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. И вот именно ее патриарх Тихон, которого «обновленцы» вместе с советской властью обвинили в ведении контрреволюционной деятельности и арестовали, сумел предотвратить.

В середине 1921 года святитель Тихон создал комитет помощи голодающим, призывая все приходы сделать пожертвования, сдавая церковную утварь и драгоценности в пользу «голодающих Поволжья». Парадокс был в том, что именно к помощи голодающим (между прочим, голод возник именно из-за действий советской власти) и призывало государство. Однако, как стало ясно историкам из сохранившихся указаний Ленина, кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим имела своей целью лишь разорение, а затем и уничтожение Церкви. Власти предполагали, что Церковь будет сопротивляться и они смогут легально, под предлогам «защиты революции», убивать православных. Но святитель Тихон обличил их, сам призвав людей помогать поволжцам.

Разумеется, Советы не могли оставить это безнаказанным и арестовали святителя пока что в качестве «свидетеля», обвиняя в поддержке контрреволюции. Никто не смог ничего доказать, и через несколько месяцев Патриарха освободили.

Предполагают, что это произошло потому, что положение Церкви оставалось довольно сильным. Только так святитель избежал казни: власти побоялись волны народного протеста. Известно, что на его жизнь было совершено два покушения — во время одного из них погиб келейник владыки Яков Полозов.

Патриарх тяжело переносил борьбу и трудности ведения Корабля Церкви. С 1924 года он сильно болел. В середине весны 1925 года он отслужил последнюю Литургию и скончался в молитве.

Проститься со святителем пришло более миллиона человек не только из Москвы, но и со всей России. Собор Донского монастыря был переполнен на протяжении ста часов — столько длилось прощание с Его Святейшеством. По свидетельствам очевидцев, уже в часы прощания люди, прикладываясь ко гробу с телом Патриарха — а ведь это были мощи, то есть тело святого — получали исцеления от тяжелых заболеваний, слепоты, глухоты, психических болезней, хромоты… Не верится, что происходило это в годы гонений на Церковь, еще живы некоторые люди, слышавшие сами это от очевидцев. Говорили, что это было не просто прощание, но и народное прославление святого.

Уже в 1981 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви Заграницей Патриарх Тихон был прославлен в лике исповедников, а в 1989 его прославила и Русская Православная Церковь, до того не имевшая возможности канонизировать святителя, вероятно, из-за продолжавшихся притеснений со стороны советской власти.

В 1992 году после поджога некими хулиганами Малого собора Донского монастыря почти случайно были обнаружены нетленные мощи святителя Тихона. С тех пор множество людей приходит помолиться святому и приложиться к святыне — его мощам, специально совершая паломничества в Москву.

Церковь в годы оттепели

Таким образом, Господь прославил Патриарха Тихона и показал, что его руководство Церковью в годы революции было верным. Его дипломатичность и в то же время верность церковному Уставу, вере Православной стала примером для последующих великих Патриархов, среди которых наши современники — Патриарх Алексий Второй и Патриарх Кирилл.

Несмотря на «хрущевскую оттепель», 1960-е годы, когда начал свое архиерейское служение владыка Алексий (Ридигер) — будущий Патриарх Алексий Второй, были трудны для Церкви. Если в 1930-х священников расстреливали вместе со всеми как врагов народа, то во времена Великой Отечественной войны их начали массово возвращать из лагерей, открывая храмы. Хрущев открыл новые гонения: в первую очередь, организовав информационную волну даже не безбожия, а стереотипной клеветы на Церковь в средствах массовой информации. Поднялись революционные лозунги, осуждавшие «мракобесие», на людей давили психологически, позоря на работе, например, за посещение пасхального богослужения. Закрывались семинарии под предлогом некачественного образования и церкви, которые просто «необходимо» было использовать под склады, заводы и зернохранилища.

Став Патриархом, Алексий Второй часто говорил, в том числе в печати, но без подробностей, об этих временах, что лишь Богу осталось известным, как непросто приходилось священникам и архиереям переживать время гонений. Однако интересы Православной Церкви» отстаивались, Она не умирала при помощи таких ревностных служителей Господа, как владыка Алексий.

Власть и Церковь в годы Перестройки

Совсем недавно, менее десятка лет назад, отошел ко Господу Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, возглавлявший Русскую Православную Церковь в труднейшие для всей страны переломные годы конца 80-х -начала 90-х. Его Святейшество, вопреки высокому положению, был простым в общении, а потому любимым всеми, знавшими его близко, принципиальным человеком светлой души. Он стал пятнадцатым после восстановления Патриаршества в России Предстоятелем Церкви.

Имя Алексия II также занимает основательное место в науке об истории Церкви и теологии. Только до восшествия на Первосвятительский престол он имел более 150 публикаций по церковной истории и богословию темы. Кто такой Патриарх Алексий (Ридигер), почему его почитают как праведника и что он сделал для Церкви и всей России — вы узнаете в данной статье.

В 1990 году скончался Святейший Патриарх Пимен, а 10 июня того же года на его место был выбран Патриархом Московским и Всея Руси Алексий II.

Интересно, что деятельность Патриархов Русской Православной Церкви с каждым последующим избранием Предстоятеля все расширяется. Обычно Патриарха избирали из маститых иерархов, имеющих обширный пастырский опыт, но потому оторванных от слишком совершенных веяний общества. В середине ХХ века никто не задумывался о важности привлечения в Церковь молодежи: с ней было трудно разговаривать, ребята не только стремились к обычным развлечениям, но и имели мнение о Церкви как о «сборище мракобесов». Не имея жизненного опыта, они полагались на суждение учителей и авторитет государства.

Со временем многое начало меняться. Интеллигенция, эмигранты обращались к христианству как фактически религии протеста, глотку свежего воздуха в душной советской идеологии. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, работы с молодежью (на которой делает огромный акцент и новый, нынешний Патриарх Кирилл), реструктуризации Церкви, созданию новых епархий.

Церковные и светские историки выделяют следующие плюсы и минусы деятельности Алексия Второго на посту Патриарха Московского и Всея Руси:

Увеличение числа храмов, обителей и епархий — при том, что число верующих и воцерковленных людей не требовало такого числа церковных структур.




Активное возвращение церкви исторических зданий храмов, их восстановление — это именовалось «претензией Церкви на каноническую территорию». Если некоторые церкви были отданы под склады или цеха и возвращались безболезненно, то возвращение храмов-музеев, храмов-памятников встречало активное сопротивление со стороны общественных активистов. Случались инциденты, когда Церковь и культурные организации оказывались по разные стороны баррикад. Тем не менее, именно в период деятельности Патриарха Алексия был заложен опыт преодоления такого противостояния. Интеллигенция удостоверилась в том, что Церковь действительно умеет сохранять культурное достояние стороны, тем более, что именно она и создала это достояние: именно для молитвы была построена и Троице-Сергиева лавра, и Исаакиевский собор в Петербурге, и Ипатьевский монастырь в Костроме.




Увеличение числа рукоположенных епископов, священников, монахов и аппарата церковных чиновников — Синодальных отделов — в то время, как люди не были духовно готовы к ответственному церковному служению. Это по сей день спорный момент: от апостольских времен и до революции в России не хиротонисали о священники раньше 30 лет При Алексии Втором начали рукополагать даже епископов младше тридцати.




В то же время, такое «увеличение потока кадров» и мест для молитвы создали задел, пространство для дальнейшего прихода в Церковь многих и многих людей. Сегодня начинается не только возрождение храмов в исторических здания церквей, но и строительство новых. Так, в Москве существует программа по созданию 200 новых храмов в спальных районах столицы; в одной Выборгской епархии строится 36 храмов, а во всей Санкт-Петербургской митрополии — более 100. Люди действительно не помещаются в зданиях маленьких церквей, многие приходы по воскресным и праздничным дням выносят колонки наружу здания, чтобы люди могли помолиться и на улице.




Возросло число просветительских центров, активизировалась миссионерская деятельность Церкви. Многие считали, что Церковь не должна привлекать к себе новых людей, а занимать нишу некой сферы услуг. Тем не менее, именно Патриарх Алексий снова начал катехизаторское дело Церкви: ведь еще Христос заповедовал апостолам просвещать все народы светом христианства, спасать души людей. Сам он безбоязненно выступал по всему миру с речами, направленными на укрепление традиционных нравственных ценностей — ведь в их основе лежат именно заповеди Божии — в то время, как в Европе начиналось движение пропаганды гомосексуализма и нивелирования различий между полами, узаконивания эвтаназии. Предстоятель не раз заявлял, что моральное разложение общества ведет к гибели цивилизации.




Непросты были внутрицерковные отношения: редко созывались Поместные соборы, обострились отношения с Римско-Католической Церковью и Вселенским Константинопольским Патриархатом. При этом ряд священнослужителей обвиняли Его Святейшество в экуменизме, то есть слишком активном взаимодействии с другими конфессиями и религиями.




В период Патриаршего служения Алексия Второго в мире и в России происходили военные конфликты. Этот Патриарх известен. тем, что в 1993 увещевал ГКЧП, вынеся Владимирскую икону из запасников Третьяковской галереи и молясь перед ней о мире и помощи Божией со всем народом. Кроме того, он регулярно выступал с миротворческими инициативами относительно войн на Северном Кавказе, в Южной Осетии, при бомбежках ВВС США в Ираке и Сербии.




В интервью незадолго до смерти Святейший владыка Алексий Второй сам подвел итоги своей работы, оценив плоды своих трудов как совершенно новые отношения Церкви и государства, которые он вынужден был выстроить. По воле Божией он смог повернуть взаимодействие и с обществом, и с властью в сторону принятия Церкви.

Смерть Патриарха Алексия Второго и новая власть в Церкви

Его Святейшество отошел ко Господу, не дожив лишь два месяца до своего 80-летия. Алексий Второй скончался в Патриаршей резиденции в Переделкино, в дни Рождественского поста — 5 декабря 2008 года. Православный народ всей России и ближайших стран настолько привык, что этот добрый пастырь Церкви всегда бодр, ездит по стране и бывает даже в отдаленных епархиях, что смерть его вызвала шок и изумление. На этом фоне стали даже распространяться слухи, что Патриарх был убит, однако свидетельствами близко знавших его иерархов и заключением медицинской экспертизы они были опровергнуты: Алексий Второй в течение последних лет жизни перенес несколько инфарктов и инсульт, поэтому смерть наступила по естественным причинам, став следствием сердечной недостаточности.

Не только его духовные чада, при жизни просившие Патриаршего совета, но и многие люди, от деревенских прихожан, приехавших поклониться святыням столицы, до самого Президента и различных знаменитостей, приходят посоветоваться со Святейшим владыкой, испросить его помощи и благословения на добрые и необходимые дела. Патриарх пока не причислен к лику святых — ведь для канонизации должен пройти не один десяток лет — но уже сейчас фиксируются чудеса по молитвам к нему у могилы, досконально изучаются материалы и свидетельства вех его жизненного пути, разрастается народное почитание.

Так, митрополит Калужский и Боровской Климент, бывший заместителем Алексия Второго — он имел должность Управляющего делами Московской Патриархии — писал, что в близком общении всегда видел в нем рассудительного пастыря Церкви, имевшего поистине дарованную Богом любовь ко всем людям. Он был для всех православных людей словно заботливым отцом, руководившим Церковью с искренним переживанием ее проблем в собственном сердце. Не было для него вопрос неважных, даже самых простых людей, с которыми поступали несправедливо, он отстаивал перед властью, помогал самым дальним и бедным церковным приходам. По словам Высокопреосвященнейшего Климента, на имя Святейшего Патриарха Алексия приходило более десяти тысяч писем ежегодно (то есть около 30 ежедневно) — и ни одно он не оставлял без внимания, каждый день выделяя время на прочтение корреспонденции и указания по просьбам адресантов. Многие люди, служившие вместе со Святейшим или бывшие сотрудниками Синодальных отделов, свидетельствуют, что общение с ним стало школой жизни. Он показывал образец пастырского служения в неизменном устремлении ко Господу и любви к каждому человеку.

Сегодня важнейший пост Предстоятеля Русской Православной Церкви занимает избранный после смерти Алексия Второго Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев). Однако немногие люди знают важнейшие вехи его жизни и служения, откуда он родом и кем служил до избрания в Патриархи.

Глава Православной Церкви сегодня

Будущий Патриарх Кирилл родился 20 ноября 1946 года в Ленинграде, при рождении получив имя Владимир. Семья Его Святейшества была священнической. Его дед, священник, с 1920-х по 1940-е годы много раз пребывал в тюрьмах за борьбу с «обновленческой» церковью. Группа авантюристов из числа духовенства в 1920-х годах создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. Ее сумел предотвратить Святейший Патриарх Тихон.

Отец Патриарха Кирилла Михаил также был ленинградским священником, а брат его по сей день — настоятель Спасо-Преображенского собора в Ленинграде-Петербурге, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Родители его скончались в 1974 и 1984 (мать) годах.

По окончании средней школы будущий Патриарх работал в геологических экспедициях на Севере, чтобы заработан для семьи, совмещая эту занятость с обучением в школе. Затем поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, по ее окончании — в Академию.

После завершения обучения в семинарии в 1969 году Владимир Гундяев был пострижен в монашество, а после окончания Академии возведен в сан архимандрита. Затем он побывал на множестве ответственных должностей. Он смог применить свои силы, совершая множество просветительских акций. Уже в 1994 году он прославился, создав телепередачу «Слово пастыря», где отвечал на вопросы людей, заданные, в том числе, в прямом эфире — каждый журналист знает, насколько это непросто.

Социальная концепция Православной Церкви

Результатом его общественной деятельности и многих трудов многие считают принятые всей полнотой Церкви Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — документ, описывающий отношение Церкви к острым современным проблемам, которых не существовало во времена земной жизни Христа и Святых Отцов, и поэтому отношение Церкви к ним до того не было выработано. Сегодня в «Основах социальной концепции» описано, например, отношение Церкви к контрацептивам, ЭКО, вопросам детского права. Это необходимо, чтобы паства Церкви знала ориентиры и понимала, что полезно для спасения души.

В 2008 году скончался Патриарх Алексий Второй. Владыка Кирилл на тот момент был его ближайшим сподвижником, и потому был назначен «заместителем» Святейшего — Патриаршим Местоблюстителем, а через год на Соборе Церкви избран Патриархом Московским и всея Руси через голосование архиереев Церкви. Голос за владыку Кирилла отдали 75%.

В первую очередь Его Святейшество занялся внутрицерковными делами. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, возрождению храмов. Нынешний же Патриарх Кирилл сделал огромный акцент на работе с молодежью и просвещению (катехизации) уже верующих людей, реструктуризации Церкви, создании новых епархий.

Были открыты многочисленные воскресные школы для взрослых, созданы молодежные общины при церковных приходах, усилено социальное служение Церкви — помощь бедным, сиротам, больным, пожилым, обездоленным.

Далее Патриарх Кирилл начал расширять границы сотрудничества между христианскими конфессиями и даже государствами. Его деятельность признана полезнейшей многими государствами мира; Патриарх удостоен многих наград, в первую очередь, российских. Сегодня он входит в состав Государственной Думы России, а также в состав многих международных и российских общественных комиссий, учреждений, высших учебных заведений.

Святейший Патриарх как монах не может иметь семьи: жены и детей. Его семья — Церковь, жизнь посвящена служение Богу. Однако Его Святейшество очень любит детей и при встрече его в городах и селах всегда вперед выходят дети с караваями, в традиционных русских одеждах. Много времени Его Святейшество уделяет заботе о маленьких сиротах, тяжелобольных и умирающих детях: например, именно при участии Патриарха открылся первый Детский хоспис в Петербурге.

Активно ведет Патриарх и внешнеполитическую деятельность, выступая в ходе обсуждений действий различных стран, обличая зачастую идеологию потребления. Так, он говорил: «Если строить без Бога, то ничего не получится – ни в личной жизни, ни в жизни семейной, общественной, государственной, планетарной. Потому что краеугольный камень выбран не тот, потому что в основе – человеческий грех, который разрушает и личную, и общественную, и планетарную жизнь».

Патриарх высказывался по поводу скандальных информационных поводов, в том числе широко обсуждаемых произведений искусства и культурных событий, например, сопоставляя жизнь современного человека с житиями святых подвижников: «Удивительное русское слово – «подвиг». Корень у него тот же, что и у слова «движение». Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу. И если современные люди, динамичные и целеустремленные, ставят иные цели, то они напрасно суетятся».

Просветительская работа Его Святейшества заключается, в первую очередь, в выступлении с пространными проповедями после богослужений. Поскольку каждое Патриаршее богослужение является многолюдным, а также записывается а аудио и видео для размещения на общедоступных сайтах и в СМИ, его слова всегда слышны миру. Кроме того, Его Святейшество создал ряд монографий, научных трудов, и просветительских статей, объединенных в книги. Их тематика очень обширна: от истории Церкви до догматических вопросов.

Кроме того, Его Святейшество является ценителем литературы, в том числе современной, и входит в состав Комиссии по государственным премиям в области литературы, возглавляет Общество русской словесности. Учреждена и Патриаршая литературная премия, лауреатов и победителей которой выбирает он сам. Вот, что говорит Святейший Патриарх о роли литературы: «В России на литературу традиционно возлагалась особая высокая миссия в области интеллектуального, эстетического и духовно-нравственного развития личности. Наши предшественники понимали, что родной язык и литература участвуют в формировании культурной самоидентификации личности, обеспечивают связь с историей родного народа, с предыдущими поколениями. Без этой связи разрушается культурная, а значит, ценностная преемственность».

Патриарх Кирилл — благотворительность или яхты?

Крещение Руси имело огромное значение в отечественной истории. На смену языческим верованиям пришла общегосударственная единая религия. Принятие христианства от Византии предопределило будущий путь развития России в качестве крупнейшего оплота православия.

Язычество Древней Руси

Перед принятием христианства славяне были язычниками. Каждое племя поклонялось своему богу, считающимся его защитником и покровителем. Выделялись и общеславянские божества.
Самыми значимыми в Древней Руси были:

• Перун (бог грозы, молнии и грома);
• Волос или Велес (бог скота, торговли и богатства);
• Даждьбог и Хорс (различные ипостаси бога солнца);
• Стрибог (бог ветров, вихря и вьюги);
• Мокошь (богиня земли и плодородия);
• Симаргл (бог семян и посевов).

По мере усиления княжеской власти возникала необходимость централизации государства. Пестрота языческих верований ослабляла Древнюю Русь, препятствовала слиянию племен в единый этнос.

Первая попытка создания общегосударственной религии была предпринята в правление Владимира Святославовича. После победы над всеми противниками и утверждения на великокняжеском престоле Владимир повелел установить в Киеве идолы главных славянских богов.

Рис. 1. Реконструкция капища Перуна на острове Перынь.

Во главе пантеона стоял деревянный Перун с серебряной головой и золотым усом. Киевляне приносили божествам жертвы, в том числе человеческие.

Поиск новой религии

Несмотря на утверждение общеславянского пантеона богов, союз племен неуклонно распадался. Владимир Святославович понимал, что нужна более сильная религия, способная сплотить людей.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Князь склонялся к византийской вере. Христианство уже давно проникало на Русь. В 957 г. крещение приняла княгиня Ольга. Христианами становились люди из ближайшего княжеского окружения.

К Владимиру прибывали послы от других государств. Иудейские миссионеры сразу были отвергнуты князем. Он упрекнул их в том, что священный город евреев Иерусалим находится в руках мусульман. В летописи сказано, что князь отправил своих людей узнать о достоинствах и недостатках каждой религии.
Доклад посланников содержал такие сведения:

• мусульманство (Волжская Булгария): “нет в них веселья, только печаль и смрад великий”;
• католичество (Священная Римская империя): “красоты не видели никакой”;
• православие (Византия): “служба их лучше, чем во всех других странах”.

Посоветовавшись с боярами, Владимир сделал выбор на византийской вере.

Летопись, безусловно, приукрашивает достоинства православия. В основе выбора Владимира лежали вполне понятные причины :

• огромное влияние византийской культуры на славянскую Русь;
• давние торговые и дипломатические контакты;
• могущество Византийской империи.

Крещение князя Владимира

Несмотря на решение креститься, Владимир Святославович оставался типичным воином-язычником, который привык действовать с помощью военной силы. В 988 г. он начал войну с Византией и осадил Корсунь.

“Корсунская легенда” гласит, что Владимир дал клятву креститься в случае взятия города. Один из корсунцев по имени Анастас указал князю, откуда поступает в Корсунь вода. Князь перекрыл источник, и жители города сдались.

Владимир потребовал от византийских соправителей Василия и Константина отдать ему в жены сестру Анну. Императоры согласились с условием, что князь обязательно примет крещение.

Летопись рассказывает об очередном “чуде”: Владимир ослеп, но после крещения сразу же прозрел. Это окончательно убедило его в преимуществе православия над другими религиями. Многие участники осады после этого также приняли крещение.

Рис. 2. Памятник князю Владимиру на Боровицкой площади в Москве.

Владимир женился на Анне, забрал из Корсуни священников, мощи, церковную утварь, иконы и вернулся в Киев.

Крещение Руси

Кратко самое главное о крещении Руси сводится к следующим пунктам:

• Общепризнанной датой крещения Руси считается 988 год.
• Владимир вернулся в Киев и сразу же приказал разрушить пантеон языческих богов.
• Князь обратился к киевлянам с заявлением: на следующий день все обязаны явиться к Днепру для крещения. Харизматичная личность князя внушала уважение и страх. Массовое крещение прошло достаточно мирно.
• Владимир активно занимался распространением новой религии. На месте языческого капища в Киеве он поставил церковь Святого Василия. По всей Руси начинают строиться церкви и назначаться священники.

Перуна подвергли “наказанию”: бросили статую в реку и не давали пристать к берегу до самых днепровских порогов (т. е. до границ Русской земли).

Значение и результаты крещения Руси

Крещение Руси князем Владимиром значительно повысило авторитет Древнерусского государства. Утверждение государственной религии способствовало формированию единой нации. Огромный толчок в развитии получила культура.

Рис. 3. Крещение князя Владимира. Фреска В. Васнецова во Владимирском соборе в Киеве.

Летописи дают возможность проследить, как происходило крещение на всей территории Руси. Между язычниками и христианскими проповедниками возникали вооруженные конфликты. Священники были вынуждены приспосабливаться к местным условиям. В результате слияния с язычеством на Руси сложилась оригинальная форма христианства – русское православие. В истории России наметился особый путь развития.

Что мы узнали?

К концу X века в Киевской Руси сложились все предпосылки для принятия общегосударственной религии. В 988 г. состоялось крещение Руси по византийскому образцу. Влияние крещения Руси на дальнейшую историю России трудно переоценить. После завоевания Константинополя турками в 1453 г. Россия стала мировым центром православия, что позволило ей решительнее заявлять о своих имперских правах.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.6 . Всего получено оценок: 1097.

Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.

Первые просветители

Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию - территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.

По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий..." "И взойдя на горы эти - повествует летописец, - он благословил их и поставил здесь крест... и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей..."

Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи "Отповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности "Вселетник" киевского митрополита Илариона (1051 г.).

Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.

В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян - святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник "О письменах" Черноризца Храбра - 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.

Аскольд и Дир

Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев - около 825 г.).

Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который "едва не был поднят на копьё", и что "руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать". Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.

После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и "устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры". Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты - князья Аскольд и Дир с "болярами", старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: "А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго".

Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь - христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.

Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В "Книге путей и стран" выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: "Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян... Они утверждают, что они христиане..." Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.

Олег и Игорь

Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX - начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.

Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру". По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане - "в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем".

В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. - 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией "христианами" названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два "разряда": те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну - "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему".

Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю - клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: "А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога...", преступивший договор "да будет клят от Бога и от Перуна". Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.

Княгиня Ольга

Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. "отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду". Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, "что она очень красива и лицом и разумом", сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь".

Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии - главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.

После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: "Хочу взять тебя в жены". На что она ответила: "Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это - ты сам знаешь". Константин вынужден был ответить: "Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары... отпустил её, назвав дочерью".

Императорский титул "дочери", как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.

Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: "Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне". Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.

Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей "всякую нощь и день", но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.

После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но "если кто собирался креститься, то не запрещал". После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 - 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк "любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше", и христианам даде волю велику".

Выбор Веры

Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о "руссах" конца Х - начала ХI веков: "...У них независимый царь Буладмир (Владимир)... Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю...и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю... Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа..."

Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.

По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к "изучению" основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель "избрать" наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, "пришли болгары (волжские) магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру", и все проповедовали свою религию". Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе - "иноземцам из Рима". На их предложение принять католичество, Владимир ответил: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого".

В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять "мужей добрых и смысленных" во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.

Вернувшись в Киев, докладывали князю: "Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". Бояре к этому добавили: "Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков".

После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.

Владимир и Анна

Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.

Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с "варварскими народами", о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: "С ними, северными народами - хазарами, турками, руссами - неприлично дому императорскому обязываться браком". Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.

Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: "Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу". Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.

Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул "цесарь". Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси - династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.

После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир "взял сосуды церковные и иконы на благословения себе" и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.

По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.

И стеклось людей без числа...

Услышав это, - отмечает летописец, - с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре". К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось "людей без числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

Одновременно Владимир "повелел опрокинуть идолов - одних изрубить, а других сжечь..." Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале - в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, - говорится в летописи, - и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х - начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки - равноапостольной княгини Ольги.

Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Иоанн I (1008 - 1037).

Вера, общество, государство

Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).

При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир "посылал... собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы "Слово о законе и Благодати" митрополита Киевского Илариона - древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.

Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра - светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.

Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.

Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов , кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры "Русь"

Русь крестилась не единожды. Так утверждают униаты, так говорят и многие историки. Оспаривается не только традиционная дата крещения Руси, но и преемственность Русской Православной Церкви от Византийского Патриархата.

О чем молчат хроники

Сегодня тезис от том, что наше государство приняло крещение в конце X века, обсуждению не подлежит. Он приобрел значение неоспоримого догмата, несмотря на то, что имеет определенные погрешности. К примеру, даже авторитетные представители Православной Церкви склонны думать, что дата крещения – 988 год - скорее всего, приблизительная.

В советской историографии получила популярность точка зрения, согласно которой при святом Владимире крестилась не вся Русь, а только сословная верхушка. Государство при этом продолжало оставаться преимущественно языческим.

Любопытно вот что. В иностранных источниках X-XI веков исследователи до сих пор не нашли свидетельств о крещении Руси в 988 году. К примеру, историк-медиевист Федор Фортинский в 1888 году – в канун 900-летия Владимирова крещения – проделал обширную работу, отыскивая в европейских источниках хотя бы малейшие намеки на столь знаковое событие.

Ученый проанализировал польские, чешские, венгерские, немецкие, итальянские хроники. Результат его поразил: ни в одном из текстов не нашлось хоть каких-либо сведений о принятии Русью христианства в конце X века. Единственным исключением стало сообщение немецкого каноника Титмара Мерзебурского о личном крещении великого князя Владимира в связи с намечающейся женитьбой.

«Еще более странным является молчание православных источников, в первую очередь византийских и болгарских. Идейно-политический момент в этом случае кажется самым важным», – пишет историк Михаил Брайчевский. И действительно в значимых письменных источниках Византии мы находим сведения о падении Херсонеса, договоре Владимира Святославича с императором Василием II, вступлении в брак киевского князя с принцессой Анной, участии русского экспедиционного корпуса в междоусобной борьбе за константинопольский престол, но там нет ни слова о крещении.

Чем же объяснить отсутствие сообщений в иностранных хрониках о крещении Руси при Владимире? Может, тем, что христианство пришло на Русь в другое время или наше государство крестилось не один раз?

Полемика

В конце XVI столетия часть иерархов Западнорусской митрополии решила укрепить свои позиции через связь с Римом, что привело в 1596 году к скрещиванию западной и восточной ветвей христианства – униатству. Событие вызвало конфликт в среде западно-русского общества и заставило переосмыслить не только догматические расхождения православия и католицизма, но и всю историю взаимоотношений двух Церквей.

Одной из главных тем, обсуждаемых полемистами, было возникновение христианства в Древнерусском государстве. Как важнейшее событие в русской истории оно принципиально влияло на характер национальной и религиозной идентичности. Среди множества поднимаемых вопросов были следующие: источник крещения (Константинополь или Рим); история самого крещения (кем и когда?); было ли совершено крещение во время схизмы или единства Западной и Восточной Церквей; при каком патриархе и папе оно проводилось?

В одном из главных источников идей русского униатства - сочинениях теолога Речи Посполитой Петра Скарги - утверждалось, что крещение Русь приняла от Патриарха, послушного Риму, и произошло это в IX столетии, то есть задолго до крещения Владимира, когда Церковь была едина. Другими словами, Скарга указывал, что Русь крестил Рим, и подчиненность Русской Православной Церкви Римской митрополии, по его мнению, подтверждалась документально – подписью митрополита всея Руси Исидора под Флорентийской унией в 1439 году.

Крещения

Еще один униат – архиепископ Смоленский Лев Кревза - высказал мысль о тройственном крещении Руси. Первое, по его мнению, произошло в IX веке при византийском патриархе Игнатии, второе – в том же столетии во время миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия и третье - общепринятое - при Владимире.

Концепцию двойственного крещения Руси предлагал духовный писатель архиепископ Полоцкий Мелетий Смотрицкий. Одно (упоминаемое Кревзой) крещение произошло в 872 году при патриархе Игнатии, якобы послушном папе Николаю I, и связано было только с Галицкой Русью. Принятие христианства Киевской Русью при Владимире Смотрицкий относил не к 988-му, а к 980 году. При этом он утверждал, что патриарх Николай Хрисоверг, благословивший крещение Руси, был в союзе с Римом.

В «Палинодии» архимандрита Киево-Печерской лавры Захарии Копыстенского речь шла только об одном крещении, которому, однако, предшествовали три «уверения». Первое – «уверение Россов» – Копыстенский связывает с традиционной легендой о путешествии апостола Андрея по русским землям.

Но дальше всех пошел православный епископ Сильвестр Коссов, выдвинувший в 1630-х годах гипотезу о пятикратном крещении Руси: первое - от апостола Андрея, второе - в 883 году при патриархе Фотии от Кирилла и Мефодия, третье - миссия епископа, свершившего чудо с Евангелием в 886 году (также при Фотии), четвертое - при княгине Ольге в 958 году и пятое - при Владимире. Все крещения, по словам Коссова, произошли od graekуw (от греков).

Западно-русский богослов Лаврентий Зизаний в Большом катехизисе, созданном в начале 1620-х годов, по сути, объясняет, почему поднимается вопрос о нескольких крещениях Руси. Он пишет, что «крещён есть русский народ не во едино время, но четверократно», так как в результате первых трех крещений «мала часть людей крестищася».

Современные исследователи серьезное значение придают гипотезе о крещении Руси от киевских князей Аскольда и Дира. С точки зрения известного специалиста по славянской культуре, историка и археолога Бориса Рыбакова, христианами в середине IX века стали главным образом представители древнерусской социальной элиты. Однако данное событие ученый рассматривает на общегосударственном фоне, как имеющее непосредственное значение для дальнейшего развития Руси.

«Редактор «Повести временных лет», - пишет Рыбаков, - по каким-то соображениям утаил от нас это событие и приписал крещение Руси князю Владимиру Святославичу. При этом летописный рассказ оказывался в противоречии с включенным в летопись текстом договора 944 г., где прямо говорится о христианской Руси и о церкви св. Ильи в Киеве».

Зачем спорить

В ведущейся много столетий полемике вокруг крещения Руси кроме проблемы количества крещений и значимости того или иного крещения в масштабах Древнерусского государства на первый план выходит аспект преемственности христианства. Кто является крестным отцом Руси – Рим или Константинополь? Все это зарождалось в рамках противостояния униатов и православных в Речи Посполитой и выразилось в борьбе двух лагерей за приоритетное право говорить от имени «Руси».

«Столь подробная разработка многократных крещений связана с необходимостью оспорить у униатов возможность хоть каким-либо фактом привязать Киевскую митрополию к Риму и западному христианству», – пишет историк Олег Неменский. Именно рубеж XVI-XVII столетий, предварявший времена Смуты, определял политическую легитимность государства и его церковную ориентацию.

Но если униаты Речи Посполитой, «привязывая» свою Церковь к Риму, пытались доказать свое верховенство и вторичность Москвы, то украинские униаты действовали хитрее. Они отказались от однозначного лозунга «Русь крестил Рим» и намеревались выстроить более сложную схему, соединяющую грекокатолическую церковь и с Римом, и с Константинополем.

Точку в этих изысканиях поставила Русская Православная Церковь: «Русь приняла крещение по греческому образцу в 988 году от равноапостольного святого князя Владимира». Иначе и быть не может.