Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Апостольская проповедь имела разное ударение в разные эпохи. Ударение колебалось и в зависимости от условий исторического момента и потребностей среды, к которой Апостолы обращались с учением. Мы не должны удивляться тому, что излюбленные мысли ап. Павла еще не встречаются в ранних речах ап. Петра. Со своей стороны, учение Иоанновских писаний на закате Апостольского Века представляет собою шаг вперед сравнительно с посланиями ап. Павла. Конечно, в единстве новозаветного откровения учение позднейших писаний не противоречит учению ранних писаний, но раскрывает и развивает его. При этом заслуживает внимания, что и в современной либеральной науке наблюдается тенденция возводить к первоначальной Иерусалимской Церкви сознание основных христианских догматов. Уже после первой Европейской войны была высказана мысль, что ап. Павел выражает в Филипп. (2:6-11) христианское учение словами древнего гимна Иерусалимской Церкви. Нашею ближайшею задачей является изложение христианского учения, как оно может быть воспроизведено по речам ап. Петра в Деян. 1-4.

Во всех речах ап. Петра главным аргументом является свидетельство Ветхого Завета. Апостол объясняет события современности, как исполнение во Христе Ветхозаветных обетований. И основная тема всей его проповеди есть спасение во Христе (ср. напр. 2:21, 4:12 а др.). Можно сказать, что все христианское благовестие есть благовестие спасения. К нему-то и можно подходить, и христианские проповедники, начиная с Апостольского Века, действительно, подходили по-разному. Так, в учении о спасении в ранней проповеди ап. Петра ударение лежит не на искуплении. Учение об искуплении, о заместительной жертве Иисуса Христа не сосредоточивает на себе ударения и в Евангелии. Такие слова, как Мф. 20:28, Мк. 10:45, стоят в Евангелии особняком. Как будет в свое время показано, учение об искуплении было выдвинуто на первый план ап. Павлом. В первые годы Иерусалимской Церкви мысль верующих всецело сосредоточена на Страстях и Воскресении Иисуса Христа (ср. 2:22-32; 3:13-15; 4:33; 5:30 и др.) Поношение и соблазн Страстей преодолеваются в Воскресении. Недаром двенадцатый Апостол, поставляемый на место отпадшего Иуды, должен быть, вместе с прочими, свидетелем Воскресения (ср. 1:22). Уже в этот момент все благовестие Апостолов, как оно получило выражение в Деян., есть свидетельство о Воскресении. И потому неудивительно, что Церковь положила чтение Деяний за литургиями в продолжении всей Пятидесятницы, когда в течение сорока дней из пятидесяти Воскресший Господь пребывает с учениками. Чрез победу над смертью совершается прославление Иисуса, получающее свое завершение в Его Вознесении. Конечно, явление славы имеет место уже в Воскресении. В речи ап. Петра после чуда Пятидесятницы Воскресение противополагается поношению Страстей. Но полнота славы связана с Вознесением. Эта мысль в разной форме снова и снова звучит в ранней Апостольской проповеди, как ее воспроизводит Евангелист Лука (ср. Деян. 2:33; 5:31). И если ап. Петр свидетельствует, что Бог сделал претерпевшего распятие Иисуса Господом и Христом (Деян. 2:36), то и это возведение Иисуса в полноту Мессианской славы надо понимать в контексте речи по связи с Вознесением.

С особым ударением Апостолы говорят об Имени Прославленного. Этому Имени присуща спасительная сила. "И будет, всякий, кто призовет Имя Господне, спасется". Это пророчество Иоиля (2:32), которое ал. Петр приводит в начале своей первой речи перед народом (Деян. 2:21), открывает длинный ряд апостольских свидетельств о спасительной силе присущей Имени Господню (2:38; 4:10-12 и мн. др.). Исцелив хромого у храмовых ворот именем Иисуса Христа Назорея (3:6), ап. Петр засвидетельствовал эту истину и перед народом: "...ради веры во Имя Его, Имя Его укрепило сего, которого вы видите" (3:16). Приведенные слова ап. Петра заключают целое богословие Имени. Потому и члены Синедриона запрещают Апостолам учить об Имени Иисусовом (4:17-18; 5:28; 40-41).

Почитание Имени Господня уходит своими корнями в Ветхозаветное прошлое. Неизреченность священной тетраграммы, имени собственного Бога Израилева, объясняется тою силою, которая была ему присуща, и тем особым почитанием, которым оно, по этой причине, было окружено. Почитание имени Господня сохранилось в православном "умном делании" и до наших дней. Значение молитвы Иисусовой - в силе сладчайшего Имени. Это значение получило свое выражение в Имяславческих спорах, которые волновали Афон еще в самые недавние годы. В конце служения ап. Павла о почитании Имени Господня говорит христологический отрывок Филипп. 2:6-11 (особенно, ст. 9-11), Как уже было указано, именно этот христологический отрывок Филипп. некоторые либеральные ученые нашего времени понимают, как осколок древнейшего Иерусалимского предания, а именно, как литургический гимн Иерусалимской Церкви. Это мнение не получило общего признания в науке. Тем не менее, даже если бы оно оказалось неправильным, свидетельство ап. Павла об Имени Прославленного Господа может служить фактическим комментарием к более краткому и общему свидетельству Деян. Имя Иисуса, которое выше всякого имени, и пред которым преклоняется "всякое колено небесных и земных и преисподних" (Филипп. 2:9-10), приведено в ст. 11. Оно звучит: "Господь Иисус Христос". В таком понимании комментарий Филипп. возвращает нас к свидетельству ап. Петра в Деян. 2:36. Прославленный Иисус есть Господь и Христос. Этому-то Имени Иисуса, выражающему Его Славу, и присуща сила спасительная и животворящая.

С прославлением Иисуса связано ниспослание Св. Духа. Эта связь прямо указана в словах ап. Петра, Деян. 2:33. То значение, которое принадлежало Св. Духу в жизни Апостольской Церкви, было отмечено выше. В последующую эпоху Апостолы послали к Самарянам, которые были крещены Филиппом, одним из семи, Петра и Иоанна для низведения на них Св. Духа (Деян. 8:14-17). Из рассказа Деян. с несомненностью вытекает, что власть низводить Св. Духа принадлежала одним Апостолам. Но мы не имеем никаких оснований предполагать, чтобы это было осознано только во второй период истории Апостольского Века. Можно думать, что вывод, который мы сделали из повествования Деян. 8 гл., должен быть распространен и на раннейшую эпоху. Апостолы, на которых Дух Святой сошел в день Пятидесятницы, сообщали дары Св. Духа новым членам, присоединяемым к Церкви. Из этого же повествования вытекает, что дар Святого Духа, который сообщался чрез возложение рук Апостольских, должен быть отличаем от благодати Крещения. Вступление в Церковь совершалось с самого начала чрез Крещение. И это касается не только крещения трех тысяч после чуда Пятидесятницы (Деян. 2:38-41). Повторные упоминания Крещения в 8:12, 36 и слл., 9:18; 10:47-48, хотя и относятся ко второму периоду истории Апостольского Века, но в еще большей мере, чем свидетельство Деян. 8 гл. о низведении Св. Духа, говорят о фактическом положении, которое, несомненно, наблюдалось и в первые годы жизни Церкви. Иначе пришлось бы попустить перерыв между практикою Пятидесятницы в начале первого периода Апостольского Века и тою, которая наблюдалась в позднейшую эпоху.

Особого внимания требуют эсхатологические чаяния Апостольской Церкви. Напряженность эсхатологического ожидания вытекает из посланий ап. Павла. В начале своего апостольского служения ап. Павел думал, что он сам доживет до пришествия Господа во славе (1 Фесс. 4:15; ср. 1 Кор. 15:51-52). Можно с уверенностью сказать, что такой же напряженностью отличалось эсхатологическое ожидание и в первые годы Апостольской Церкви. Достаточно вспомнить, что только разрушение Иерусалима в 70 г. рассеяло недоразумение, связывавшее мировую катастрофу с концом Иерусалима.

Перед Вознесением на вопрос учеников о временах и сроках, Господь ответил повелением свидетельствовать о Нем в благодати Св. Духа до пределов земли (Деян. 1:6-8). Но тотчас же после Вознесения два мужа в белых одеждах сказали им о Парусии (ст. 11). О временах и сроках не сказали и они. Но явление Господа в славе было тою гранью, до которой должно было простираться свидетельство, и едва ли ученики представляли себе эту грань в тумане далекого будущего. Заслуживает внимания и то, что Петр, объясняя народу чудо Пятидесятницы, сослался на пророчество Иоиля, получившее пополнение на их глазах (ср. Деян. 2:16-21). Но пророчество Иоиля, вне всякого сомнения, относилось к последним временам, чего не мог не сознавать и Петр. В приложении к современности это пророчество Иоиля сообщало современности эсхатологические черты. Эта же напряженность эсхатологического ожидания слышится и в словах Петра после исцеления хромого (ср. Деян. 3:19-21).

Петра, Андрея, Филиппа, Варфоломея и Фомы, которые выносятся для поклонения в дни их памяти. Каждому апостолу из числа 12 по уставу Русской обители на Афоне полагается совершаеть полиелей с соборным служением.

Глубоко чтится русскими святогорцами Собор святых славных и всехвальных 12-ти Апостолов Христовых: Петра, Андрея, брата его, Иакова Зеведева, Иоанна, брата его, Филиппа, Варфоломея, Фомы, Матфея, Иакова Алфеева, Иуды Иаковля, или Фаддея, Симона Зилота и Матфия (празднование: 30 июня / 13 июля).

Святые Апостолы по выпавшему каждому по воле Божией жребию самоотверженно несли проповедь Евангельского благовестия во всех концах тогдашнего цивилизованного мира, так или иначе связанного культурными и торгово-экономическими отношениями с Римской империей. Маршруты апостольских миссионерских путешествий простирались как на юг, так и на север от империи, как на восток, так и на запад от нее. Водимые Духом Святым, Апостолы принесли Евангельскую Истину в земли Скифии и будущей Киевской Руси, в земли Армении и Иверии, в Персию, Ассирию и Индию – на Востоке. На Западе и Севере – в земли Галлии, Испании, Британии. На Юге, в Африке, особенно плодотворной апостольская миссия оказалась в Египте и Эфиопии.

Книга Деяний святых Апостолов, несмотря на свое название, посвящена, главным образом, описанию деятельности апостола Павла, который не входил в число 12-ти. Значительная часть Деяний повестует об эпизодах жизни и деятельности святого апостола Петра. Эпизодически упоминаются апостолы Иаков и Иоанн Зеведеевы. История деятельности других апостолов из числа 12-ти ограничивается описанием событий, связанных с Вознесением Господним (Деян. 1, 4 – 11), Сошествием Святого Духа (Деян. 2, 1 – 4), избранием апостола Матфия (Деян. 1, 15 – 26) и Иерусалимским Апостольским Собором (Деян. 15, 6 – 29). Книга Деяний уделяет большее внимание апостолам из числа 70-ти: Варнаве, архидиакону Стефану, архидиакону Филиппу, евангелисту Марку, апостолам Силе, Тимофею, Акиле и Прискиле, Аполоссу. Большенсвто из них были сподвижниками апостола Павла. Сама Книга написана спутником Павла евангелистом Лукой, также входившем в число 70-ти. На основании данных, приводимых в Книге Деяний, создана карта апостольских путешествий Павла, сопутствующая всем современным изданиям Нового Завета.

В то же время, жизнь, деятельность и труды 12-ти апостолов остаются как бы в тени мощной фигуры святого апостола Павла, по праву названного первоверховным. Тем не менее, Церковное Предание сохранило достаточные сведения о проповеднических трудах других апостолов из числа 12-ти. Ниже приведены таблица и карта, в которых отмечены области (или уделы), в которых потрудились 12 апостолов.

Андрей Первозванный – Апостол Святой Руси

Апо́стол Андре́й Первозва́нный. Апостолу Андрею довелось проделать самый длинный миссионерский путь. Он проповедовал в землях Вифинии (Италия) и Пропонтиды (Мраморное море), Фракии и Македонии (Турция, Греция, Болгария), Скифии (севернее Каспия и Черного моря, Украина, Белоруссия) и Фессалии, Эллады, Ахайи (Греция), в землях Аланов, Абасков и Зигов (Приазовье, Кавказский регион).

Согласно древнему церковному преданию, Апостол Андрей Первозванный во время своего миссионерского путешествия основал первые христианские общины в Боспорском царстве, Херсонесе, других городах Тавроскифии, а также в Северном Причерноморье и Скифии, основав здесь первые христианские епархии.

«Повесть временных лет» и другие древнерусские летописи гласят, что, проповедуя в Северном Причерноморье, среди скифских и славянских племен, Апостол Андрей из устья Днепра по реке поднялся вверх к холмам, где в последствии был основан Киев. Здесь он сошел на берег, благословил эту местность и установил крест, как символ посвящения Христу, пророчески предрекши, что на месте сем Бог воздвигнет город великий со множеством христианских церквей. Согласно данным археологических раскопок, местность эта, где впоследствии возник Киев, было непрерывно заселена людьми с древнейших времен и на момент проповеди Апостола Андрея здесь существовало поселение. Поскольку апостолы, где бы они не пребывали, везде проповедовали христианство местным жителям, то, по всей видимости, установление Креста на Киевских горах и освящение этого места могло означать основание здесь первой христианской общины.

Поскольку Апостолы, как правило, осуществляли свои миссионерские путешествия по маршрутам известных в Римской империи торговым путям, то предание о плавании Андреея Первозванного существовавшим уже на тот момент водным торговым путем по Днепру, от Черного моря к Балтийскому (позже названному «из варяг в греки») вполне правдоподобно. Согласно преданию, побывал Апостол Андрей и на месте будущего Великого Новгорода. Пройдя через Ладожское озеро до острова Валаам, он установил здесь каменный крест и обратил местных языческих жрецов в христианство. Впоследствии на месте установки креста основали мужской Валаамский монастырь, действующий по настоящее время.

Совершив путешествие по Днепру, Апостол Андрей возвратился в пределы Римской империи, откуда пришел в город Византий (будущий Константинополь), где рукоположил епископа Стахия и основал первую церковь.

Будучи первым учеником Христовым, Апостол Андрей считается основателем как Константинопольской, так и Русской Церкви. Кроме того, он считается Апостолом Руси.

Его широкое почитание в Киевской Руси известно с 1080-х годов. В честь апостола в Киеве в 1086 году была возведена Андреевская церковь. День его памяти (30 ноября / 13 декабря) издревле является одним из важных церковных праздников в Русской Церкви.

Последние годы жизни Андрей провел в Патрах в Греции. Здесь он вел проповедническую деятельность и собрал вокруг себя большую христианскую общину. Апостол Андрей принял мученическую смерть на косом кресте около 70 года.

На Святой Горе Афон, в Русском Пантелеимоновом монастыре, хранится стопа святого апостола Андрея, а в Андреевском скиту – его глава.

В 2003 году по благословению игумена Русской Обители на Афоне схиархимандрита Иеремии, стопа святого апостола Андрея была привезена из Пантелеймонова монастыря в исторические земли Русского Православия. Апостол Андрей как бы вновь повторил свой путь, проделанный 2000 лет назад, утверждая веру Христову, и совершил новое апостольское путешествие на Дальний Восток России.

Крестный ход с мощам св. ап. Андрея по улицам Москвы
после Литургии в Храме Христа Спасителя

Ковчег, в котором находится левая стопа апостола, преодолев в общей сложности 25 тысяч километров, за время 37-дневного путешествия побывал в 12 городах России, Украины, Белоруссии: Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Минске, Новгороде, Мурманске, Североморске, Екатеринбурге, Ростове-на-Дону, Севастополе, Владивостоке.

По распоряжению главкома Военно-морского флота России адмирала Куроедова, мощи Андрея Первозванного с помощью авиации были доставлены на главные базы ВМФ. В портах базирования военно-морских флотов были совершены молебны на военных кораблях, а моряки получили возможность поклониться честным мощам святого апостола, имя которого носит старинный российский Андреевский флаг.

Фили́пп и Варфоломе́й (Нафанаи́л). После Сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы апостолам Филиппу и Варфоломею выпал жребий проповеди Евангелие в Сирии и Малой Азии.

Малая Азия или Анатолия практически соответствует территории современной Турции. Через Сирию и Малую Азию проходили также апостолы Иоанн Богослов, Андрей вместе с Матфием и Леввий Матфей.

Благовествуя, они то расходились по разным городам, то сходились вновь. Филипп проповедовал Слово Божие в Галилее, сопровождая проповедь чудесами. Из Галилеи он направился в Грецию и проповедовал среди переселившихся туда иудеев. Из Эллады апостол Филипп отправился в Парфы, а затем в город Азот, где исцелил больные глаза дочери местного жителя Никоклида, принявшего его в свой дом и затем крестившегося со всем семейством. Из Азота апостол Филипп отправился в Иераполь Сирийский. Апостол прошел Сирию, Малую Азию, Лидию, Мисию, всюду проповедуя Евангелие и перенося страдания. Апостол Филипп проповедовал также в Эфиопии.

Святому апостолу Филиппу сопутствовала сестра, дева Мариамна. В одном из селений они встретились с апостолом Иоанном Богословом и вместе отправились во Фригию.

Святые апостолы Варфоломей и Филипп вместе с сестрой свою проповедь подтверждали многими знамениями. В Иераполе Фригийском языческие жрецы выступили с жалобой, что чужестранцы отвращают народ от поклонения отечественным богам. Считая, что волшебная сила заключается в одежде апостолов, правитель приказал сорвать её. Дева Мариамна предстала в их глазах, как огненный факел, и никто не смел коснуться ее. Святых приговорили к распятию. Апостол Филипп был вознесен на крест вниз головой. Началось землетрясение, разверзшаяся земля поглотила правителя города, жрецов и множество народа. Прочие испугались и бросились снимать Апостолов с креста. Так как апостол Варфоломей был подвешен невысоко, то его сняли скоро. Апостол же Филипп умер. Поставив Стахия епископом Иераполя, апостол Варфоломей и блаженная Мариамна оставили этот город. Благовествуя Слово Божие, Мариамна пошла в Ликаонию, где мирно скончалась.

Апостол Варфоломей отправился в Индию, там перевел с еврейского на местный язык Евангелие от Матфея и обратил ко Христу много язычников. Он посетил также Великую Армению, где сотворил многие чудеса и исцелил одержимую бесом дочь царя Полимия. В благодарность царь послал апостолу дары, но тот отказался принять их, сказав, что ищет только спасения душ человеческих. Тогда Полимий с царицей, исцеленной царевной и многими приближенными приняли крещение. Их примеру последовали жители десяти городов Великой Армении. По проискам языческих жрецов, брат царя Астиаг схватил апостола в городе Альбане (ныне город Баку) и распял вниз головой. Но он и с креста не переставал возвещать людям благую весть о Христе Спасителе. Тогда, по приказу Астиага, содрали с Апостола кожу и отсекли главу. Верующие положили его останки в оловянную раку и погребли. Около 508 года святые мощи апостола Варфоломея перенесли в Месопотамию, в город Анастасиуполь (или Дару). Когда в 574 году городом завладели персы, христиане взяли мощи Апостола и удалились к берегам Черного моря. Но так как их настигли враги, они были вынуждены опустить раку в море. Вместе с ним были брошены в море еще 4 ковчега с мощами святых мучеников Папиана, Лукиана, Григория и Акакия. Силою Божией рака чудесно приплыла к острову Липару. О прибытии святых мощей апостола Варфоломея было откровение епископу острова Липары Агафону, который вышел с клиром к берегу моря, взял ковчег из воды и торжественно перенес в церковь. От мощей апостола Варфоломея истекло миро, подававшее исцеление от различных болезней. В IX веке, после взятия острова арабами, святые мощи были перенесены в Неаполитанский город Беневент, а в X веке часть их перенесена в Рим.

Частицы мощей свв. апостолов Филиппа и Варфоломея хранятся на Афоне в Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Апостол Левий Матфей и его миссия в Эфиопии

Леви́й Матфе́й. Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале 8 лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в своем Евангелии земную жизнь Спасителя мира - Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение.

Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Лидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь, построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон.

Лидия – область Малой Азии или Анатолии. Находится на территории современной Турции. Территория, расположенная к юго-востоку от Каспийского моря.

В период своего наибольшего расцвета Парфянское царство простиралось от Вавилонии через Иран до долины Инда. Парфянское царство прекратило свое существование ок. 227 г., когда возникло государство Сасанидов.

Персия (Фарс) на территории Ирана

Персия – латинизированный вариант исторического названия Фарс. Область в южном Иране. Иногда используется в качестве синонима наименованию Иран. В житии апостола Матфея употреблено в значении наименования области.

Эфиопия на карте Африки

Христианство в Эфиопии после апостольской проповеди

Семена веры, брошенные апостолами Матфеем и Филиппом в Эфиопии, принесли обильный плод. К IV веку христианство занимало там настолько заметное место в обществе, что было принято в качестве государственной религии. Это стало поворотным моментом в истории Эфиопии. Эфиопская Церковь высоко чтит святителя Афанасия Великого, поборника Православия, мужественно вступившего в борьбу с арианством, а также отцов I Вселенского собора. Из четырнадцати литургических анафор одна посвящена Афанасию Великому, а другая 318 отцам I Вселенского собора в Никее. Арианство, таким образом, не имело успеха в Эфиопии, несмотря на неоднократные попытки насаждения ереси в этой стране.

Эфиопская Церковь входила в юрисдикцию Александрии. При императорах Иустине I (518–527) и Юстиниане I (527–565) Эфиопия заключила особые отношения с Византией. В войне против персидского царя Йемена эфиопский царь при поддержке византийских войск вступил в Йемен, восстановив христианскую Церковь. Кебра Нагаст гласит, что оба царя, Иустин и Калеб, некогда снова встретятся в Иерусалиме и поделят между собой мир. Юстиниан также стремился к более тесным связям с эфиопами, дабы использовать их в качестве посредников в торговле Византии с Индией.

Замечательные сведения об Эфиопии и царе Аксумском дает автор "Христианской Топографии" Косма Индикоплов, живший примерно в тот же период (VI в.). Он пишет, что царский двор и вся страна были преимущественно христианскими.

До появления ислама Аксум был обширной империей. В период своего расцвета он управлял многими районами юго-западной части Аравийского полуострова, ему подчинялись народы северной Эритреи (ныне северо-восточная часть Судана), на западе его границы достигали долины Нила. Впоследствии, потеряв господство в Красном море, Аксум углубляется на юг африканского континента.

Упадок Аксума начался с 602 г., когда персы захватили Йемен, взяв под свой контроль Красное море, и завершился в Х веке исламским господством. С момента захвата Египта арабами (640–642) христианская Африка была предоставлена сама себе, а эфиопы оказались в изоляции более тысячи лет, забыв о мире, которым были также забыты и они. В течение всего этого периода Эфиопская Церковь поддерживала тесные отношения с Египтом, а дохалкидониты и мелкиты продолжали свою миссионерскую деятельность в районе Аксума. Когда арабы стали хозяевами восточных берегов, ислам постепенно проник в восточную Африку и достиг горных районов восточного Сохага. Важнейшими центрами мусульман были Харар и Арусси. Положение же Эфиопской Церкви в Х веке стало почти трагическим. О существовании главы Церкви (абуны) почти не упоминается, а с 1250 г. Церковь остается совершенно без абуны. Это период упадка Аксумского царства.

Поставление нового абуны состоялось лишь в 1270-х годах по усердию царя из новой династии Вакино Амлака, при котором христианство начало процветать, было поставление абуны, но неудачное по причине исламского противодействия в Египте. В этот период эфиопские монахи продолжали распространение христианской веры, обращая в нее идолопоклонников.

В результате завоеваний турками всего Ближнего и Среднего Востока ислам начинает приобретать особое влияние в районе Красного моря. Мусульманское вторжение ставило под угрозу существование Церкви в Эфиопии. Ослепленные богатством храмов и монастырей, мусульмане грабили и жгли на протяжении пятнадцати лет и нанесли непоправимый ущерб многовековому наследию Эфиопской Церкви. Жители насильно обращались в ислам, другие предпочитали умереть за веру. В своем стремлении найти выход из создавшегося положения эфиопы обратились к португальцам, которые в то время искали опорные пункты для своих судов, направлявшихся в Индию. Начинается период культурных и дипломатических контактов с Европой, которая манила Эфиопию своим техническим и культурным прогрессом.

Однако европейцы преследовали свои цели, стремясь подчинить эту богатую страну римо-католическому престолу через иезуитов. Это приводило к кровопролитным столкновениям в начале семнадцатого столетия, а затем и к изгнанию императором Фессалидасом иезуитов (1632). Однако пребывание иезуитов в стране не прошло бесследно. В душе эфиопов они оставили неприятный осадок и отвращение ко всему европейскому, поколебавшему духовную устойчивость Эфиопской Церкви. После официального изгнания иезуитов наступил длительный период догматических споров, которые продолжались более двух столетий и вызвали развитие церковной литературы в царстве Гондарском. Однако Эфиопская Церковь, несмотря на это, в основном сохранила свое единство.

Несмотря на внешнее единство, внутри Эфиопской Церкви кипели догматические споры, которые разделяли ее на три богословские школы:

Первая (Tewando - "Единство") считала себя православной, исповедуя единство двух природ во Христе без смешения и разделения. Вторая группа носила название Qebat ("Помазание"), потому что подчеркивала помазание Христа, а не воплощение. Третья группа, известная под названием Теsggа Lej ("Сын Благодати"), поддерживала учение о "Трех Рождествах" - от Отца, от Девы Марии и от Духа Святаго.

Задачу восстановления внутреннего единства взял на себя император Теодор II (1855–1868), который сразу же после своей коронации приступил к восстановлению былой славы Эфиопии. Он понимал, что Церковь при этом играет важную роль. Поэтому он решил положить конец религиозным спорам, которые велись между тремя основными группировками. Отвергнув два последние, император призвал всех христиан исповедовать учение единства двух природ. Несоблюдение этого императорского постановления вело к наказаниям, и богословские споры постепенно прекратились. В этот период активно ведется миссионерская работа среди идолопоклонников и мусульман, в результате чего многие обращаются в христианство. В последние годы XIX столетия Церковь Эфиопии была занята укреплением своей миссионерской деятельности. Чтобы облегчить работу миссионеров, император Иоанн и царь Менелик из Шоа созвали Собор в Бору Меда (область Волло), и хотя на нем не было епископа, однако духовенство и ученые богословы осудили учение о "трех рождениях". Вся область Волло, в которой еще до XVI века было множество храмов и монастырей, теперь снова стала христианским центром и в то же время центром церковного просвещения, куда стекались студенты со всех концов страны. Многие районы, ранее отрезанные от христианского центра Эфиопии мусульманами, при Менелике II снова были воссоединены с братьями-христианами.

К концу XIX в. колониальный раздел Африки между Англией, Францией, Германией, Испанией и Португалией был завершен. Обиженной считала себя Италия, которой удалось к 80-м годам прошлого столетия обосноваться лишь в Эритрее и Сомали.

Англия, стремясь соединить коммуникациями свои владения в Африке, в частности проложить железную дорогу от Момбасы до Хартума, не только не препятствовала агрессивным действиям Италии, но даже поощряла их, заключив с ней соглашение о разграничении сфер влияния в странах, прилегающих к Красному морю. В июле 1894 г. итальянцы, оккупировав Кассалу, перешли к открытой агрессии, которая для них закончилась полным разгромом под Адува 1 марта 1896 г. Эта победа сыграла решающую роль в деле сплочения государства и повысила его международный авторитет.

Однако политические победы не могли не отразиться и на церковной жизни страны. Они понимали, что нормализовать жизнь Эфиопской Церкви при помощи коптской иерархии, которая не знакома с интересами и проблемами страны, невозможно. После смерти абуны Матфея (1926), последнего из четырех епископов, присланных в 1881 г., Эфиопская Церковь обратилась к Коптскому патриарху с просьбой предоставить новому митрополиту право посвящать епископов. В результате продолжительных переговоров эфиопского правительства с представителями Коптской Церкви в 1929 г. был избран абуна Кирилл (последний коптский епископ в Эфиопской Церкви) и принято решение о хиротонии пяти эфиопских монахов в епископский сан для пяти епархий. Это были Авраам, Исаак, Михаил, Петр и Севир.

Рим старался вовсе оторвать Эфиопскую Цековь от коптской Александрии и привлечь в свою орбиту. В период итальянской оккупации (1935 – 1941) абуна Кирилл был сослан в Рим, а престарелого и больного епископа Авраама убедили возглавить Эфиопскую Церковь и объявить ее независимой от Александрийского престола. В ответ на это Коптский патриарх обнародовал официальное отлучение от Церкви епископа Авраама с его последователями. После освобождения в 1941 г. Эфиопии абуна Кирилл возвратился в Аддис-Абебу, и переговоры между Эфиопской Церковью и Престолом апостола Марка возобновились. Эфиопы просили о предоставлении автономии и снятии отлучения с епископа Авраама. Наконец в 1948 г. Эфиопская Церковь получила право рукополагать митрополита и епископов из числа эфиопских монахов.

После 1944 г. деятельность иностранных миссионеров стала регулироваться правительственными постановлениями. Миссии могут проводить работу в области просвещения и медицинского обслуживания в так называемых "закрытых" или "эфиопских церковных областях". Преподавание основ христианства поощряется, однако прозелитизм среди эфиопских христиан не допускается, кроме, конечно, открытых областей с мусульманским и языческим населением. Между прочим, Аддис-Абеба - тоже открытая область, где проводят работу различные миссионерские организации.

Отношение к Православной Церкви Эфиопской Церкви

Появление в VII веке ислама и распространение его в Египте способствовало постепенному отчуждению Эфиопской Церкви от Православия, однако это не означает, что с Православной Церковью прекратились всякие отношения. Александрийский патриарх Мелетий Пигас (1590–1601) в 1595 г. писал эфиопскому негусу, что многие дохалкидониты хотят быть православными, и просил на это его разрешения. Эфиопский царь Иисус писал в 1750 г. Александрийскому патриарху Матфею (1746–1765) и просил у него учителя Православия, а также постановления Соборов. В 1885 г. император Иоанн просил у греческого короля Георгия I греческих священников и врача. В письме патриарху Софронию IV Александрийскому (1870–1899) император благодарит его за книгу Божественной литургии и напоминает, что греки некогда приезжали в Эфиопию и просвещали ее. В 1861 г. Порфирий Успенский, который в годы патриаршества православных первоиерархов Иерофея (1847–1858) и Каллиника (1858–1861) и Коптского патриарха Кирилла IV (1853–1861) стремился своими действиями в Египте к союзу двух престолов, обращался также и к Эфиопской Церкви. В конце XIX и начале XX веков Русская Церковь направляла неоднократные экспедиции с целью установления более тесных контактов с Эфиопской Церковью.

Император Менелик II (†1913) просил патриарха Иоакима III (1878–1884 и 1901–1912) о дружеском посредничестве в урегулировании разногласий между коптами и эфиопами относительно права на обитель Даир ас Султан при Святом Гробе, подаренную эфиопскому царю еще святой Еленой.

Александрийский патриарх Фотий I (1900–1925) с целью улучшения отношений с Эфиопской Церковью в 1908 г. воссоздал Аксумскую православную митрополию, в которой до 1800 г. были греческие митрополиты. Александрийский Мелетий II (1926–1935) в 1927 году направил в Эфиопию ученого митрополита Николая (†1967), который был благожелательно принят императором Хайле Селасие. С момента провозглашения автокефалии Эфиопская Церковь начала еще активнее налаживать связи с Православными Церквами. В 1959 г. Эфиопию посетила делегация Русской Православной Церкви во главе с архимандритом Никодимом (Ротовым). В июле того же года император Эфиопии Хайле Селасие встретился во время своего визита в СССР с патриархом Алексием, а через месяц делегация Эфиопской Церкви во главе с митрополитом Харарским Феофилом была гостем Русской Православной Церкви. В диалоге с Православной Церковью Эфиопская Церковь является самой активной. На I Всеправославном совещании на о. Родос (1961) Эфиопская Церковь была представлена официальной делегацией, состоящей из эфиопского архиепископа в Иерусалиме Филиппа и архимандрита Хабте Мариам. Встречи между православными и эфиопами имели место и на последующих Всеправославных совещаниях, а также на конференциях в Орхусе (Дания) и Бристоле (Англия). Добиваясь общения с православным миром, Церковь Эфиопии стремится также к союзу и единству всех дохалкидонских Церквей. С этой целью в Аддис-Абебе было созвано совещание глав дохалкидонских Церквей (15–21 января 1965).

Эфиопская Церковь из всех дохалкидонских Церквей ближе к Православной Церкви по учению, богослужению, устройству, нравам и обычаям. Она представляет первобытное христианство первых трех Вселенских соборов, и ее главное инославие в догмате ипостасного соединения двух природ во Христе утратило на протяжении веков свое первоначальное значение и остроту. Представители этой Церкви утверждают, что они исповедуют православную веру в вопросе соединения Божественной и человеческой природ в одной ипостаси Христа.

Эфиопская Церковь признает первые три Вселенских Собора, Никео-Цареград­ский символ, семь таинств. Ее эсхатология такая же, как и у коптов: она допускает общий и частный суд; правда, с некоторыми особенностями, объясняющимися многовековым развитием ее среди народов-идолопоклонников.

В Новом Завете богодухновенными книгами в Эфиопской Церкви считаются, помимо Четвероевангелия, книги Деяний, 14-ти Павловых посланий и семи соборных, также Апостольские постановления, Пастырь Ермы, Послания Климента Римского, постановления двух Вселенских соборов. Важнейшими книгами считаются также творения святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Марисахака, Ефрема, Арагуи, Манфасауи и др. Петр Эфиоплянин впервые в 1548 г. напечатал в Риме Новый Завет.

Очень развито в Эфиопской Церкви монашество, которое также берет свое начало от преп. Антония и Пахомия великих. К концу XV столетия было основано множество монашеских центров от северного Хамасена до озера Зуваи на юге, от восточных окраин Эфиопского нагорья до западных берегов озера Тана. Значительное число монахов подвизается в монастырях, однако бывают и странствующие, живущие в миру, отшельники. Монахи носят хитон чуть ниже колен и кожаный пояс, на голове - куколь. Монашество распространено и среди женщин. Каждый монастырь или церковь представляют из себя самостоятельное целое. Им принадлежат земли, которые обрабатываются крестьянами окрестных поселений, в одном из которых обычно живет церковный причт, состоящий по крайней мере из 50 человек.

Самое замечательное достижение эфиопской культуры - обширная коллекция рукописей, составленная в различных монастырях и храмах; это - воплощение национальной традиции Эфиопской Церкви. Сохранившиеся до настоящего времени переводы с греческого, древнесирийского, коптского, позднее с арабского языков на язык геэз проникнуты духом и обстановкой христианской Абиссинии; эти произведения подверглись такому процессу преобразования, что становятся уже шедеврами национальной эфиопской литературы.

Апостол Иаков Зеведеев

В 44 году принял мученическую кончину в Иерусалиме. Старший брат Иоанна Богослова. После сошествия Святого Духа св. апостол Иаков по преданию проповедовал в Испании. Затем возвратился в Иерусалим, где открыто учил об Иисусе Христе, что Он истинный Мессия, Спаситель мира, обличал фарисеев и книжников в жестокосердии и неверии. Иудеи убедили царя Ирода Агриппу I (40-44 гг.) схватить апостола Иакова и осудить его на смерть.

Апостол Иаков - единственный апостол, чья смерть описана на страницах Нового Завета. Согласно преданию, мощи апостола были перевезены в Испанию, в город Сантьяго-де-Компостела. Вторичное обретение мощей святого произошло в 813 году. В честь апостола Иакова названа также столица Чили - Сантьяго.

Сантьяго и Финистерра на карте Испании

Позднее Испанию посетил и апостол Павел. Есть исторические данные, что апостол Павел в Риме был вскоре освобожден из-под стражи и смог совершить задуманное им путешествие на запад, в Испанию. С памятью этого, последнего его благовестнического путешествия связывают селение на атлантическом побережьи Испании, расположенное на мысе, который так и называется: Финистерра – "Край Земли". Еще ранее он писал в Послании к Римлянам: "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам", что говорит о давнем его намерении проповедовать в западных странах.

Часть мощей св. апостола Иакова хранится в Русском Пантелеймоновском монастыре на Афоне.

Апостол Фома и его миссия в Индии

Фома́ (греч. Θωμάς, лат. Thomas). После Вознесения Христова Фоме выпал жребий проповедовать в Индии. По пути в Индию он сумел основать христианские общины в Палестине, Месопотамии и Парфии.

По преданию святой Фома высадился на Малабарском побережье (современный штат Керала) в юго-западной части полуострова Индостан около 52 года н. э. Фома проповедовал Евангелие в различных провинциях Индии, а в 72 году принял мученическую смерть в городе Мелаппурам (Ченнаи, ранее Мадрас) - был проткнут кольями.

Город Мелаппурам (в рамке)

Малабарское побережье

Традиция говорит о постройке апостолом семи церквей в городах Кералы - Кодунгалооре, Ниранаме, Колламе, Чайале, Коттакаву, Коккамангаламе и Палайюре. В этих городах ещё до христианской эры существовали еврейские колонии и, поначалу, состав первых христианских общин в этих городах был смешанным, в них входили обращённые иудеи и местные жители. Фома явился к царю Гундофару, и был нанят к нему на службу как плотник на строительство дворца. Царь Гундофар - реальное историческое лицо. В 1834 году в Кабульской долине Афганистана были найдены монеты с его именем, и по ним можно определить, что Гундофар правил в I веке по Рождестве Христовом, примерно в 45-46 годах. Это как раз те годы, когда Фома мог оказаться в Индии.

С первых столетий нашей эры малабарские христиане тесно взаимодействовали с христианскими общинами, которые затем образовали несторианскую Ассирийскую церковь Востока. Это привело к тому, что индийские христиане использовали в литургической жизни восточно-сирийский или халдейский обряд, как и Ассирийская церковь Востока, хотя и привнесли в него некоторые свои черты. В IV веке из Персии в юго-западную Индию мигрировало большое количество христиан. По крайней мере, начиная с IV столетия епископы Малабарской церкви присылались из Персии Церковью Востока. В VIII веке община получила собственного митрополита, занимавшего десятое место в иерархическом перечне Ассирийской церкви Востока. Поскольку епископы и митрополиты, как правило, не знали местного языка, их функции ограничивались совершением литургии и рукоположением новых священников, реальная административная власть находилась в руках индийского священника, называемого архидиаконом всей Индии.

Община христиан апостола Фомы на Малабарском побережье входила в индийское общество на положении особой касты. Несмотря на то, что организационно малабарская церковь была устроена по образцу древневосточных церквей, а литургический халдейский обряд был общим с Церковью Востока, культурная жизнь христиан апостола Фомы носила чисто индийский характер. Вплоть до XV века индийские христиане не контактировали с европейскими церквами.

Индия, Ченнай, Собор Святого Фомы

Вопрос о том, была ли индийская церковь несторианской, остаётся дискуссионным. Сами сиро-малабарцы утверждают, что их церковь никогда не принимала несторианство, невзирая на длительные контакты с несторианской церковью Востока. Впрочем, при установлении литургического общения духовенство индийцев подтвердило португальским епископам своё исповедание христологии, утверждённой Эфесским собором. Тем не менее, латинское духовенство относилось к сиро-малабарскому клиру настороженно, подозревая его в ереси. С 1498 году, после прибытия на Малабарское побережье португальцев с экспедицией Васка да Гама, начинается постепенная насильственная латинизация Малабарской церкви. Португальцы не отнеслись уважительно к местной традиции. Латинизация в итоге привела к многочисленным расколам малабарского христианства. Ниже приведена схема, отображающая дробление первоначальной церкви апостола Фомы в результате латинизации.

У сиро-малабарцев сильны монашеские традиции, особенно среди женщин - число женщин-монахинь почти в пять раз превышает число монашествующих мужчин.

Распределение христианского населения
в различных штатах Индии

Христианство - третья по численности религия Индии. В настоящее время христианские общины имеются во всех регионах Индии, однако большинство их сконцентрировано в Южной Индии, на Конканском побережье, в Северо-Восточной Индии. Имеются также разрозненные общины в центре страны. Деятельность христианских организаций проявляется обычно в виде создания и руководства образовательными учреждениями, социальными службами и больницами.

Реликварий с частицей мощей Апостола Фомы в городе Ченнаи (Индия)

Что же касается мощей апостола Фомы, то судьба их очень интересна. Из Индии они были перенесены в Эдессу. В XI веке Эдессу разграбили турки. Мощи Фомы, наряду с другими святынями, были спрятаны христианами во избежание поругания. Местонахождение их было неизвестно, пока их не обнаружили на греческом острове Хиос. А оттуда в 1258 году мореплаватель Лион, нанятый жителями итальянской Ортоны, перевез их в этот город.

Перенесение свв. мощей апостола Фомы в Ортону с острова Хиос

Мощи святого апостола Божия хранятся в двух раках - в крипте, в раке из позолоченной меди, на которой устроен престол, и в приделе - в серебрянной раке-бюсте

Кафедральный Ортонский собор во имя святого апостола Фомы (Basilica San Tommaso Apostolo) был воздвигнут на месте языческого капища, как это часто случалось в Европе, в знак торжества христианства над язычеством

Там они и находятся по сей день. А перст Фомы был доставлен в Рим и пребывает там в церкви Святого Креста. Иными словами, апостол Фома, при жизни ушедший с Запада на Восток, после земной кончины за несколько веков совершил обратное путешествие. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии, Италии и на Афоне, в Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Си́мон Канани́т (Зелот) - Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Киринее и Британии.

Киринея на территории современной Ливии

Киринея (Киринаика, Барка) – историческая область в Северной Африке. Располагалась на северо-востоке по побережью от залива Большой Сирт (совр. Сидра) до границ с Мармарикой (у некоторых авторов – включая её).

Египет

Затем, в 50-х годах I века, он прибыл в Абхазию, в уединенный уголке Псырцхе, где жил в пещере на берегу горной речки. По преданию он попадал в свою каменную келью через узкое отверстие в своде, дабы не искушать простых людей, которым захотелось бы увидеть, как живет иноземный подвижник. Абхазские легенды гласят, что постепенно Симон Кананит стал известен среди местных жителей как чудотворец, который умел излечивать прикосновением рук от разных болезней, усмирять боль, брызгая на раны водой, и благоустраивать судьбы страждущих, читая молитвы на загадочном языке. Римские язычники выследили скромного проповедника и предали его мучительной казни. По одним сведениям его распяли на кресте, по другим - живьем распилили на части и показывали голову новообращенным христианам. Преданные апостолу Симону жители Псырцхи испросили разрешение похоронить его тело и сделали это неподалеку от его пещеры, в городе Никопсии. В IX веке христианские абхазские правители приняли решение выстроить на мощах святого апостола посвященный ему храм. Собор возвели в сравнительно короткие сроки, но очень скоро он был до основания разрушен мусульманскими завоевателями. Спустя менее столетия, в X веке, храм был полностью восстановлен на старом фундаменте и украшен внутри фресками. Этот собор сохранялся до наших дней. Также до XXI века сохранилась пещера, в которой подвизался святой апостол.

Храм и грот св. ап. Симона Канонита

В XIX веке на месте мученической кончины святого апостола Афонским Свято-Пантелеимоновым монастырем был сооружен дочерний Новоафонский монастырь.

Апостол Иаков Алфеев

Иа́ков Алфе́ев (греч. Ιάκωβος ο Μικρός, лат. Iacobus Minor - Иаков Младший) - Брат апостола Иуды Иаковлева, возможно брат апостола и Евангелиста Матфея.

После сошествия Святого Духа проповедовал сначала в Иудее, затем сопутствовал св. апостолу Андрею Первозванному в Едессу. Распространял евангельское благовестие в Газе, Елевферополе и сопредельных им местах, оттуда отправился в Египет. Здесь, в городе Острацине (приморский город на границе с Палестиной), был распят на кресте. Многие источники (архим. Никифор, Брокгауз) ассоциируют Иакова Алфеева с Иаковом, братом Господним, поминаемым Церковью в Соборе 70-ти апостолов. Другие (Библейский словарь Нюстрема) упоминают их раздельно. Вероятно, путаница произошла из-за того, что обоих апостолов именовали Иаковом Младшим.

Апостол Иуда Фаддей, Иаковлев

Иуда Фаддей, Иаковлев (+ ок. 80), апостол от 12, брат Господень. Иу́да Фадде́й (Иуда Иаковлев или Леввей), брат Иакова Алфеева, сын Алфея или Клеопы. Святой апостол Иуда имел и другие имена: евангелист Матфей называет его "Леввеем, прозванным Фаддеем" (Мф. 10, 3), святой евангелист Марк тоже называет его Фаддеем (Мк. 3, 18), а в Деяниях святых апостолов он упоминается под именем Варсавы (Деян. 15, 22). В то время это было в обычае.

По Вознесении Господа Иисуса Христа апостол Иуда отправился с проповедью Евангелия. Он распространял веру во Христа сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем - в странах Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, пришел в город Эдессу. Здесь он завершил то, что не было закончено его предшественником, апостолом из числа 70-ти, Фаддеем. Сохранилось известие, что святой апостол Иуда ходил с проповедью в Персию и оттуда написал на греческом языке свое соборное послание, в кратких словах которого заключено много глубоких истин. Оно содержит догматическое учение о Святой Троице, о воплощении Господа Иисуса Христа, о различии Ангелов добрых и злых, о будущем Страшном Суде. В нравственном отношении апостол убеждает верующих беречь себя от плотской нечистоты, быть исправными в своих должностях, молитве, вере и любви, заблудших обращать на путь спасения, охранять себя от учений еретиков. Апостол Иуда учит, что недостаточно только веры во Христа, необходимы еще и добрые дела, свойственные христианскому учению. Святой апостол Иуда мученически скончался около 80-го года в Армении, в городе Арате, где он был распят на кресте и пронзен стрелами. Согл. 1 Кор 9:5, он, по-видимому, был женат. Двое его внуков во время гонений на христиан были допрошены имп. Домицианом (81-96 гг. по Р.Х.) как члены иудейского царского рода, но затем были отпущены.

Апостол Иоанн Богослов

Иоа́нн Богосло́в, Иоа́нн Зеведе́ев автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет. Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора.

Находясь в городе Эфесе, апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Проповедь его сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днём. Во время гонения на христиан, начатого императором Нероном, апостол Иоанн, по преданию, был отведён в узах на суд в Рим. За исповедание своей пламенной веры в Иисуса Христа апостол был приговорён к смерти. Однако, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался живым. Также он вышел невредимым и из котла с кипящим маслом. После этого апостол был сослан в заточение на остров Патмос, где прожил много лет. Согласно житию, когда Иоанн прибыл на остров Патмос, его проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, привлекла к нему всех жителей острова: он обратил в христианство большую часть его жителей, изгнал бесов из языческих храмов, исцелил многих больных. На острове Патмос апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором (известен только из церковного предания, ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти) на пустынную гору, где совершил трёхдневный пост и молитву, после чего пещера, где они жили заколебалась и загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол поднял его и приказал записывать слова, которые он будет произносить. «Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый и Иже бе и Грядый, Вседержитель» (Откр. 1:8) - возвещал Дух Божий через святого апостола. Два дня и шесть часов Прохор записывал сие благовестие (Евангелие). После возвращения Иоанна и Прохора в селение, Евангелие было переписано и распространено по острову. Через некоторое время Иоанн вновь удалился в безлюдное место, и провел 10 дней в пещере без еды в молитве. Когда он собирался выйти из пещеры, был к нему глас, говорящий: «Иоанн, Иоанн!» Он же сказал: «что, Господи!» И сказано: «сотвори в пещере другие десять дней и откроются тебе многие и великие тайны в месте этом». Он же сотворил другие десять дней, не ев. И был в ужасе великом, и видел силы великие, и ангела Божия, разъясняющего ему всё, что он видел и слышал. Затем позвав Прохора, сказал: «то, что услышишь из уст моих, запиши на бумагу». После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Эфес, где продолжил свою деятельность, поучая христиан остерегаться возникающих ересей. Между 85 и 95 годами апостол Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он заповедал всем христианам любить Господа и друг друга, и этим исполнить закон Христов. Апостол любви - так именуется святой Иоанн, так как он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу и угодить Ему. В трёх своих Посланиях апостол Иоанн проповедует любовь к Богу и ближним, сам являясь для окружающих примером любви. Годы жизни Апостола Иоанна можно вычислить приблизительно. По церковной традиции во время распятия Христа ему было 16 лет и умер он в 100-м году, оставшись единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. То есть приблизительно: 17-100 гг. н. э. Остальные апостолы в это время все уже скончались мученической смертью. О личности Иоанна Богослова так же засвидетельствовал письменно его ученик - Игнатий Богоносец (отдан на растерзание львам 20 декабря 107 г. в Риме; третий епископ Антиохийский по апостоле Петре и Еводе; на Антиохийской кафедре предположительно с 68 года). Последним свидетелем, видевшим живого Христа считается именно Игнатий Богоносец, по церковным преданиям на 7 лет переживший Иоанна Богослова. Прозвище, по версий предания, получил от того, что Иисус брал Игнатия-ребёнка на руки, о чём повествует Евангелие от Матфея (18:2-5).

Апо́стол Пётр (умер около 67 года в Риме). Известно, что он проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии (где рукоположил ап. Евода). Апостол Петр проповедовал в Малой Азии иудеям и прозелитам (язычникам, обращенным в иудейство), потом - в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа Александрийской церкви. Отсюда он перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, потом проповедовал в Риме, Испании, Карфагене и Британии.

Согласно преданию, апостол Марк написал свое Евангелие для римских христиан со слов апостола Петра. Среди новозаветных священных книг есть два Соборных (окружных) послания апостола Петра. Первое послание Петра обращено к "пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифании" - провинциях Малой Азии. Причиной написания было желание апостола Петра утвердить братьев своих при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности. Второе послание Петра написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда - в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себя элементы иудейства, христианства и различных языческих учений. Это послание написано незадолго до мученической кончины апостола Петра: "Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою (тело), как и Господь наш Иисус Христос открыл мне". К концу жизни апостол Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину в 67 году через распятие вниз головой.

Частица мощей св. апостола Петра находится в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре.

Апостол Матфи́й

Матфи́й - по жребию занял место среди двенадцати апостолов вместо отпавшего Иуды Искариота. Является одним из самых малоизвестных апостолов, однако потрудился наравне с первыми.

Первоначально входил в число 70 учеников, которых Господь "посылал по два пред лицем Своим" (Лк. 10, 1). По Вознесении Спасителя апостол Матфий был избран по жребию в число 12 апостолов вместо отпадшего Иуды Искариотского (Деян. 1, 15-26). После Сошествия Святого Духа апостол Матфий проповедовал Евангелие в Иерусалиме и в Иудее вместе с прочими апостолами (Деян. 6, 2; 8, 14). Из Иерусалима с апостолами Петром и Андреем ходил в Антиохию Сирийскую, был в каппадокийском городе Тиане и в Синопе. Здесь апостола Матфия заключили в темницу, из которой он был чудесно освобожден апостолом Андреем Первозванным. После этого апостол Матфий путешествовал в Амасию, город на берегу Понта. Во время 3-го путешествия апостола Андрея святой Матфий был с ним в Едессе и Севастии. По церковному преданию, он был с проповедью в Эфиопии Понтийской (нынешняя Западная Грузия), Македонии, многократно подвергаясь смертельной опасности, но Господь сохранял его живым для дальнейшей проповеди Евангелия. Однажды язычники заставили апостола выпить отравленное питье. Апостол выпил его и не только сам остался невредимым, но исцелил и других узников, ослепших от этого питья. Когда святой Матфий вышел из темницы, язычники тщетно искали его, так как он сделался для них невидимым. В другой раз, когда язычники в ярости бросились, чтобы убить апостола, земля разверзлась и поглотила их. Апостол Матфий вернулся в Иудею и не переставал просвещать своих соотечественников светом учения Христова. Он творил великие чудеса Именем Господа Иисуса и обратил очень многих к вере во Христа. Иудейский первосвященник Анан, ненавидевший Христа, давший ранее повеление сбросить с высоты храма апостола Иакова, брата Господня, приказал взять апостола Матфия и представить на суд синедриона в Иерусалиме. Нечестивый Анан произнес речь, в которой кощунственно хулил Господа. В ответ апостол Матфий показал на пророчествах Ветхого Завета, что Иисус Христос - Истинный Бог, Мессия, обещанный Богом Израилю, Сын Божий, Единосущный и Совечный Богу Отцу. После этих слов апостол Матфий был осужден синедрионом на смерть и побит камнями. Когда святой Матфий был уже мертв, иудеи, скрывая преступление, отсекли ему голову как противнику кесаря. (По некоторым источникам, апостола Матфия распяли на кресте. Некоторые указывают, что он скончался в Колхиде). Смерть за Христа и венец мученика апостол Матфий воспринял около 63 года.

Празднуя память каждого из 12-ти апостолов Христовых отдельно, Православная Церковь с древних времен установила также общее празднование Собора Славных и Всехвальных 12-ти апостолов (30 июня / 13 июля), на следующий день после памяти славных и первоверховных апостолов Петра и Павла.

Значение каждого из Апостолов в деле проповеди и распространения Евангельского учения трудно переоценить. Везде, где они побывали с миссионерской целью, ими были щедро посеяны семена веры среди местных народов, давшие впоследствии богатые духовные плоды в лице христианских общин.

Арсений Тарасов,
специально для портала «Русский Афон»

К истории почитания Креста на Востоке и Западе

Пост в Православии, католичестве и протестантизме в свете святоотеческого учения

Лазарева суббота

Пасхальные торжества на Русском Афоне. Репортаж паломника со Святой Горы (+ФОТО)

Использование материалов возможно
при условии указания активной гиперссылки
на портал «Русский Афон» ()

Проповедь, поддержанная силой Божией

- Когда мы говорим о миссионерской проповеди, мы имеем перед глазами идеал - апостольскую проповедь. Апостолы, приходя в какое-то селение, рассказывали людям о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Их проповедь позже была записана и стала синоптическими Евангелиями. Верно ли мое представление? Как проповедовали апостолы?

Для нас самый высокий образец проповеди - это Сам Иисус Христос. Он Свидетель о Себе Самом, Он Посланник, Апостол и Миссионер. Да, Он постоянно говорит Свои слова, и эти слова очень разные. Но слова Христа неотделимы от Его дел, и дела Его говорят не меньше, чем Его слова.

- Чудеса подкрепляют слова проповеди, а каковы были слова?

В Деяниях апостолов описано несколько случаев проповеди самих апостолов и мужей апостольских. Это проповедь апостола Петра в день , где он говорит о смерти и воскресении Иисуса Христа. Это проповедь архидьякона и первомученика Стефана, где он начинает от Ветхого Завета и заканчивает словами о том, что Мессия - Христос был убит иудеями, но восстал из мертвых. Это проповедь апостола Павла в афинском ареопаге и другие примеры. И везде мы видим, что проповеди апостолов о жизни и смерти Христа сопровождались силой Божией.

Апостолы шли по всему миру на проповедь, и, конечно, они говорили людям о Христе. Но главное то, что все их свидетельства были подтверждены силой Божией. Святое Писание и жития всех апостолов говорят, что их проповедь сопровождалась явлениями силы Божией, то есть знамениями и чудесами. Проповедь, поддержанная силой Божией, была действенной, достаточной, чтобы убеждать людей, которых тогда было убедить не легче, чем сегодня.

Проповедь шла по-разному в Европе и Азии, в Китае и Индии, в Африке и у славян. Но было много общего. В то время любой мир - греческий, китайский, римский, славянский - стоился на религиозной основе. В Европе и Греции - одни религии, в Индии и Китае - другие. Но отношения в обществах основывались на религиозных системах. Апостолы несли семя слова Божия людям, так или иначе настроенным религиозно. Они показывали преимущество христианства над всеми языческими религиозными системами. У любого народа, к которому они приходили, было религиозное воспитание. В этом отличие от нашего общества.

Человечество почти отказалось от религиозного воспитания

- Что сегодня происходит в деле миссии?

Современное человечество почти целиком отказалось от религиозного воспитания. Но жажда найти религиозную основу жизни живет в каждом человеке во все времена, в том числе и сегодня. Она в природе человека, поскольку наша природа двусоставная, человек состоит не только из тела, но и из души. И как тело ищет сродного себе - материальных благ и удовольствий, так и каждая человеческая душа требует общения с Богом, ищет духовной жизни.

Сегодня духовная жизнь почти полностью подавлена материальной жизнью, интересами экономического благополучия

Сегодня духовная жизнь почти полностью подавлена материальной жизнью, интересами экономического благополучия. Распространилось уже даже не язычество, а ниже, чем язычество, люди ведут жизнь, которая напоминает жизнь животных. А те люди, которые стараются подняться над животной жизнью, все равно сами не могут прийти к Богу и занимаются подменой, то есть заменяют духовную жизнь интеллектуальной и культурной жизнью. Так происходит из-за отсутствия религиозного воспитания.

Если человек живет согласно лозунгу, который приводит , говоря о язычниках: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15:32), то это ниже, чем языческое, эгоцентрическое, животное отношение к жизни мешает ему понять, что такое вера в Бога. Человек не понимает, о чем идет речь, когда говоришь ему о религии и вере в Бога, о том, почему религия должна быть в основе всей жизни.

Препятствие животного эгоизма преодолевается очень трудно, потому что от животного состояния подняться к христианским ценностям труднее, чем перейти от язычества или монотеизма к христианству.

Нам сегодня предлагают идеал потребительского общества, достигшего высшего развития в Америке. Его лозунг тот же самый «Ешь, пей, веселись, ибо завтра умрешь». Цель наслаждения - взять от жизни все и сегодня, потому что завтра умрем. Эта жизнь кардинально отличается от христианской жизни, потому что в ней отсутствует не только религиозное, но воспитание вообще. У животных действуют инстинкты - поесть, попить и размножиться. Наш народ переходит от полноценной духовной жизни, или хотя бы жизни душевной и интеллектуальной, к жизни инстинктивной. В этом особенность современной жизни и современной проповеди.

Русская христианская культура является «детоводителем» ко Христу

Прежде всего, к ним можно обращаться через воспитание. В России не полностью разрушены институты общества: у нас еще остаются , школа, культура, наука, в которых признается ценность великой русской культуры. Русская культура - это европейская и христианская культура, она сегодня является «детоводителем» ко Христу, или педагогом, как звучит это слово в греческом языке. Если человек живет в рамках этой культуры, а не отдает себя, например, в музыке, ритмам африканским или латинским, если не отдает себя лозунгу «бери от жизни все», для него возможен путь ко Христу через культуру.

Русская культура к началу ХХ века была нисколько не ниже, а во многом и выше европейской культуры, которая тогда была вершиной культурного развития человечества, поскольку в русской культуре духовности, христианских начал было не меньше, а часто больше, чем в европейской культуре. Тем более что она основывалась не на западной духовности, а на православной византийской духовности.

Русская культура должна сегодня проповедовать учение о человеке - высокое и чудное

Потенциал русской культуры сегодня колоссальный. Этот потенциал надо «включить», сделать эту культуру доступной восприятию людей. Русская культура и должна сегодня проповедовать учение о человеке - высокое и чудное. Культура должна вести человека от животного к человеческому состоянию, объяснять, что такое любовь, служение Богу и ближнему.

Идею служения так трудно сегодня передать молодому поколению, потому что дух потребительства живет во всем. Но стремление к служению живет в каждом человеке, и только оно может удовлетворить человека и привести его к настоящей счастливой жизни во Христе. Сегодня основной путь проповеди, как мне кажется, - проповедь через культуру.

Каждый христианин должен быть духовно образован

Вы говорите, что в современном обществе нет религиозного воспитания. С вами согласен преподаватель ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов, который говорит, что сегодня в мире количество верующих людей не уменьшается, а, наоборот, увеличивается, только они верят в Бога «сами по себе» и не идут в церкви. Самая быстрорастущая конфессия в мире - неопятидесятники, их уже 600 миллионов человек. То есть в человечестве действует мощная религиозная энергия, но она не институализируется. Как проповедовать им?

Употреблять усилие и учиться духовной жизни - вот что нужно для духовной жизни и чего так не хочет делать современный слабый человек

Во все времена путь следования за Христом - это путь подвига, служения, труда, то есть трудный путь в буквальном смысле. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне (Ин. 6, 38), - говорит Иисус Христос. А в другом месте Он говорит: силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Матф. 11:12). Употреблять усилие и учиться духовной жизни - вот что нужно для духовной жизни, и чего так не хочет делать современный слабый человек. Потребительское общество труд не ставит в основу жизни человека.

В результате появляются подмены, которые обещают без труда дать человеку все что угодно - и общение с потусторонним миром, и творчество, и любовь. На самом деле эти подмены - обман. И чем дальше, тем больше подмен.

Подмены проникают и в традиционные религии. В том же исламе растут нетрадиционные экстремистские течения. У католиков возникают те же проблемы с нетрадиционными течениями мирян, такими как «Опус Деи» («Дело Божие»), «Комуникасьон э либерасьон» («Общение и освобождение») и другие. Не говоря о протестантах, у которых происходит непрерывное дробление деноминаций, и уже неизвестно, где основное течение, а где его распад? Там подмены захватывают все, там появляются и женское священство, и однополые браки, и другие нелепости заполняют все течения протестантов.

Есть различные трудные течения и у нас в православии. Глубокая религиозная необразованность православных народов приводит к тяжелым последствиям. В результате необразованности возникают разные сектантские группы, происходят катастрофические явления в православии, когда мы начинаем «канонизировать» Сталина и Грозного, Распутина или очередного сектантского идола и придумывать самое невероятные антихристианские вещи. За этими полуобразованными фанатиками, которые начинают что-то выдумывать, идут обманутые ими православные люди, отходя, таким образом, от Церкви Христовой.

Причина драматического распространения в России сектантов - в глубоком религиозном невежестве русских людей

Причина драматического распространения в России сектантов, в первую очередь - в глубоком религиозном невежестве русских людей. Бороться с этим пороком можно противоположной добродетелью - религиозным образованием. Возьмем, например, такой социальный институт, как система здравоохранения. Она не может строиться на лечении уже случившихся болезней - инфарктов и инсультов. Так же и система «духовно-нравственного здравоохранения» русского народа должна строиться на профилактике духовных болезней, а не только на лечении уже случившихся болезней. Профилактика здесь - воспитание с детства наших ребятишек. Если их не воспитывать, то наш народ станет страшным могильщиком нас, России и самого себя, как говорил .

Каждый христианин должен быть духовно образован. Духовное образование необходимо давать с детства, или оно должно быть получено во взрослом возрасте, то есть человек должен сам себя образовывать. Но оно обязательно должно быть - это условие духовного роста. Как разумный человек может прийти к пониманию истины без духовного образования?

Само же духовное образование должно быть укоренено в традиции, то есть в Предании. Что такое Святое Предание? Предание - это передача всего, что накоплено в течение двух тысячелетий в христианстве. Каждый из нас выявляется носителем частички православного Предания. Предание включает в себя и подразумевает образование и воспитание. Без христианского образования и воспитания не может быть передачи христианского Предания.

Я согласен, что как среда для пассивной проповеди культура важна. Но апостолы занимались не культурным просвещением, а проповедью о Христе. А какой должна быть активная проповедь, когда один человек говорит о Христе другому человеку?

Если почва не готова, то семя не даст плода

Слово Божие - это семя, которое падает на почву человеческой души. Если почва не готова, то семя не даст плода. Культура подготавливает почву и сама содержит часть семян христианской веры. Если человек совершенно ушел от русской культуры, то как ему проповедовать?

- Разве религиозная энергия не является почвой для проповеди?

Нет, не является. Если человек находится в самости, в эгоизме, в секте, то возвратить его в православие, пересадить его на почву христианства - труднее, чем привести ко Христу человека, живущего в русской религиозной культуре.

Но вы сами говорите, что даже такого человека легче привести к Христу, чем человека, который живет вне религиозной культуры.

Есть разные случаи, есть разные религиозные культуры. Конечно, нужны апостолы, которые совершают чудеса и образуют язычников. Более того, они всегда были, есть и будут в Церкви. Но это - единицы. А среда, в которой действуют апостолы, - это система воспитания народов. И это не единицы, а тысячи и миллионы людей, которые трудятся на этой почве. Например, в Российской империи было два миллиона человек, которые учились в церковно-приходских школах. Кроме того, во всех остальных школах преподавался .

Какие проповедники сегодня лучшие? Например, был о. Даниил Сысоев, его убили, кто остался? Кто сегодня говорит о Христе?

Вы слышите отца Александр Салтыкова, Владимира Воробьева, о. Дмитрия Смирнова и многих других проповедников. Это прямая проповедь разным людям. Отец Андрей Ткачев имеет час на телевидении, он говорит лучше отца Даниила Сысоева. Отец Даниил чудный, но он недостаточно образован и несколько примитивен. Я его очень любил и люблю, но он звучит полноценно только для очень ограниченной аудитории.

Большое значение для проповеди имеют средства массовой информации. Большинство сведений, почти любых, в том числе религиозных, человек сегодня получает через СМИ, а не от апостолов. И СМИ сегодня не служат христианской проповеди, а многие противодействуют проповеди. Это трагедия нашего народа, когда средства массовой информации не транслируют нашу традицию и русскую культуру, а уводят народ от наших традиций к чуждым явлениям.

- Разве можно проповедовать Христа по телевизору?

- Патриарх Кирилл каждую неделю выступает на Первому каналу. На Камчатке каждую неделю часовую передачу вел владыка Игнатий. Это реально, но это требует серьезной настойчивой работы.

От Пасхи до Троицы в Церкви читаются Деяния Апостолов - книга о миссии. Какими миссионерами были апостолы? Почему люди, в том числе и только что кричавшие «Распни», сбегались на проповедь, каялись и обращались?

Собор апостолов. Новгород. Конец XV - начало XVI в.

Новое учение: проповедь жизнью

Да, но как это сделать? Книга Деяний с самого начала приводит и другие слова Христа: «…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (1: 8). В этих кратких словах изложена вся суть апостольского миссионерства: действовать будут они сами, но сила проповеди будет заключаться не в их собственных умениях или выдающихся достижениях, а в Духе, Которого они примут, но и Дух будет действовать именно через них. Проповедь начнется в самом священном городе, она будет обращена прежде всего к своим (иудеям), но ими не ограничится. Сначала апостолы пойдут к соседним народам (самарянам), а потом доберутся и до стран, о которых еще ничего не слышали.

Но самые главные слова - «будете Мне свидетелями». Суть проповеди будет заключаться в свидетельстве о Христе, и свидетельстве не только словесном. Вся их жизнь будет отныне показывать людям, что нового принес в мир Христос и что значит быть его учеником. Не случайно это слово, «свидетель» (по-гречески μάρτυς), стало впоследствии обозначать мученика - того, кто готов принять мучительную смерть, если только так сможет он явить людям Христа.

Конечно, перенестись во времена апостолов (или их перенести в наше время) невозможно. Тогда, около двух тысяч лет назад, апостолы предлагали людям новое учение, писали историю Церкви с чистого листа, - сегодня так уже не получится, христианство воспринимается как нечто давно и хорошо известное, и зачастую под этим «известным» понимается грубая карикатура. К тому же мы сегодня оказались хранителями огромного исторического и культурного наследия, оно привлекает людей само по себе, и нередко возникает желание говорить именно о нем, а не о Христе. Но тогда это уже культурное просветительство, а не христианская проповедь.

Апостолы путешествовали налегке, без всего этого багажа… или все-таки со своим багажом? Ведь они проповедовали не папуасам, не эскимосам, которые слыхом не слыхивали о Едином Боге и нуждались в разъяснении самых азов. Они приходили к иудеям, ожидавшим прихода Мессии, а потом и к эллинам, среди которых эти иудеи жили (судя по всему, первыми тут были не язычники, а прозелиты, принявшие веру в Единого и потому уже знакомые с религией Израиля). Апостолы говорили на языке людей того времени, отвечали на их сомнения и вопросы, говорили о том, что исполнились их давние ожидания, и потому они были услышаны.

Проповедь Христа, а не правил поведения

Еще не раз в книге Деяний прозвучит напоминание: формального крещения недостаточно, необходимо действие Духа, которое не обеспечивается соблюдением правил и ритуалов. Но где есть Церковь, там будет и Дух.

Речь Петра во второй главе Деяний - краткое изложение проповеди, которую апостолы несли своим собратьям, народу Израиля. Апостол начинает с ветхозаветного пророчества и показывает, что оно сбылось здесь и сейчас. Затем он говорит только об одном: о Христе. Удивительно, если задуматься! Люди были привлечены чудом, они заинтересовались общиной - и как легко можно было начать их «воцерковлять», объяснять молитвы, правила поведения и т. д. Но Петр не говорит об этом ни слова, а только о Христе. Он, как чистое оконное стекло, не приковывает взглядов к себе, но позволяет увидеть Главное: весть о Христе, путь к спасению.

А что же воцерковление, как называем мы это сегодня? Проповедь имела огромный успех: «…охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (2: 41-42). Обращение стало началом их церковной жизни, и в этой жизни апостолы стали для обращенных наставниками, но книга упоминает об этом мимоходом, не уточняя, как именно все это происходило. Она только подчеркивает, что первые христиане жили единой общиной, не только молились сообща, но и «были вместе и имели все общее» (2: 44). Именно этот идеал впоследствии возьмут на вооружение коммунисты, отбросив веру как нечто лишнее.

Формы церковной жизни для автора книги второстепенны: это все как-то устроится при содействии Духа, а как именно, не слишком важно. Не говоря ничего о богослужении, аскетике и прочих вещах, которые мы сегодня считаем первостепенными, автор книги апостол Лука (ведь и он состоял в этой общине!) рассказывает прежде всего о социальном служении: как верующие продавали свое имущество и делили его меж собой, как была организована ежедневная раздача пищи неимущим. Именно для этого были впервые поставлены диаконы - тогда это слово означало, по сути, социального работника.

Наверное, если бы апостолы просто говорили о Христе, их проповедь не имела бы такого успеха. Они показывали действенный пример совершенно иной жизни, изобиловавшей верой, надеждой и любовью, - и люди хотели стать частью такой общины. Неудивительно, что духовные и политические вожди Иудеи увидели в этой общине вызов собственному благополучию и авторитету. Сначала они пытались с апостолами договориться, пусть и с позиции силы: живите себе как хотите, уж это ладно, только о Христе остальным ничего не говорите. Апостолы ответили: «…должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (5: 29). Они не обличали первосвященников, фарисеев и книжников за их грехи, не боролись с ними за власть - они просто отстаивали право быть собой и нести свое учение людям, не прибегая к насилию и бесчинству.

Апостол Павел в афинском ареопаге обращает религиозно просвещенных язычников. Тогда удалось сделать немного, зато со временем именно благодаря синтезу греческой философии и христианской веры родилось святоотеческое богословие. Худ. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд

Чем измерить миссионерский успех

Впрочем, в те времена уже и языческий мир был далеко не таким однородным. Люди знали о духовных поисках Сократа и других философов, слышали о Едином от рассеявшихся по Римской империи иудеев, и многие не были вполне довольны старой религией. По империи распространялись самые разные новые культы, в основном приходившие с Востока.

К таким людям и обратил свою проповедь Павел (именно под этим римским именем знаем мы иудейского юношу Савла). Впрочем, и он сначала приходил в синагоги по субботам со своей проповедью, но ее обычно не принимали. И не просто разочарование ждало в таких случаях Павла: его вместе со спутниками бичевали, бросали в темницу, даже пытались побить камнями… Он вставал и шел дальше: ведь он сделал для этих людей, что мог.

Неудача - это повод не опускать руки, а попробовать иной подход или уйти в другой город. Да и что такое «миссионерская удача»? Несколько тысяч обращенных во время одной проповеди? Или семена, которые были брошены в почву и начали медленно там прорастать, чтобы принести обильный урожай через поколение или два? Кто знает… В Деяниях мы читаем в основном о путешествиях Павла по Малой Азии и Греции, в конце книги он прибывает в Рим. Мы знаем, что он основал общины в Галатии, даже написал потом послание к ним. Казалось бы, вполне успешная миссия! Но кто сегодня слышал что-нибудь о Галатской церкви?

А вот выступление Павла в Афинах, главном городе греческих философов, было на первый взгляд полным провалом: его даже не дослушали до конца. Обратилось всего несколько человек… но со временем именно синтез греческой философии и христианской веры породил святоотеческое богословие. В дальней перспективе, возможно, выступление Павла в Афинах значило для распространения христианства больше, чем вся остальная его деятельность.

С язычниками он, конечно, говорил совсем не так, как с иудеями. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» - так он сам скажет об этом (1 Кор. 9: 22). Свою речь в Афинах он начал с того, что похвалил афинян за… набожность - после того, как его возмутило обилие языческих алтарей и статуй! Он стремился не опровергнуть их религию, но направить их к подлинному источнику, опираясь на то, что было им привычно и известно. И начал он не с обличения, как Петр делал с иудеями, а с похвалы. Со своими можно позволить больше резкости, чем с чужими…

Павел и государство

И самое, может быть, удивительное, что Павел обычно зарабатывал на жизнь сам, мастеря палатки. При этом он, впрочем, не отказывал другим апостолам в праве жить за счет общины, в которой они трудились, - это была естественная плата за труд. Ведь миссионерские поездки не были стремительными «бросками», в Коринфе, например, Павел жил полтора года. Он не просто «родил во Христе Иисусе» коринфских христиан, как потом он это назовет (1 Кор 4: 15), но поставил юную общину на ноги, выпестовал ее - и впоследствии не оставлял своей заботой, навещая их, когда возможно, и оставаясь в переписке с ними. Апостольские послания, вошедшие в Новый Завет, - именно эта переписка, она показывает нам, какой сложной была обстановка в этих общинах, сколько проблем приходилось решать. Апостолы видели свою задачу не в том, чтобы покрестить как можно больше человек, но в том, чтобы основать жизнеспособные общины, которые продолжат распространение Слова «даже до края земли». Так оно и произошло.

Многое изменилось сегодня, но книга Деяний напоминает нам о принципах христианской миссии - не диктует, не задает единственно верного пути, потому что разными бывают и миссионеры, и их аудитории. Она показывает образцы, которым мы следуем с большим или меньшим успехом, и напоминает о главном смысле этой миссии.

Андрей ДЕСНИЦКИЙ

Глава 18

ПРОПОВЕДЬ СРЕДИ ЯЗЫЧНИКОВ

Эта глава основана на Книге Деяния Апостолов 14:1-26.

Из Антиохии Писидийской Павел и Варнава отправились в Иконию. Здесь, как и в Антиохии, они проповедовали в иудейской синагоге и имели большой успех, ибо «уверовало великое множество Иудеев и Еллинов». Но в Иконии, как и в других местах, где трудились апостолы, «неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников».

Однако апостолы не оставили свою миссию, поскольку многие принимали Евангелие Христа. Встречая сопротивление, зависть и предрассудки, они продолжали свой труд, «смело действуя о Господе», и Бог, «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса». Это свидетельство Божественного одобрения оказывало сильное влияние на людей с живым умом, и число обращенных умножалось.

Весть, возвещаемая апостолами, распространялась все шире, и это вызывало у неверующих иудеев зависть и ненависть, и они решили положить конец трудам Павла и Варнавы. Их лживые доносы рождали у властей страх, что весь город может взбунтоваться. Они уверяли, что уже множество людей примкнуло к апостолам, видимо, для осуществления тайных и опасных замыслов.

Вследствие этого власти то и дело призывали учеников к ответу, но те так толково и разумно защищали себя, так спокойно и подробно разъясняли проповедуемое ими учение, что склоняли чашу весов на свою сторону. Власти относились к ним предубежденно из-за постоянных наветов иудеев, но не осмеливались осудить их. При этом они понимали, что проповеди Варнавы и Павла делают людей добродетельными, уважающими закон гражданами, а это, в свою очередь, повышает нравственный уровень горожан и укрепляет порядок.

Вместе с тем сопротивление, с которым встречались ученики, способствовало популярности евангельской истины; иудеи видели, что попытки помешать работе новых учителей приводят лишь к увеличению числа приверженцев новой веры. «Народ в городе разделился, и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов».

Дело приняло нежелательный для иудейских властей оборот. Они были настолько раздражены, что решили прибегнуть к насилию. Возбуждая самые низменные страсти у невежественной, необузданной толпы, они организовали мятеж, а обвинили в этом апостолов. Используя подобную клевету, они рассчитывали на помощь местных властей, ибо надеялись, что апостолы не смогут защищаться и толпа побьет камнями Павла и Варнаву, положив конец их трудам.

Друзья апостолов из числа неверующих предупреждали их о зловещих замыслах иудеев и убеждали не искушать судьбу, а постараться спастись от разъяренной толпы. Поэтому Павел и Варнава тайно покинули Иконию, предоставив уверовавшим самостоятельно продолжать начатое ими дело. Но они ушли не насовсем, собираясь вернуться, когда улягутся страсти, и закончить работу в этом городе.

Во все века и во всех странах вестникам Божьим приходилось сталкиваться с яростным сопротивлением тех, кто добровольно и сознательно отвергал небесный свет. Порой казалось, что с помощью лжи и клеветы враги Евангелия добиваются победы, закрывая двери, через которые Божьи вестники могут иметь доступ к народу. Но эти двери не остаются закрытыми вечно, и часто, когда рабы Божьи возвращаются, чтобы возобновить свои труды. Господь совершает для них великое и чудное, и они возвеличивают Его имя.

Изгнанные из Иконии апостолы отправились в Ликаонские города Листру и Дервию. Там жили суеверные язычники, среди которых были и желающие услышать и принять евангельскую весть. Апостолы решили начать здесь свою деятельность, надеясь избежать преследования иудеев и стараясь не возбуждать предрассудков.

В Листре не было иудейской синагоги, хотя в городе жили несколько иудеев. Многие жители Листры поклонялись в храме, посвященном Юпитеру. Когда Павел и Варнава появились в городе и, собрав вокруг себя жителей Листры, стали объяснять им простые евангельские истины, многие пробовали связать это учение с суеверными верованиями в Юпитера.

Апостолы же пытались передать идолопоклонникам знание о Боге-Творце и о Сыне Его, Спасителе человечества. Прежде всего они предлагали обратить внимание на чудесные творения Божьи: солнце, луну и звезды, на стройную последовательность времен года, величавые горы с заснеженными вершинами, красивые деревья и другие чудеса природы, являющие собой творческую силу, не постижимую человеческим умом. Через эти творения Всемогущего апостолы привели язычников к созерцанию великого Властелина Вселенной.

Разъяснив основополагающие истины о Творце, апостолы рассказывали жителям Листры о Сыне Божьем, Который пришел с небес в наш мир, ибо возлюбил сынов человеческих. Они говорили о Его жизни и служении, о том, что Он был отвергнут теми, кого пришел спасать, о суде над Ним и распятии, о Его вознесении на небо, где Он выступает Ходатаем за людей. Так в Духе и силе Божьей Павел и Варнава проповедовали Евангелие в Листре.

Однажды, когда Павел рассказывал народу о том, как Христос исцелял больных и страждущих, он заметил среди слушателей хромого, устремившего на него взор и с верой ему внимающего. Сердце Павла преисполнилось любовью к страдальцу; он узрел, что этот человек «имеет веру для получения исцеления». В присутствии идолопоклонников Павел повелел хромому встать на ноги. И хотя до этого дня страдалец мог находиться только в сидячем положении, он сразу же повиновался словам Павла и впервые в своей жизни встал на ноги, ибо вместе с верой в него вошла сила, и бывший некогда хромым «вскочил и стал ходить».

«Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам», ибо в этой местности верили в то, что боги временами посещают землю. Так Варнаву они нарекли Зевсом, отцом богов, из-за его почтенной внешности, величавой осанки, мягкого и доброго взгляда. Павла приняли за Ермия; «потому что он начальствовал в слове», был ревностным, энергичным и красноречивым, возвещая людям предостережение.

Жители Листры, желая как-то отблагодарить апостолов, уговорили жреца Юпитера и Зевса почтить их особым образом, и он, «приведши к воротам волов и принесши венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение». Павел же и Варнава, искавшие уединения и отдыха, не знали об этих приготовлениях. Но вскоре их внимание привлекли звуки музыки и возбужденные возгласы большой толпы, собравшейся вокруг дома, где они остановились.

Когда апостолы узнали о намерении этих возбужденных людей, они «разодрали одежды свои и, бросившись в народ», надеялись остановить идолопоклонников. Громким голосом, перекрывшим шум толпы, Павел потребовал внимания, и когда суматоха улеглась, сказал: «Мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу живому. Который сотворил небо и землю и море и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши».

Несмотря на то, что апостолы решительно отвергли идею их Божественного происхождения, несмотря на усилия Павла обратить умы людей к истинному Богу как единственному, Кто достоин поклонения, было почти невозможно убедить язычников не приносить жертву. Они настолько твердо уверовали, что перед ними – боги, и были преисполнены такого энтузиазма, что им не хотелось признавать свое заблуждение. В Писании сказано, что апостолы «едва убедили народ не приносить им жертвы».

Жители же Листры упорствовали, оправдывая свое решение тем, что они собственными глазами видели чудесную силу, проявленную апостолами, видели хромого, который никогда не мог ходить, а теперь радовался здоровью и силе. И лишь после того, как Павел обстоятельно объяснил им миссию апостолов, являющихся представителями Небесного Бога и Его сына, великого Исцелителя, они отказались от своего намерения.

Труды Павла и Варнавы в Листре были внезапно прерваны появлением озлобившихся иудеев из Антиохии и Иконии, узнавших об успешной работе апостолов среди жителей Ликаонии. Прибыв в Листру, эти иудеи вскоре сумели вселить в людей ожесточение, которое переполняло и их собственные сердца. Под влиянием их клеветнических измышлений те, кто совсем недавно считал Павла и Варнаву Божественными существами, теперь были уверены, что апостолы хуже убийц и заслуживают смерти.

Кроме того, люди, разочарованные тем, что им не дали принести жертву, готовы были выступить против Павла и Варнавы с не меньшим пылом, чем раньше, когда привест-вовали их как богов. Подстрекаемые иудеями, они задумали совершить насилие. Иудеи посоветовали им не давать Павлу возможности говорить, чтобы он не околдовал их.

Вскоре противникам Евангелия удалось осуществить свой зловещий замысел. Поддавшись влиянию зла, жители Листры исполнились сатанинской яростью и, схватив Павла, безжалостно побили его камнями. Апостол думал, что наступил его конец. Он отчетливо вспомнил мученическую кончину Стефана и свою роль в его казни. Покрытый ранами и ослабевший от боли, Павел упал на землю, и разъяренная толпа вытащила его «за город, почитая его умершим».

В этот мрачный час испытания уверовавшие жители Листры, принявшие христианскую веру благодаря служению Павла и Варнавы, остались верны Богу. Сопротивление врагов и жестокое преследование с их стороны лишь укрепили веру этих посвященных братьев; и теперь, перед лицом опасности и презрения, они доказали свою верность, скорбно собравшись у тела того, кого они считали умершим.

Каково же было их удивление, когда оплакиваемый ими апостол неожиданно поднял голову и встал на ноги, хваля Бога. Для верующих это неожиданное выздоровление раба Божьего стало настоящим чудом. Им казалось, что это проявление небесной силы как бы скрепило печатью Божественного одобрения их решение принять новую веру. Они возрадовались радостью неизреченной и с обновленной верой возблагодарили Бога.

Среди обращенных в Листре и очевидцев страданий Павла был тот, кто впоследствии стал видным служителем Христовым и разделил с великим апостолом тяготы и радость служения первопроходцев на трудных нивах. Это был молодой человек по имени Тимофей. Когда Павла выволокли из города, этот юный ученик находился среди тех, кто собрался вокруг безжизненного тела апостола и видел, как он встал, израненный, с кровоподтеками, но с хвалою на устах, радуясь, что удостоился пострадать за имя Христово.

На следующий день после избиения Павла камнями апостолы удалились в Дервию, где успешно трудились, гак что многие души приняли Христа как своего Спасителя/Но, проповедуя «Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников», Павел и Варнава не пожелали начинать работу в новых местах до тех пор, пока не утвердят в вере обращенных, которых они были вынуждены оставить на некоторое время там, где недавно трудились. И, не страшась опасностей, «они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещавая пребывать в вере». Многие Лриняли радостную весть Евангелия и подверглись поношению и преследованиям, но апостолы стремились утвердить таковых в вере, чтобы сделанное дело могло пребывать.

Важное значение придавали апостолы порядку в общинах, способствующему духовному росту новообращенных. Во всех местах Ликаонии и Писидии, где были верующие, возникали стройные церкви. В каждой церкви были рукоположены служители, а для осуществления деятельности, способствующей духовному благополучию верующих, создавалась надлежащая организация.

Это соответствовало евангельскому плану объединения в одном теле всех верующих во Христа, и этот план Павел тщательно проводил в жизнь. Те, кто в результате его трудов принимали Христа как своего Спасителя, объединялись в церкви с четкой организацией даже в том случае, если верующих было немного. Таким образом, христиане учились помогать друг другу и помнить обетование: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20) .

Павел не забывал подобные церкви и постоянно заботился о них, какой бы малочисленной ни была группа верующих. Он надзирал за малыми церквами с особой нежностью, понимая, как они нуждаются в руководстве, дабы основательно утвердиться в истине, подготовиться к ревностному, бескорыстному труду на благо окружающих людей.

Во всех своих миссионерских трудах Павел и Варнава стремились следовать примеру, поданному в свое время Христом, – примеру добровольной жертвенности и ревностных усилий по спасению душ. Постоянно бодрствующие, ревностные, не знающие усталости, не считающиеся с личными неудобствами и желаниями, они с величайшим усердием и молитвой сеяли семя истины. Но сея семя, апостолы не забивали давать бесценные практические наставления тем, кто принимал Евангелие. Этот дух ревности и благочестия производил сильное впечатление на новых учеников, убеждая их в важности евангельской вести.

Когда к вере обращались люди одаренные и многообещающие – такие, как Тимофей, – Павел и Варнава стремились убедить их в необходимости трудиться в винограднике. И когда апостолы уходили в другие места, вера этих мужей не ослабевала, а, напротив, усиливалась. Им был указан путь Господень, и они были подготовлены к тому, чтобы бескорыстно, ревностно и настойчиво трудиться для спасения своих ближних. Это тщательное обучение новообращенных способствовало удивительному успеху, который имели Павел и Варнава, проповедуя Евангелие в языческих странах.

Первое миссионерское путешествие быстро приближалось к концу. Предав недавно созданные церкви Господу, они отправились в Памфилию «и проповедавщи слово Господне в Пергии, сошли в Атталию, а оттуда отплыли в Антиохию».