Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

За богослужением употребляются разного рода священные действия и обряды, которые называются символическими, потому что за видимым, внешним, способом совершения их лежит и скрывается какая-либо священная мысль. Благодаря молитвенному освящению с совершением известных символических действий, обыкновенные вещественные земные предметы приобретают особое, новое религиозное достоинство и значение.

К числу таких символических действий относятся: 1) Крестное знамение, 2) Поклоны малые и великие, 3) Благословение, 4) Возжигание свечей, 5) Каждение и 6) Окропление святой водой.

Обычай осенять себя во время молитвы крестным знамением ведет свое начало от времен апостольских. Для изображения на себе креста православные христиане слагают вместе три первые перста правой руки в честь Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а два других пригибают к ладони в знаменование соединения во Иисусе Христе двух естеств Божеского и человеческого. Сложенные так персты возлагаются на чело в знак освящения нашего ума, потом на грудь, в знак освящения сердца, затем на правое плечо и потом на левое, в знак освящения всех наших сил и деятельности. Соединяя с молитвою крестное знамение, мы этим самым умоляем Бога принять наши мольбы ради крестных заслуг Его Божественного Сына. Крестное знамение надо совершать правильно, неторопливо, истово.

Поклоны малые и великие. Поклонение, совершаемое нами при входе в храм Божий и во время молитвы в нем, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви, смирения пред Ним и покаяния. Устав строго различает поклоны малые и великие.

Малые поклоны, иначе называются легкими, или метаниями. Они сопровождаются молитвою: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя». Малые поклоны творятся в тех случаях, где в Уставе написано просто: «поклон». Совершаются они трижды при входе в храм, при чтении и пении Трисвятаго, «Приидите поклонимся» и «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», в других случаях по указанию Устава, а также, вместо великих поклонов, когда великие поклоны отменяются. Типикон так характеризует малый поклон: «Поклон же именуется, елико может человек право стоя поклониться, не падая коленами, ниже главу преклонять до земли, и сие есть образ легкого поклона, дондеже рукою достигнет до земли». Великим, или земным поклоном называется падение до земли с преклонением колен, причем творящий такой поклон челом касается земли. Земные поклоны в дни воскресные и в период Пятидесятницы, по церковным правилам (1 Всел. соб. 20 пр.; 6 Всел. соб. пр. 90 и св. Петра Алекс. пр. 15), совершенно отменяются и заменяются малыми, или, как они еще называются, «поясными». Стояние на коленях - не православный обычай, распространившийся у нас лишь недавно и заимствованный с Запада. Поклон есть выражение наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви и смирения перед Ним. Земной поклон выражение глубокого покаянного чувства, вот почему так особенно часты земные поклоны Великим постом, когда они соединяются с произнесением молитвы преподобного Ефрема Сирина, что бывает также в некоторые дни и других постов.

Благословение священнодействующим есть знак преподания благословения Божия людям. Оно есть Божие благословение, потому что: 1) священнослужитель представляет собою во время богослужения образ Самого Спасителя, 2) он осеняет молящихся знамением Креста, который есть орудие нашего спасения, 3) в самом перстосложении благословляющей руки изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС.ХС. Благословение народа священнодействующим имеет основание, во-первых, в праве, которое всегда имели старшие благословлять младших. Так, патриархи ветхозаветные благослови своих детей. Мелхиседек, священник Бога Вышнего благословил Авраама; а, во-вторых, в заповеди Божией, данной Моисею о ветхозаветных священниках указано: «Да возложат имя мое на сыны израилевы, и аз Господь благословлю я» (Числ. 6, 27).

Возжигание свечей. Употребление свечей и светильников за богослужением имело место еще в Ветхом Завете, а в Новом Завете явилось с самого возникновения Церкви Христовой. Необходимость, заставлявшая первых христиан собираться для богослужения вечером или ночью, была первым поводом к употреблению светильников. Но несомненно, что очень рано светильники стали употреблять не только в силу необходимости, но и для большей торжественности богослужения и по символическому их знаменованию. Правила Церкви предписывают употребление светильников при совершении таинства Евхаристии, при крещении и погребении, хотя бы они совершались и при солнечном свете. Светильники употребляются: 1) в ознаменование того, что Господь, живущий во свете неприступном (Деян. 20, 7-8), просвещает нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6). И святые угодники Божии суть светильники, горящие и светящие, как Господь сказал то об Иоанне Крестителе (Иоан. 5, 35). Светильники при богослужении служат также: 2) для означения того, что сердца верующих согреты пламенем любви к Богу и святым Его (1 Сол. 5, 19) и, наконец, 3) для изображения духовной радости и торжества Церкви (Исаии 60, 1).

Для светильников полагается употреблять елей и воск, приносимые, как жертва храму, верующими. Елей и воск, как самые чистые из веществ, употребляемых для горения, означают чистоту и искренность приношения, делаемого к прославлению имени Божия (Апостольское пр. 3). Елей означает усердие людей, подобное усердию мудрых дев, взявших елей со светильниками своими для встречи жениха (Матф. 25, 3-4), то есть означает желание христиан угодить Богу своими добрыми делами. Елей употребляется древесный. Воск, как собираемый с благоуханных цветов, означает духовное благоухание приношения, веру и любовь приносящих. Электричество, как мертвый огонь, ни в коем случае не может заменить собою живого огня светильников, принятых новозаветной Церковью еще от Церкви ветхозаветной. Еще Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею, чтобы в скинии в златом светильнике горел чистый елей (Исх. 27, 20), для чего сыны израилевы должны были приносить елей, битый из маслин, чистый без осадка. Вещество для горения, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее.

Некоторые из светильников в храме неподвижные, другие во время священнодействия переносятся с места на место. На престоле и жертвеннике всегда возжигаются свечи, которые ставятся в подсвечники. Пред иконами же возжигается елей и свечи. Сосуды для этого называются кандилами и лампадами. Кандила, имеющие от семи до двенадцати свечей, называются поликандилами. Семь свечей знаменуют семь даров Св. Духа; двенадцать лик Апостолов. Кандила, имеющие более 12 свечей, называются паникадилами.

Возжжение светильников в храме согласуется с песнопениями и священнодействиями служб. Чем торжественнее богослужение, тем больше возжигается светильников. В Уставе указано, когда и сколько светильников на каких службах следует возжигать. Так, например, во время Шестопсалмия тушатся почти все светильники, а во время пения полиелея возжигаются все свечи в храме. На литургии, как самом торжественном богослужении, полагается возжигать более всего свечей. Свечи в храме и алтаре, кроме престола и жертвенника, возжигаются кандиловжигателем, или пономарем. Свечи на престоле и жертвеннике предписывается возжигать и гасить только иерею или диакону. В первый раз в алтаре, при освящении храма, возжигает свечу сам архиерей. Верующие, приходящие в церковь, сами возжигают свечи перед иконами, какими хотят. Это есть выражение любви и горячей веры к святому, перед изображением которого мы ставим свечу.

Каждение перед святыми иконами выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, а каждение, обращенное к верующим, выражает желание, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом своими добрыми делами, подобно фимиаму. Дым кадильный, обнимающий собою молящихся, символизирует благодать Божию, которая нас окружает. Каждение вообще выражает желание молящихся, чтобы их молитвы возносились к престолу Божию, подобно тому, как фимиам возносится к небу, и были бы так же приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама. Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит архиерей или иерей, благословляя кадило перед каждением. В этой молитве заключается прошение к Богу, чтобы Он принял это кадило в воню благоухания духовного, то есть, чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно-приятным благоуханием Христу (2 Кор. 2, 15), чтобы Господь, приемля кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал благодать Пресвятого Своего Духа. Для каждения употребляется кадило на цепочках, ручное кадило, называемое кация, сосуд для ладана, называемый ладоница, и еще особые сосуды, которые поставляются в определенных местах храма для наполнения храма благовонием, как это указывает Устав делать на Пасхальной утрени. Фимиам, или ладан, представляет собой душистую древесную смолу некоторых деревьев; приготовляется иногда и искусственным образом из разных благовонных веществ. Каждение совершают в разные моменты богослужения иногда один иерей, иногда иерей с диаконом, а иногда один диакон. При архиерейском служении каждение совершает иногда и сам архиерей. Кадящий по правилам должен, при каждом взмахе кадила, творить им крест, причем кланяется тому лицу, или иконе, которой кадит. Диакон при каждении с иереем или архиереем предходит ему со свечей в руках. Кадящему архиерею, кроме диакона со свечей, предходят также иподиаконы с дикирием и трикирием. Каждение бывает разных видов: иногда кадят только известную часть храма или известный предмет, как, например, аналой с иконой, или крестом, или Евангелием. Чин каждения подробно описан в 22 главе Типикона. Полное каждение всего храма из алтаря начинается так: сначала кадят со всех четырех сторон престол, потом горнее место и жертвенник, (если на жертвеннике уготованы Св. Дары, то сначала жертвенник) и весь алтарь. Затем кадящий исходит северными дверьми на амвон, кадит царские врата, затем иконы южной стороны иконостаса, начиная от иконы Спасителя, потом иконы северной стороны иконостаса, начиная с иконы Божией Матери, затем правый и левый лики, или клиросы, и всех предстоящих в храме. Далее, обходя храм с южной стороны, кадит иконы всего храма, затем входит в притвор, кадит «красные врата», выйдя из притвора, идет к алтарю северной стороной, кадя все иконы храма на этой стороне, и возвращается опять к царским вратам, кадит царские врата, икону Спасителя, икону Божией Матери и входит в алтарь южной дверью, после чего, став перед престолом, кадит его спереди. Если царские врата открыты, то выходит на амвон и возвращается в алтарь через царские врата. При неполном каждении, кадящий, покадив иконостас, лики и народ с амвона, поворачивается, вновь кадит царские врата, икону Спасителя и Божией Матери и входит в алтарь. Иногда каждение начинается с середины храма от аналоя, на котором лежит икона праздника. Тогда сначала кадят эту икону, лежащую на аналое, со всех четырех сторон, потом входят в алтарь царскими вратами, кадят алтарь, выходят из него царскими же вратами и далее идет каждение всего храма обычным порядком, после чего от царских врат возвращаются не в алтарь, а опять к аналою с иконой на середине храма. Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами сразу: в этом случае они расходятся в противоположные стороны: один кадит южную часть храма, другой - северную, а потом снова сходятся и кадят вместе одновременно.

Каждение всего храма, начинаемое из алтаря, бывает на вечерне в начале всенощного бдения и при пении «Господи воззвах », на утрени в начале ее, при пении «Непорочных», при пении полиелея, а также на 8 и 9 песнях канона, на литургии при окончании проскомидии и чтения часов. Каждение всего храма, начинаемое с середины храма, бывает на праздничной утрени после пения величания, на утрени Великого Пятка, когда 12 Евангелий читается среди храма, на Царских часах, в Великий Пяток, и в Рождественский и Богоявленский сочельники, на которых бывает чтение Евангелия и на утрени Страстной Субботы при пении надгробных похвал. Каждение одного алтаря и иконостаса бывает на литургии во время чтения Апостола (а по Уставу во время пения «Аллилуиа» после Апостола), во время пения Херувимской песни, а при архиерейской литургии сам архиерей кадит еще сразу после малого входа. Надо знать, что на литургии после каждения всего алтаря, не кадят сразу священнослужителей и церковнослужителей, находящихся в нем, но сначала выходят царскими вратами, затем кадят иконостас, после чего возвращаются в алтарь, кадят находящихся в нем, и снова выходят царскими вратами на амвон и тогда уже кадят народ предстоящий в храме, начиная с ликов. По возвращении в алтарь и каждении престола всегда кадят в последний раз архиерея или предстоятеля. Архиерею в первый раз кадят трижды, то есть творят не один, как обычно, а три креста кадилом. Каждение одного престола или жертвенника бывает на литургии по окончании проскомидии, пред Великим входом, по Великом входе, при словах: «Изрядно о Пресвятей ...», и после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя ...»

6. Священные действия и обряды

За богослужением употребляются разного рода священные действия и обряды, которые называются символическими, потому что за видимым, внешним, способом совершения их лежит и скрывается какая?либо священная мысль. Благодаря молитвенному освящению с совершением известных символических действий, обыкновенные вещественные земные предметы приобретают особое, новое религиозное достоинство и значение.

К числу таких символических действий относятся: 1) Крестное знамение, 2) Поклоны малые и великие, 3) Благословение, 4) Возжигание свечей, 5) Каждение и 6) Окропление святой водой.

Обычай осенять себя во время молитвы крестным знамением ведет свое начало от времен апостольских. Для изображения на себе креста православные христиане слагают вместе три первые перста правой руки в честь Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а два других пригибают к ладони в знаменование соединения во Иисусе Христе двух естеств Божеского и человеческого. Сложенные так персты возлагаются на чело в знак освящения нашего ума, потом на грудь, в знак освящения сердца, затем на правое плечо и потом на левое, в знак освящения всех наших сил и деятельности. Соединяя с молитвою крестное знамение, мы этим самым умоляем Бога принять наши мольбы ради крестных заслуг Его Божественного Сына. Крестное знамение надо совершать правильно, неторопливо, истово.

Поклоны малые и великие. Поклонение, совершаемое нами при входе в храм Божий и во время молитвы в нем, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви, смирения пред Ним и покаяния. Устав строго различает поклоны малые и великие.

Малые поклоны, иначе называются легкими, или метаниями. Они сопровождаются молитвою: «Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя». Малые поклоны творятся в тех случаях, где в Уставе написано просто: «поклон». Совершаются они трижды при входе в храм, при чтении и пении Трисвятаго, «Приидите поклонимся» и «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», в других случаях по указанию Устава, а также, вместо великих поклонов, когда великие поклоны отменяются. Типикон так характеризует малый поклон: «Поклон же именуется, елико может человек право стоя поклониться, не падая коленами, ниже главу преклонять до земли, и сие есть образ легкого поклона, дондеже рукою достигнет до земли». Великим, или земным поклоном называется падение до земли с преклонением колен, причем творящий такой поклон челом касается земли. Земные поклоны в дни воскресные и в период Пятидесятницы, по церковным правилам (1 Всел. соб. 20 пр.; 6 Всел. соб. пр. 90 и св. Петра Алекс. пр. 15), совершенно отменяются и заменяются малыми, или, как они еще называются, «поясными». Стояние на коленях - не православный обычай, распространившийся у нас лишь недавно и заимствованный с Запада. Поклон есть выражение наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви и смирения перед Ним. Земной поклон выражение глубокого покаянного чувства, вот почему так особенно часты земные поклоны Великим постом, когда они соединяются с произнесением молитвы преподобного Ефрема Сирина, что бывает также в некоторые дни и других постов.

Благословение священнодействующим есть знак преподания благословения Божия людям. Оно есть Божие благословение, потому что: 1) священнослужитель представляет собою во время богослужения образ Самого Спасителя, 2) он осеняет молящихся знамением Креста, который есть орудие нашего спасения, 3) в самом перстосложении благословляющей руки изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС. ХС. Благословение народа священнодействующим имеет основание, во–первых, в праве, которое всегда имели старшие благословлять младших. Так, патриархи ветхозаветные благослови своих детей. Мелхиседек, священник Бога Вышнего благословил Авраама; а, во–вторых, в заповеди Божией, данной Моисею о ветхозаветных священниках указано: «Да возложат имя мое на сыны израилевы, и аз Господь благословлю я» (Числ. 6, 27).

Возжигание свечей. Употребление свечей и светильников за богослужением имело место еще в Ветхом Завете, а в Новом Завете явилось с самого возникновения Церкви Христовой. Необходимость, заставлявшая первых христиан собираться для богослужения вечером или ночью, была первым поводом к употреблению светильников. Но несомненно, что очень рано светильники стали употреблять не только в силу необходимости, но и для большей торжественности богослужения и по символическому их знаменованию. Правила Церкви предписывают употребление светильников при совершении таинства Евхаристии, при крещении и погребении, хотя бы они совершались и при солнечном свете. Светильники употребляются: 1) в ознаменование того, что Господь, живущий во свете неприступном (Деян. 20, 7-8), просвещает нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4, 6). И святые угодники Божии суть светильники, горящие и светящие, как Господь сказал то об Иоанне Крестителе (Иоан. 5, 35). Светильники при богослужении служат также: 2) для означения того, что сердца верующих согреты пламенем любви к Богу и святым Его (1 Сол. 5, 19) и, наконец, 3) для изображения духовной радости и торжества Церкви (Исаии 60, 1).

Для светильников полагается употреблять елей и воск, приносимые, как жертва храму, верующими. Елей и воск, как самые чистые из веществ, употребляемых для горения, означают чистоту и искренность приношения, делаемого к прославлению имени Божия (Апостольское пр. 3). Елей означает усердие людей, подобное усердию мудрых дев, взявших елей со светильниками своими для встречи жениха (Матф. 25, 3-4), то есть означает желание христиан угодить Богу своими добрыми делами. Елей употребляется древесный. Воск, как собираемый с благоуханных цветов, означает духовное благоухание приношения, веру и любовь приносящих. Электричество, как мертвый огонь, ни в коем случае не может заменить собою живого огня светильников, принятых новозаветной Церковью еще от Церкви ветхозаветной. Еще Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею, чтобы в скинии в златом светильнике горел чистый елей (Исх. 27, 20), для чего сыны израилевы должны были приносить елей, битый из маслин, чистый без осадка. Вещество для горения, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее.

Некоторые из светильников в храме неподвижные, другие во время священнодействия переносятся с места на место. На престоле и жертвеннике всегда возжигаются свечи, которые ставятся в подсвечники. Пред иконами же возжигается елей и свечи. Сосуды для этого называются кандилами и лампадами. Кандила, имеющие от семи до двенадцати свечей, называются поликандилами. Семь свечей знаменуют семь даров Св. Духа; двенадцать лик Апостолов. Кандила, имеющие более 12 свечей, называются паникадилами.

Возжжение светильников в храме согласуется с песнопениями и священнодействиями служб. Чем торжественнее богослужение, тем больше возжигается светильников. В Уставе указано, когда и сколько светильников на каких службах следует возжигать. Так, например, во время Шестопсалмия тушатся почти все светильники, а во время пения полиелея возжигаются все свечи в храме. На литургии, как самом торжественном богослужении, полагается возжигать более всего свечей. Свечи в храме и алтаре, кроме престола и жертвенника, возжигаются кандиловжигателем, или пономарем. Свечи на престоле и жертвеннике предписывается возжигать и гасить только иерею или диакону. В первый раз в алтаре, при освящении храма, возжигает свечу сам архиерей. Верующие, приходящие в церковь, сами возжигают свечи перед иконами, какими хотят. Это есть выражение любви и горячей веры к святому, перед изображением которого мы ставим свечу.

Каждение перед святыми иконами выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, а каждение, обращенное к верующим, выражает желание, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом своими добрыми делами, подобно фимиаму. Дым кадильный, обнимающий собою молящихся, символизирует благодать Божию, которая нас окружает. Каждение вообще выражает желание молящихся, чтобы их молитвы возносились к престолу Божию, подобно тому, как фимиам возносится к небу, и были бы так же приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама. Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит архиерей или иерей, благословляя кадило перед каждением. В этой молитве заключается прошение к Богу, чтобы Он принял это кадило в воню благоухания духовного, то есть, чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно–приятным благоуханием Христу (2 Кор. 2, 15), чтобы Господь, приемля кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал благодать Пресвятого Своего Духа. Для каждения употребляется кадило на цепочках, ручное кадило, называемое кация, сосуд для ладана, называемый ладоница, и еще особые сосуды, которые поставляются в определенных местах храма для наполнения храма благовонием, как это указывает Устав делать на Пасхальной утрени. Фимиам, или ладан, представляет собой душистую древесную смолу некоторых деревьев; приготовляется иногда и искусственным образом из разных благовонных веществ. Каждение совершают в разные моменты богослужения иногда один иерей, иногда иерей с диаконом, а иногда один диакон. При архиерейском служении каждение совершает иногда и сам архиерей. Кадящий по правилам должен, при каждом взмахе кадила, творить им крест, причем кланяется тому лицу, или иконе, которой кадит. Диакон при каждении с иереем или архиереем предходит ему со свечей в руках. Кадящему архиерею, кроме диакона со свечей, предходят также иподиаконы с дикирием и трикирием. Каждение бывает разных видов: иногда кадят только известную часть храма или известный предмет, как, например, аналой с иконой, или крестом, или Евангелием. Чин каждения подробно описан в 22 главе Типикона. Полное каждение всего храма из алтаря начинается так: сначала кадят со всех четырех сторон престол, потом горнее место и жертвенник, (если на жертвеннике уготованы Св. Дары, то сначала жертвенник) и весь алтарь. Затем кадящий исходит северными дверьми на амвон, кадит царские врата, затем иконы южной стороны иконостаса, начиная от иконы Спасителя, потом иконы северной стороны иконостаса, начиная с иконы Божией Матери, затем правый и левый лики, или клиросы, и всех предстоящих в храме. Далее, обходя храм с южной стороны, кадит иконы всего храма, затем входит в притвор, кадит «красные врата», выйдя из притвора, идет к алтарю северной стороной, кадя все иконы храма на этой стороне, и возвращается опять к царским вратам, кадит царские врата, икону Спасителя, икону Божией Матери и входит в алтарь южной дверью, после чего, став перед престолом, кадит его спереди. Если царские врата открыты, то выходит на амвон и возвращается в алтарь через царские врата. При неполном каждении, кадящий, покадив иконостас, лики и народ с амвона, поворачивается, вновь кадит царские врата, икону Спасителя и Божией Матери и входит в алтарь. Иногда каждение начинается с середины храма от аналоя, на котором лежит икона праздника. Тогда сначала кадят эту икону, лежащую на аналое, со всех четырех сторон, потом входят в алтарь царскими вратами, кадят алтарь, выходят из него царскими же вратами и далее идет каждение всего храма обычным порядком, после чего от царских врат возвращаются не в алтарь, а опять к аналою с иконой на середине храма. Иногда каждение бывает совершаемо двумя диаконами сразу: в этом случае они расходятся в противоположные стороны: один кадит южную часть храма, другой - северную, а потом снова сходятся и кадят вместе одновременно.

Каждение всего храма, начинаемое из алтаря, бывает на вечерне в начале всенощного бдения и при пении «Господи воззвах », на утрени в начале ее, при пении «Непорочных», при пении полиелея, а также на 8 и 9 песнях канона, на литургии при окончании проскомидии и чтения часов. Каждение всего храма, начинаемое с середины храма, бывает на праздничной утрени после пения величания, на утрени Великого Пятка, когда 12 Евангелий читается среди храма, на Царских часах, в Великий Пяток, и в Рождественский и Богоявленский сочельники, на которых бывает чтение Евангелия и на утрени Страстной Субботы при пении надгробных похвал. Каждение одного алтаря и иконостаса бывает на литургии во время чтения Апостола (а по Уставу во время пения «Аллилуиа» после Апостола), во время пения Херувимской песни, а при архиерейской литургии сам архиерей кадит еще сразу после малого входа. Надо знать, что на литургии после каждения всего алтаря, не кадят сразу священнослужителей и церковнослужителей, находящихся в нем, но сначала выходят царскими вратами, затем кадят иконостас, после чего возвращаются в алтарь, кадят находящихся в нем, и снова выходят царскими вратами на амвон и тогда уже кадят народ предстоящий в храме, начиная с ликов. По возвращении в алтарь и каждении престола всегда кадят в последний раз архиерея или предстоятеля. Архиерею в первый раз кадят трижды, то есть творят не один, как обычно, а три креста кадилом. Каждение одного престола или жертвенника бывает на литургии по окончании проскомидии, пред Великим входом, по Великом входе, при словах: «Изрядно о Пресвятей …», и после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя …»

начало нового цикла

В древности, задолго до возникновения христианства, число двенадцать считалось полным и совершенным, а тринадцать означало начало нового цикла, новой жизни и стало поэтому символом смерти, в то же время несущей в себе идею обновления (конец одного цикла - начало другого).

О Видимо, в память о Тайной вечере (за столом сидело 13 человек: 12 апостолов и Христос, который после предательства Иуды погиб) число 13 приобрело зловещую окраску. Та же идея лежит в основе символики XIII аркана Таро, Смерти (неумолимый рок, неизбежная ошибка, прекращение чего-то с последующим его возобновлением, но в диаметрально противоположном направлении). Ведь смерть считается у каббалистов 13-м Путем Мудрости (тем Началом, что питает и пожирает преходящие формы, управляет превращениями и переменами), соответствующим сну, куколке бабочки и ночи.

О У ацтеков 13 - число космогоническое, связанное с дневным и небесным мирами. Они делили небо на 13 уровней. 1-й, ближайший к Земле, заключает в себе облака, Луну и планеты. 2-й - обитель богов ночного неба, Млечного Пути и звезд. Солнце вращается в коридоре 3-го неба. Па 4-м обитают птицы и богини земли, а на 5-м - падающие звезды, кометы, огненные змеи; на 6-м, или Зеленом, Небе гуляют ветры. 7-е, или Синее, Небо - обитель бога Солнца и войны; на 8-м сражаются друг с другом обсидиановые ножи; 9-е - Белое Небо вечерней звезды. 10-е, или Желтое, Небо - обитель богов-солнц; 11-е, или Красное, Небо - бога огня; с двух верхних уровней, принадлежащих чете прародителей, где растет молочное дерево, спускаются дети; туда же возвращаются мертворожденные младенцы.

О Число 13 также представляет собой единицу времени ритуального календаря, в основе которого лежит цикл из 52 лет (13 х 4), или малый цикл, согласующийся с лунным периодом и служащий для определения дат: серии из 13 дней, связанных с 20 знаками зодиака, образуют 260 комбинаций, или биномов, которыми и называются даты (5-е змеи, 13-е цветка и т. д.). Число четыре взято из культа почитания главных богов стран света.

Большой цикл из 104 лет (13 х 8) был чисто астрономическим периодом.

О Число 13 часто встречается в галльских романах: 13 драгоценностей, 13 чудес Бретани, 13 королевских

сокровищ и т.д., что может представлять собой совокупность чисел, соответствующих 13 согласным буквам бретонского алфавита.

Цифра "13" символизирует дисгармонию, катастрофу, смерть, руины; проклятье; измену; противоречие, несоответствие. Как цифра, которая идет сразу же за "счастливой" цифрой, считается (еще с древнейших времен) враждебной, несущей зло, но одновременно и священной. На Ближнем Востоке - цифра подземного мира, несущая беду космическому порядку.

Именно 13 числа месяца Нисана царский советник Аман вызвал к себе писцов и судей, чтобы они подготовили обвинение против евреев, живших в Персии - им грозило полное уничтожение (Книга Эсфирь 3: 12). 13 числа месяца Адара наступил день еврейского возмездия, и оно было жестоким: Аман со всеми своими родственниками был повешен. На Тайной вечере было 13 участников. В 13-й главе Откровения его автор повествует об увиденных двух зверях, которые суть две ипостаси Антихриста. Царя Агамемнона во время Троянской войны убили именно в 13-й день месяца Гамалиона, и Клитемнестра объявила этот день священным. Когда Филипп II Македонский приказал высечь из мрамора свою статую и поставить ее рядом с 12 другими статуями, изображавшими главных греческих богов, то на ближайшем празднике неведомо кем были убиты его дочь Клеопатра и ее муж Александр из Эпира.

В дьявольских шабашах и оргиях всегда участвовали 12 колдуний и 13-й Сатана. В церемониях Черной магии демонов вызывают 13 раз.

Еще и сегодня во многих европейских гостиницах нет комнат под номером "13". В Италии в проводимых разных лотереях не бывает билетов с таким номером. В Париже нумерация домов пропускает цифру "13". Кстати, во Франции принято, чтобы за столом - если он общий, - было именно 14 гостей. Моряки не выходят в море в 13-й день месяца...

Цифру "13" оккультисты называли: "Смертью". В Каббале действуют 13 злых духов. Присловье: "13 - чертова дюжина".

"Несчастливая" цифра имеет и второе, отнюдь не пугающее значение. "... Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его" (Бытие 17: 25). Царь Соломон строил свой дворец тридцать лет (Третья книга Царств 7: 1). "13" - как символ смерти, так и рождения. Он может оказаться счастливым, если к нему добавляется высокая и добрая значимость. У Иакова было 12 сыновей. У Иисуса - 12 учеников-апостолов. У короля Артура - 12 рыцарей Круглого стола, у Карла Великого -12 паладинов. Отсюда и 12 присяжных - и судья. Год в еврейском и кельтском календарях состоит из 13 месяцев, а на многих счастливых талисманах стоит именно цифра "13".

Существуют 13 артикулов веры, а также 13 принципов доктрины иудаизма, разработанные еще в XII веке философом Моисеем Маймонидом.

"Бар Мицва (иврит - "Сын Наказа") у евреев церемония принятия мальчика в религиозное общество взрослых в день его тринадцатилетия.

Когда Мерлин - мудрец и колдун из "Артурианского" цикла, покинул

Землю и добрался до иных миров, то он взял с собой 13 предметов, имевших собственное магическое значение: корзину, котел, телегу, шахматы, бокал, одежду, уздечку, нож, плащ, перо, поднос (для хлеба), меч и оселок.

Тринадцать. В христианстве во время вечерних служб последней недели Великого Поста тринадцать свечей (у католиков их называют ЬепеЬгае) гасят одну за другой, что символизирует тьму, наступившую на земле после смерти Христа. Число тринадцать считается несчастливым, поскольку это число Иуды вместе с Иисусом и апостолами. Кроме того, это число шабаша ведьм. Майя насчитывали тринадцать Небес, и каждым правил отдельный бог. Тринадцать - важное число в ацтекском календаре, состоявшем из тринадцатидневных периодов. Кроме того, это число используется при гадании.

"Тринадцать" - почти всегда несчастливое число; уже Гесиод предостерегал крестьян, начинавших посев 13-го числа. В вавилонском високосном году имелся високосный месяц под знаком "ворон несчастья". Согласно поверью, 12 ведьм должны сожительствовать с чертом как с тринадцатым.

Во многих традициях 13 воспринималось как несчастливое число, возможно, потому, что ранние лунные календари нуждались в добавлении «лишнего» 13 месяца, который, как считали, не сулил ничего хорошего. Поверье, запрещающее сеять 13 числа любого месяца, восходит по крайней мере к Гесиоду (VIII в. до н. э.); сатану в обрядах ведьм называли числом «13». В картах Таро Смерть - 13-я карта главного аркана. В Центральной Америке 13 считалось священным числом (что основывалось на 13-дневной неделе религиозного календаря). «Остаток» в пять дней, образовавшийся в конце 20-месячного календаря у майя, считался несчастливым временем.

Одно из самых неоднозначных в мистическом отношении чисел - это число 13. Одни считают его числом счастливым, другие- источником всевозможных несчастий. Наконец, третьи полагают его мистические свойства чистым суеверием, даже если признают магию других чисел. Впрочем, следует иметь в виду, что наполнение числа 13 магическим значением - относительно недавнее «завоевание» человечества, и вы не найдете ни каких древних амулетов, апеллирующих к его силе.

начало нового цикла В древности, задолго до возникновения христианства, число двенадцать считалось полным и совершенным, а тринадцать означало начало нового цикла, новой жизни и стало поэтому символом смерти, в то же время несущей в себе идею обновления (конец одного цикла - начало другого). Видимо, в память о Тайной вечере (за столом сидело 13 человек: 12 апостолов и Христос, который после предательства Иуды погиб) число 13 приобрело зловещую окраску. Та же идея лежит в основе символики XIII аркана Таро, Смерти (неумолимый рок, неизбежная ошибка, прекращение чего-то с последующим его возобновлением, но в диаметрально противоположном направлении). Ведь смерть считается у каббалистов 13-м Путем Мудрости (тем Началом, что питает и пожирает преходящие формы, управляет превращениями и переменами), соответствующим сну, куколке бабочки и ночи. У ацтеков 13 - число космогоническое, связанное с дневным и небесным мирами. Они делили небо на 13 уровней. 1-й, ближайший к Земле, заключает в себе облака, Луну и планеты. 2-й - обитель богов ночного неба, Млечного Пути и звезд. Солнце вращается в коридоре 3-го неба. Па 4-м обитают птицы и богини земли, а на 5-м - падающие звезды, кометы, огненные змеи; на 6-м, или Зеленом, Небе гуляют ветры. 7-е, или Синее, Небо - обитель бога Солнца и войны; на 8-м сражаются друг с другом обсидиановые ножи; 9-е - Белое Небо вечерней звезды. 10-е, или Желтое, Небо - обитель богов-солнц; 11-е, или Красное, Небо - бога огня; с двух верхних уровней, принадлежащих чете прародителей, где растет молочное дерево, спускаются дети; туда же возвращаются мертворожденные младенцы. Число 13 также представляет собой единицу времени ритуального календаря, в основе которого лежит цикл из 52 лет (13 х 4), или малый цикл, согласующийся с лунным периодом и служащий для определения дат: серии из 13 дней, связанных с 20 знаками зодиака, образуют 260 комбинаций, или биномов, которыми и называются даты (5-е змеи, 13-е цветка и т. д.). Число четыре взято из культа почитания главных богов стран света. Большой цикл из 104 лет (13 х 8) был чисто астрономическим периодом. Встречается в галльских романах: 13 драгоценностей, 13 чудес Бретани, 13 королевских сокровищ и т.д., что может иметь соответствие с 13 согласным буквам бретонского алфавита. Дисгармония, катастрофа, смерть, руины; проклятье; измена; противоречие, несоответствие. Как цифра, которая идет сразу же за "счастливой" цифрой, считается (еще с древнейших времен) враждебной, несущей зло, но одновременно и священной. На Ближнем Востоке - цифра подземного мира, несущая беду космическому порядку. Именно 13 числа месяца Нисана царский советник Аман вызвал к себе писцов и судей, чтобы они подготовили обвинение против евреев, живших в Персии - им грозило полное уничтожение (Книга Эсфирь 3: 12). 13 числа месяца Адара наступил день еврейского возмездия, и оно было жестоким: Аман со всеми своими родственниками был повешен. На Тайной вечере было 13 участников. В 13-й главе Откровения его автор повествует об увиденных двух зверях, которые суть две ипостаси Антихриста. Царя Агамемнона во время Троянской войны убили именно в 13-й день месяца Гамалиона, и Клитемнестра объявила этот день священным. Когда Филипп II Македонский приказал высечь из мрамора свою статую и поставить ее рядом с 12 другими статуями, изображавшими главных греческих богов, то на ближайшем празднике неведомо кем были убиты его дочь Клеопатра и ее муж Александр из Эпира. В дьявольских шабашах и оргиях всегда участвовали 12 колдуний и 13-й Сатана. В церемониях Черной магии демонов вызывают 13 раз. Еще и сегодня во многих европейских гостиницах нет комнат под номером "13". В Италии в проводимых разных лотереях не бывает билетов с таким номером. В Париже нумерация домов пропускает цифру "13". Кстати, во Франции принято, чтобы за столом - если он общий, - было именно 14 гостей. Моряки не выходят в море в 13-й день месяца... Цифру "13" оккультисты называли: "Смертью". В Каббале действуют 13 злых духов. Присловье: "13 - чертова дюжина". "Несчастливая" цифра имеет и второе, отнюдь не пугающее значение. "... Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его" (Бытие 17: 25). Царь Соломон строил свой дворец тридцать лет (Третья книга Царств 7: 1). "13" - как символ смерти, так и рождения. Он может оказаться счастливым, если к нему добавляется высокая и добрая значимость. У Иакова было 12 сыновей. У Иисуса - 12 учеников-апостолов. У короля Артура - 12 рыцарей Круглого стола, у Карла Великого -12 паладинов. Отсюда и 12 присяжных - и судья. Год в еврейском и кельтском календарях состоит из 13 месяцев, а на многих счастливых талисманах стоит именно цифра "13". Существуют 13 артикулов веры, а также 13 принципов доктрины иудаизма, разработанные еще в XII веке философом Моисеем Маймонидом. "Бар Мицва (иврит - "Сын Наказа") у евреев церемония принятия мальчика в религиозное общество взрослых в день его тринадцатилетия. Когда Мерлин - мудрец и колдун из "Артурианского" цикла, покинул Землю и добрался до иных миров, то он взял с собой 13 предметов, имевших собственное магическое значение: корзину, котел, телегу, шахматы, бокал, одежду, уздечку, нож, плащ, перо, поднос (для хлеба), меч и оселок. В христианстве во время вечерних служб последней недели Великого Поста тринадцать свечей (у католиков – tenebrae) гасят одну за другой как символ тьмы, наступившую на земле после смерти Христа. Число Иуды вместе с Иисусом и апостолами. Число шабаша ведьм. Майя насчитывали тринадцать Небес, и каждым правил отдельный бог. Тринадцать - важное число в ацтекском календаре, состоявшем из тринадцатидневных периодов. Кроме того, это число используется при гадании. Почти всегда несчастливое число. Гесиод предостерегал крестьян, начинавших посев 13-го числа. В вавилонском високосном году имелся високосный месяц под знаком "ворон несчастья". Согласно поверью, 12 ведьм должны сожительствовать с чертом как с тринадцатым.

1. Перед их чтением диакон говорит: «Вонмем, премудрость, вонмем» или «премудрость, прости» , т. е. будем внимательны, сосредоточены, так как будет чтение Божественной Премудрости.

2. Прочитывается название книги, из которой взято избранное место. Чтение Евангелия начинается словами: «Во время оно», «во дни оны» , т. е. в те дни, во дни жизни Иисуса Христа, «рече Господь» ; а чтение Апостола большей частью предваряется словами «братия, во дни оны» .

3. Во время чтения Евангелия перед лежащим Евангелием ставится свеча в ознаменование слов Иисуса Христа, что он «свет Миру, и следующий за Ним не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12).

4. Перед чтением и по прочтении Евангелия поется: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» , а после чтения Апостола: «Алиллуиа», означающее: «Хвалите Бога» .

5. В знак благоговейного внимания молящиеся слушают чтение святого Евангелия с наклоненными головами.

Важной составной частью церковного богослужения является пение. Пение, как и слово, служит выражением человеческой мысли и чувства то радости, то горя. Молитвенные чувства выражаются не только в спокойном тихом слове, но также и в пении. Пение с самых древних времен употреблялось и употребляется при богослужении у всех народов. Употреблялось пение также и в Новом Завете, начиная с Иисуса Христа. Спаситель Своим примером освятил потребность человеческой души пением выражать свои чувства, когда после Тайной вечери Воспевший пошел на гору Елеонскую (Мк. 14, 26). Апостолы сами пели и других христиан учили прославлять Господа «в псалмех, пениях и песнях духовных» (Ефисянам 5, 19).

Из первого послания апостола Павла коринфянам (14, 9–40) видно, что пение в апостольское время уже имело свой чин и совершалось по установленному порядку.

Церковное песнопение разделяется по происхождению следующим образом:

1. Псалмы , т. е. избранные места из святой книги «Псалтирь». Из псалмов некоторые только читаются, а многие читаются и поются (например, «Благослови, душе моя, Господа», «Помилуй мя, Боже» и другие).

2. Песни , или гимны , - это следующие 9 поэтических одушевленных ветхозаветных гимнов, воспетых священными лицами под впечатлением выдающихся событий ветхозаветной истории, а именно: а) песня, воспетая по переходе через Чермное море; б) обличительная песнь Моисея перед его смертью; в) песня Анны, матери Самуила; г) песнь пророка Исайи; д) Аввакума; е) Ионы; ж) песнь трех отроков; з) песнь Богородицы и молитва Захарии. Эти гимны важны потому, что они послужили образцом для величественного церковного песнопения, называемого каноном .

3. Оды духовные - это песни, составленные и составляемые самими христианскими поэтами и писателями. Такие христианские священные песни содержатся в некоторых новозаветных книгах.

Священные действия, являющиеся третьей составной частью богослужения, потому употребляются при богослужении и называются символическими, что за видимым, внешним способом их совершения лежит и скрывается какая‑нибудь священная мысль и благодаря их молитвенному освящению даже вещественные земные предметы приобретают иное, религиозное достоинство. К символическим действиям относятся: 1) крестное знамение, 2) поклон, 3) коленопреклонение и падение ниц, 4) благословение священнодействующих, 5) возжигание свечей, 6) каждение и 7) окропление святой водой.

1. Крестное знамение . Для совершения крестного знамения складывают три пальца правой руки (большой, указательный и средний) в честь Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы, а два других пригибаются к ладони в ознаменование соединения двух естеств в Иисусе Христе. Неторопливым изображением креста мы показываем, что мы сознательно молимся, что крест близок нам, касается нашего сердца, находится перед нашими взорами, освящает наш ум, сердце и силы.

2. Поклон . В обыкновенной жизни мы кланяемся, когда просим кого‑нибудь, или благодарим, или приветствуем. В храм мы приходим для того, чтобы просить Бога о чем‑нибудь, или поблагодарить, или прославить Его, а потому все такие чувства и в храме необходимо сопровождаются поклонами.

3. Коленопреклонение и падение ниц. Коленопреклонение есть выражение нашей повинности перед Богом, а падение ниц - выражение глубочайшего смирения и признания мысли, что мы - земля и прах перед Богом (Бытие 18, 2).

4. Благословение . Благословение священнодействующих есть знак преподания благословения Божьего людям. Оно есть Божье благословение, потому что: а) священнослужитель представляет собой во время богослужения образ Спасителя; б) священник осеняет молящихся знамением креста, которое есть орудие нашего спасения; в) в самом перстосложении изображаются начальные буквы имени Спасителя: ИС ХР.

5. Возжигание свечей . Употребление свечей и светильников в богослужении изначально существовало в Церкви Христовой. Свечи не только необходимы для освещения церквей, которые иногда бывают темны, но еще и для увеличения торжественности и радости богослужения. Кроме того, огонь является знаком пламенной любви, горячей веры к святым, перед которыми мы ставим свечу. Свет есть знак нашего просвещения, получаемого от подражания жизни святого.

6. Каждение . Каждение святых икон выражает наше благоговение к святым, изображенным на иконах, каждение народа внушает молящимся, что молитвы их должны быть усердны, чтобы, подобно фимиаму, возноситься к небесам. Кроме того, дым кадильный, обнимающий собой молящихся, означает благодать Божию, которая также окружает нас.

7. Окропление святой водой . Освященная вода напоминает христианину о духовном очищении и духовной бодрости, подавая это очищение и бодрость тем, кто с верою принимают святую воду и окропляются ею.

Мы называемся христианами , потому что веруем в Бога так, как научил нас веровать Сам Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Иисус Христос не только научил нас правильно веровать в Бога, но и спас нас от власти греха и вечной смерти. Сын Божий, Иисус Христос, по любви к нам грешным, сошел с неба и, как простой человек, пострадал вместо нас за наши грехи, был распят , умер на кресте и в третий день воскрес .

Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и саму смерть - воскрес из мертвых и сделал крест орудием Своей победы над грехом и смертью. Как победитель смерти - воскресший в третий день - Он спас и нас от вечной смерти. Он воскресит всех нас, умерших, когда наступит последний день мира, воскресит для радостной, вечной жизни с Богом.

Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью .

Один учитель, чтобы лучше объяснить ученикам, как Иисус Христос мог крестом Своим победить зло в мире, пояснил следующим примером.

Долгие годы швейцарцы боролись против своих врагов - австрийцев. Наконец оба враждебных войска сошлись в одной долине, чтобы там дать решительное сражение. Австрийские воины, одетые в панцирь, образовали со своими вытянутыми вперед копьями густые ряды, и швейцарцы, взмахивая своими палицами, безуспешно пытались прорвать ряды неприятеля. Несколько раз швейцарцы бросались вперед на врага с безумной храбростью, но каждый раз были отражаемы. Они не в силах были прорвать густой строй копий.

Тогда один из швейцарских воинов, Арнольд Винкельрид, жертвуя собой, выбежал вперед, обхватил обеими руками несколько выставленных против него копий и дал им воткнуться ему в грудь. Через это путь швейцарцам был открыт и они ворвались в ряды австрийцев и одержали решительную и окончательную победу над врагами. Так герой Винкельрид пожертвовал своей жизнью, умер, но дал возможность своему народу победить врага.