• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Константинопольский мастер, VI век.
    Синай, монастырь Св. Екатерины.
    Энкаустика, доска; 84 × 45,5 см.

    «Христос Пантократор» - это самая известная икона доиконоборческого периода среди образов, хранящихся в монастыре Св. Екатерины на Синае. Христос, лик Которого обрамлен длинными волосами и бородой и окружен нимбом с крестом, облачен в тунику и пурпурный плащ: фигура помещена в нишу, только частично видимую на фоне голубого неба. Десница Спасителя сложена в жесте благословения. В левой руке - Евангелие в драгоценном, украшенном золотом и каменьями окладе.

    Фигуру Христа отличает величественность и в то же время естественность. Гармонично сочетаются между собой иератизм позы, устремленность взгляда с одной стороны, и тонкая асимметрия в чертах лица и в композиции - с другой. Не на одном уровне находятся глаза, брови имеют разную форму, волосы разделены пробором не по центру и ниспадают лишь на правое плечо, усы - разной длины.

    Эти особенности, как и естественность моделировки и жестов образа в целом, подчеркивают человеческую природу Христа, сочетающуюся с иератичностью композиции. Перед нами образ Христа, подчеркивающий в Нем одновременно божественность и человечность. В этом художник следовал основным требованиям византийской Церкви, преодолевавшей в те годы острые споры по вопросу о богочеловеческой природе Христа; ведь в этот период монофизиты, настаивавшие на преобладающей божественной природе Христа, получали все больше поддержки в обширных областях империи.

    Исследователи сходятся во мнении, что такая иконография возникла в кругах, близких к императорскому двору. Это подтверждает серебрянный крест, пожертвованный Юстином II (565–578) в сокровищницу собора Св. Петра в Риме; чуть позже при Юстиниане II (585–595) стали чеканить образ Христа на лицевой стороне монет, возможно, следуя монументальной мозаике, помещенной над бронзовыми вратами Императорского дворца в Константинополе, уничтоженной иконоборцами в 726 году. Собственно и монастырь Св. Екатерины был основан Юстинианом, поэтому, несмотря на отсутствие точных свидетельств, целесообразно предположить, что икона была послана самим императором вместе с другими вкладами.

    Более тысячи лет назад отгремели иконоборческие споры, и Церковь утвердила почитание святых икон. Но многие ли наши современники задумываются, кого и что они видят на иконе? А когда задумываются - не получается ли ещё хуже? О том, правду ли говорят искусствоведы о Синайском Спасе - иконописец Дмитрий Марченко.

    Образ Спасителя из монастыря св. Екатерины на Синае - один из самых впечатляющих шедевров иконописи. Был написан, как принято считать, в Константинополе в середине VI века при императоре Юстиниане I и передан им в дар Синайскому монастырю, пользовавшемуся покровительством императора.

    Какое-то время образ был забыт, его обнаружили только в XIX веке, но оценить всю художественную мощь и духовную глубину этой иконы мир смог лишь в 1962 году, когда поверхность её была очищена от поздних поновлений.

    Изначально Синайский Спас был написан в технике энкаустики. Это древняя техника живописи, в которой красочный пигмент смешивается с разогретым воском. В доиконоборческую эпоху энкаустика была самой распространенной техникой исполнения икон.

    Синайский образ производит на зрителя очень сильное впечатление - в первую очередь необычной экспрессией, силой и свободой мазка. Не секрет, что современному русскому православному привычнее гладкость и зализанность иконной поверхности - «смиренное» подражание образцам позднего русского средневековья, от Рублёва до Дионисия. Другая бросающаяся в глаза особенность - ярко выраженная асимметрия и даже как бы разнохарактерность черт лика Спасителя.

    Эта асимметрия синайской иконы, без упоминания которой не обходится ни один текст о ней, явилась настоящим камнем преткновения для многих современных богословствующих искусствоведов и искусствоведствующих богословов.

    Признаюсь честно, мне повезло с Синайским Спасом. Я сперва увидел репродукцию этого прекрасного памятника, а уже потом прочёл о нём. Тут-то я и отдал себе отчёт в том, что знаменитой асимметрии я до знакомства с посвящённой памятнику литературой не замечал. То есть, я её, конечно, видел, но не придавал ей никакого особого, а тем более - символического значения.

    На меня глядел Христос, я узнавал Его - это было главное в моём общении с иконой, и я совершенно не был расположен делать наблюдения типа «а-а-а, смотри-ка, глаза-то у Него разные!» или «а левый-то ус правого короче!»

    Но есть люди, которые смотрят на образ Спасителя иначе. Им кажется, что их понимание иконы углубится оттого, что они, во-первых, сосредоточат свое внимание на «разноглазости», асимметричности образа и, во-вторых, найдут правильное объяснение этой асимметричности.

    Объяснение начинается с истолкования, например, такого: «разные глаза Спасителя, милующий и отвергающий…». При этом утверждение о «разноэмоциональных» глазах подкрепляется ссылкой на Четвёртое деяние VII Вселенского Собора, где идёт речь об изображении героини древнегреческих мифов Медеи: «один глаз показывал в ней гнев, второй, напротив, нежность» (Деяния Вселенских соборов. Т.4. С. 423).

    И вот эти разные глаза языческого персонажа, которые в контексте соборных постановлений должны демонстрировать различный, порой прямо противоположный спектр человеческих эмоций, вдруг привязываются к образу Господа нашего Иисуса Христа.

    Или ещё закрученней. Вот что пишет о пресловутой асимметрии один израильский экскурсовод:

    «И еще одна интереснейшая особенность этой иконы. В ней отразились споры того времени о природе Христа. Незадолго до написания этой иконы диофизиты одержали окончательную победу над арианами и монофизитами.

    Монофизиты считали, что в Иисусе есть только Божественная природа, ариане - что Иисус создан Богом и не равен Ему. Диофизиты же утверждают, что в Нём присутствуют одновременно неслиянно и нераздельно две природы- Божественная и человеческая. На иконе отражена эта двойственность.

    Правая часть лица торжественна и спокойна, от неё исходит свет, глаз смотрит прямо вперед - это выражение лица Верховного Судии. Левая часть находится в тени, бровь изломана страданием, взгляд направлен вниз - мы видим страдающую человеческую сущность Иисуса. И это все в иконе 6 века! Вот как тогда писались иконы!».

    Конечно, это не просто эксурсоводские байки - искусствоведы тоже частенько говорят и пишут в том же ключе. Но чтобы утверждать такое, нужно закрыть глаза на то, что писали об иконе святые отцы.

    Напомню. В период иконоборческих гонений противники священного образа обвиняли православных, помимо всего прочего, и в том, что, изображая на иконах человеческую природу Господа, мы тем самым отделяем её от Его Божественной природы, подобно несторианам, о чём говорится в анафематизмах иконоборческого собора:

    «Кто старается написать на иконе нераздельное и ипостасное соединение естества Бога-Слова и плоти, то есть, то единое неслиянное и нераздельное, что образовалось из обоих, и называет это изображение Христом, между тем, как имя Христос означает вместе и Бога и человека, да будет ему анафема.

    Кто одной мыслью отделяет плоть, соединившуюся с ипостасью Бога-Слова, и вследствие этого старается изобразить её на иконе, да будет анафема.

    Кто пишет на иконе плоть, обоготворённую соединением её с Богом-Словом, как будто бы отделяя её от воспринявшего и обоготворившего её Божества и делая её таким образом как бы необоготворённой, да будет ему анафема».

    Православие дало свой ответ на эти обвинения: икона отображает не природу, а личность Христа .

    И в рамках этой полемики важно одно простое наблюдение: никогда, ни в каком контексте, ни с православной стороны, ни с иконоборческой не всплывало упоминание об изображении в одной иконе разницы двух природ. Ясно как день, что христианский мир просто не был знаком с таким хитрым художественным феноменом, как изображение этой разницы.

    Попробуем теперь посмотреть на проблему с чисто искусствоведческой точки зрения. Действительно ли данный приём изображения лика столь уникален, чтобы ему можно было приписать какое-то символическое значение?

    Как известно, наиболее близкими к Синайскому Спасу по иконографии, стилистике и технике исполнения памятниками являются погребальные изображения эпохи эллинизма, т.н. «фаюмские портреты». Если мы посмотрим подборку этих изображений, то заметим, что различного рода асимметрии там не редкость:

    Проще говоря, в этой группе памятников труднее найти симметричное лицо, чем асимметричное, там десятки куда более грубых нарушений симметрии, чем на Синайской иконе.

    Как видим, асимметрия - это всего лишь одно из проявлений стилистики данной школы.

    Конечно, невозможно запретить человеку видеть в иконе то, что он желает. Например, в причёске Христа, в зависимости от количества прядок, находить и Святую Троицу, и четыре Евангелия, и семь Страстей. В морщинах на лбу - намёк на небесные сферы. В вертикали носа и горизонтали бровей - Животворящий Крест, и на основе этих углубленных наблюдений погружаться в богословие - иногда православное, а чаще - эзотерическое.

    Но православный христианин должен всегда помнить, что икона Христа - это прежде всего прямое Его изображение, и что может быть больше этого? Какие выдумки, какие символические коды, какие «тайные доктрины»? Только те, кому не дорог Сам Христос, милующий и грозный, величественный и смиренный, Спаситель и Судия, - только такие «христиане» станут искать в Его иконе, будь то Синайский Спас или любая другая, дешёвых погремушек для удовлетворения своей потребности пофилософствовать там, где следовало бы лишь созерцать и молиться.

    Вокруг этой иконы, ломано немало копий. Вот и в салоне мадам Курдюковой, моей почитаемой френдессы вчера было пыльно: mmekourdukova.livejournal.com/41826.html . В результате, мне захотелось вставить свои пять копеек и подвести некоторые итоги.
    И так. Образ Спасителя из монастыря св. Екатерины на Синае . Не буду вдаваться в излишние подробности, тех, кто не совсем в теме отошлю к Википедии: ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D 1%81%D1%82%D0%BE%D1%81_%D0%9F%D0%B0%D0%B D%D1%82%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B E%D1%80_%D0%B8%D0%B7_%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D 0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE _%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8 B%D1%80%D1%8F
    В чём же суть проблемы? Есть такие люди - искусствоведы , у которых, как у представителей любой профессии имеются свои профессиональные заболевания, в данном случае это синдром поиска глубокого смысла . Речь идёт о знаменитой АСИММЕТРИИ синайской иконы.
    Признаюсь честно, мне повезло сперва увидеть репродукцию этого прекрасного памятника, а уже потом прочесть о нём . Уж не знаю, что на меня повлияло, то ли профессиональная "замыленность" взгляда художника, то ли невнимательность, но до того, как г-да искусствоведы "раскрыли мне глаза", я оной пресловутой асимметрии просто не замечал . Т.е., я её конечно видел, но не предавал ей никакого особого значения.
    Однако высоколобые исследователи: а)акцентируют внимание на разных глазах иконы и б)пытаются это объяснить. Например: "асимметрия лика символизирует две Природы Христа" - это самая глупая и, не побоюсь этого слова - еретическая версия. Или вот: "разные глаза Спасителя, милующий и отвергающий..." Об этом пишет, например Г.Колпакова в своей книге "Искусство Византии. Ранний и средний периоды". При этом утверждение о "разноэмоциональных" глазах подкрепляется ссылкой на Четвёртое деяние VII Вселенского Собора, где идёт речь об изображении Медеи: "один глаз показывал в ней гнев, второй, напротив, нежность" (Деяния Вселенских соборов. Т.4. С. 423). И это собственно, ВСЁ .
    Давайте попробуем быть объективными. Действительно ли данный приём изображения лика столь уникален, что его можно нагрузить такой символикой? Данная икона, как известно, писана в технике энкаустики, разогретым воском. Наиболее близкими к синайскому Спасу по стилистике памятниками, являются погребальные портреты эпохи эллинизма, т.н. "фаюмские портреты ". Если мы посмотрим подборку этих изображений, то заметим, что различного рода асимметрии там не редкость:

    Но не стоит думать, что "асимметрия" свойственна только энкаустической живописи. Посмотрим иконы классической эпохи и увидим, ещё большие различия правой и левой половин лика:

    Григорий Чудотворец. Икона. 2-я пол-на XII в.

    Обратите внимание на разный уровень ноздрей. И таких примеров слишком много, чтобы от них отмахиваться. Можно конечно и в разноуровневых ноздрях искать скрытый смысл, но нужно ли?

    Остаётся лишь подвести итог. Стремление человека искать то, чего нет, не остановить. Иногда это безобидное увлечение:«Скрытый смысл можно найти везде! «Мама мыла раму...» А почему мама? А почему одна? Это что?
    Тема женского одиночества?»
    (С) некая учительница литературы. Но иногда это может принимать формы психического заболевания: т.н. апофения .

    Подобно тому, как иконография Иисуса Христа занимает центральную часть всей древней православной иконописи, так и Спас Вседержитель (иконы фото представлено ниже) - образ, который занимает основное место среди всех многочисленных типов изображения Господа. Догматическое значение этой иконы очень велико: Христос - Царь Небесный и Судия, «Альфа и Омега, Начало и Конец, Господь, который есть, и был и грядет, Вседержитель». Практически в каждом православном храме в центральной части купола находится этот образ, который может встречаться в комплекте с традиционными русскими православными иконостасами или в виде одиночной иконы.

    Описание иконы Спас Вседержитель

    Спаситель Христос на иконе может изображаться в разных положениях: сидя, по пояс, в рост или погрудно, в левой руке со свитком или Евангелием, а правая рука находится в благословляющем жесте.

    Эпитет «Вседержитель» выражает догмат Боговоплощения, который символизирует Божественную и человеческую природу Спасителя. Его еще называют по-гречески «Пантократор», где первая часть слова обозначает «все», а вторая - «сила», то есть, Всесильный и Всемогущий. По литературному переводу - «Ему возможно сотворить все», Он - «Правитель мира» и «Властитель всего».

    Термин «Вседержитель» встречается неоднократно в древние евреи называли так своего Бога «живаго», которому поклонялись, затем так стали обращаться к Иисусу Христу.

    Древняя икона

    Появление образа Христа Пантократора в Византии датируется IV-VI веками. Самый древний из иконописных изображений - это икона, которая называется Христос Пантократор из Синайского монастыря (VI в.).

    Икона Спаса Вседержителя «Спас на Престоле» - одна из наиболее древних схем, где Христос изображен фронтально, восседающий на престоле с подушкой, в традиционной одежде и с подножием в ногах.

    Ранние и первые изображения Спаса на престоле можно увидеть в (III-IV вв.). Но иконография уже окончательно оформится в послеиконоборческий период (X в.).

    Престол имеет значение атрибута царского достоинства. Ветхозаветным пророкам Бог являлся восседающим на престоле. Именно так Господь явится на землю, в День Всеобщего Воскресения, чтобы совершить Свой Страшный суд над всеми людьми живыми и мертвыми.

    Икона Спаса Вседержителя «Мануилов Спас» по преданию принадлежит кисти императора Византии Мануила I, и ее отличает особый жест правой руки, указывающий на текст Евангелия.

    Есть еще несколько интерпретаций изображения Христа: «Спас в силах», в традиционном русском иконостасе, а также икона Христа, восседающего на престоле в окружении Небесного Воинства, Психосостер (Душеспаситель), Елеемон (Милующий).

    Иконоборчество

    Икона Спаса Вседержителя показывает возраст Христа, который соответствует времени, когда Он начал проповедовать. Он изображен с прямыми спускающимися до плеч волосами, на светлом лике небольшие бородка и усы.

    По канону Спаситель носил красного цвета хитон, а поверх него синий гиматий. Синий - как символ небесного начала, красный - мученичество и цвет крови. Одеяния Христа трактуются, как уединение небесного, земного и духовного. В истории христианства иконы стали камнем приткновения между сторонниками иконопочитания, которые указывали на человеческую и божественную природу Иисуса, и еретиками, отрицавшими все это.

    С IV по VI век шла иконоборческая борьба, когда тысячи икон мозаик и фресок просо уничтожались, потому что стали для многих людей оплотом веры, сторонников же иконописи жестого наказывали. Только к 842 году на Константинопольском Соборе приверженцы ортодоксальных взглядов все-таки достигли победы, а иконоборцев Икона Спаса Вседержителя Пантократора в итоге стала символом победы над ересью.

    Спас Вседержитель: икона, значение

    Перед образом этой иконы возносят молитвы люди, которые хотят поблагодарить Великого Господа за помощь и поддержку или получить благословение на намеченные дела. Молитва иконе Спас Вседержитель поможет получить утешение и силы. Ей также молятся, чтобы получить исцеление от травм физических и духовных и избавление от грешных помыслов. Возносить свои молитвы можно не только за себя, но и за своих родных и близких друзей.

    Помощь

    Икону «Господь Вседержитель» можно преподнести в дар как составляющую венчальную пару для молодоженов или подарить ее дорогому человеку. Так как у этой иконы очень сильная энергетика, она может наставить на истинный путь спасения души, если, конечно, человек кается, и подарить чудесное исцеление человеку искрене верующему. Перед тем как просить милости у Бога, надо прочесть молитву «Отче наш».

    На вопрос Икона Спас Вседержитель в чем помогает, можно ответить тем, что Иисус Христос - главный врач наших душ и тел, который обо всем ведает и Ему в самую первую очередь должна быть направлена наша молитва. Икона Спаса по церковным правилам ставится во главе всего иконостаса.

    Описано очень много разного рода чудес и исцелений возле этой иконы. Однако есть и те, кто считают иконы суеверием и обманом, но опыт показывает совсем обратное, по-настоящему верующий человек без молитвы не начнет свой день, как говорят с Богом хоть за синее море, но без Бога не до порога.

    Отношение к иконам

    Да и вообще, любая православная икона - это совсем не картинка, где можно любоваться сюжетной композицией или игрой красок и восхищаться талантами художника ее создавшего.

    Икона, прежде всего, это строгость и умиление. В противовес любой картине, она заставляет думать о вечных ценностях и о состоянии души, приближая нас к Богу.

    Когда мы смотрим на икону и молимся, она наполняет нас той всеобъемлющей благодатью, которая нас невидимым образом обволакивает, зовет ко спасению, пробуждает в нас нашу совесть, и тем самым воскрыляет молитву.

    Почитание святынь

    И если православных христиан обвиняют в поклонении иконам, как идолам, то это является неверным утверждением. Они им не поклоняются, а почитают как святыню. Верующие прекрасно понимают, что такое иконы, и через них возносят честь и хвалу первообразу Господа Вседержителя.

    Весь земнородный народ объединяют желания жить без проблем, иметь здоровье и благополучие. И это все на основе веры, надежды и любви, которые является неотъемлемыми христианскими добродетелями.

    Жизнь обязательно изменится в лучшую сторону, если начать усилено молиться и благодарить Господа за все - и за все хорошее, и за то плохое, что в нашей жизни происходит. Бог в помощь всем!

    В Галилее, в небольшой и уютной православной церкви 12 апостолов на северном берегу Кинерета в Капернауме находится интереснейшая икона, встроенная в спинку букового трона, которая называется Спас Синайский.

    Это великолепная художественная копия иконы середины 6 века, созданная современным израильским живописцем Акселем. Оригинальная икона была написана в Константинополе и подарена монастырю Санта-Катарина, что на Синае, императором Юстинианом. На сегодняшний день это самое древнее изображение Иисуса, дошедшее до нашего времени.


    Данный образ является прототипом самой распространенной, наиболее важной в православии иконы Господь-Пантократор. Такая икона расположена в иконостасе любой православной церкви на самом почетном месте - справа от царских врат - входа в алтарное пространство. В чем же разница между иконами Спас Синайский и Господь-Пантократор?
    Икона из церкви 12 апостолов, также как и синайский оригинал, выполнена в редкой и очень сложной технике «энкаустика». Краски в этой технике замешиваются на воске и являются своего рода «термопластом». Краски наносят на восковую грунтовку при помощи нагретых медных палочек – «впаивают» в основу. Изображение оказывается рельефным, а потому насыщенно рефлексами, придающими ему живость и объем. Свежесть цвета и яркость красок сохраняются в этой технике навечно, никогда не тускнеют.

    Эта техника начала применяться в древнем Египте много тысяч лет назад. Как известно, центральной частью египетской религии был культ мертвых. Египтяне верили в бессмертие души и сохраняли тело - мумию - на случай, если душа захочет вернуться в него. Чтобы она не ошиблась и вернулась в «свое» тело, нужно было на саркофаге изобразить точный портрет умершего, своего рода адрес. Представляете, художник работал на кладбище, в склепе, в духоте и при неверном свете факелов (саркофаг – тяжелая колода и таскать ее в мастерскую художника, а потом в подземелья склепов не так-то просто).
    В 4 в. до н.э. Египет завоевал Александр Македонский, греки распространили свою культуру на восток, а также сами многое почерпнули у завоеванных народов. Им понравилась эта традиция египтян - бессмертие души очень привлекательно, тем более возможность возврата души в мумифицированное тело. Сначала они, подобно египтянам, изображали портреты усопших на саркофагах. С течением времени эта традиция расширялась, количество заказов увеличивалось и, как результат, работа переместилась, наконец, в мастерскую художника. Портреты стали писать на деревянных досках, прикрепляя их затем к мумии бинтами. Рисовали по-прежнему в этой сложной технике «энкаустика». Это явление распространилось на весь эллинистический Восток. Так родился фаюмский портрет, получивший название от оазиса Фаюм на юге Египта, где впервые были найдены подобные портреты. На сегодняшний день в музеях мира хранится около 1000 фаюмских портретов. Взгляните на них. Они и сегодня как живые!

    В середине 1 в. до н.э. Ближний восток вошел в орбиту Римской империи, и римляне переняли у греков этот эллинистическо-египетской обычай изготовления мумий и изображения «именинника» в его лучшую пору.
    Когда в 4 веке император Константин объявил христианство государственной религией, идея фаюмского посмертного портрета воплотилась в иконописи. Ожидалось скорое второе пришествие умершего и воскресшего Иисуса. Христиане эллинистической культуры начали создавать портреты Иисуса и святых. Идеологически это изображение выражало египетско-эллинско-римское ожидание возвращения души умершего. Весьма вероятно, что, как и большинство фаюмских портретов, икона Спас Синайский несет оригинальные черты личности, с которой она написана.

    И еще одна интереснейшая особенность этой иконы. В ней отразились споры того времени о природе Христа. Незадолго до написания этой иконы диофизиты одержали окончательную победу над арианами и монофизитами. Монофизиты считали, что в Иисусе есть только Божественная природа, ариане – что Иисус создан Богом и не равен ему. Диофизиты же утверждают, что в Нем присутствуют одновременно неслиянно и нераздельно две природы – Божественная и человеческая, На иконе отражена эта двойственность. Правая часть лица торжественна и спокойна, от нее исходит свет, глаз смотрит прямо вперед - это выражение лица Верховного Судии. Левая часть находится в тени, бровь изломана страданием, взгляд направлен вниз – мы видим страдающую человеческую сущность Иисуса. И это все в иконе 6 века! Вот как тогда писались иконы!
    С течением времени острое ощущение скорого возвращения Христа притупилось, но его роль как Верховного Судии оставалась чрезвычайно актуальной в христианстве. Поэтому изображение Господь-Пантократор присутствует в любой православной церкви, но теперь оно стало более обобщенным, личные, портретные черты исчезли. На иллюстрации - икона Господь-Пантократор с купола Храма Гроба Господня. Этот тот же образ, что и Спас Синайский, но посмотрите, насколько они различны!

    И несколько слов о живописце. Автор этой иконы израильский художник Борис Аксель сумел возродить очень древнюю технику живописи «энкаустика». Он создал в Израиле школу, обучил этой сложной технике нескольких учеников. До конца жизни он не хотел расставаться с этим своим произведением. Настоятель монастыря 12 апостолов Иринарх много лет подряд хотел приобрести эту икону для своей церкви и купил ее только после смерти художника у его наследников. Специально для этой иконы Иринарх и заказал буковый трон.

    Изображение Бориса Акселя - акварель цфатской художницы Маши Орлович. Спасибо ей

    Сайт экскурсоводов Влада и Юли Познянских: