Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Философия общества или социальная философия, как раздел философского знания, изучает совокупность человеческих связей и отношений, которые возникают в процессе совместной жизнедеятельности людей, и определяют формы и способы их социального существования.

Разнообразные проявления и формы общественной жизни изучает ряд философских, социально-экономических и гуманитарных наук.

Все они входят в сферу обществознания, в которой особое место принадлежит.

функционирования социальных групп и институтов, отношения между социальными общностями, механизмы регулирования социальных отношений. Проблемно-отраслевое разнообразие отдельных социологических исследований определено тем, что в социальной науке присутствуют два противоположных, но взаимодополняющих подхода к изучению явлений общественной жизни. Один из них эмпирический, анализирующий социальные факты изолированно и конкретно-феноменологически - в их непосредственной данности. Второй теоретический или системно-обобщающий - входит в задачу социальной философии. Её предметом является изучение общих оснований общественной жизни, создание непротиворечивой модели общественного целого.

Главная задача философии общества заключается в построении обобщенных моделей общественного целого, в раскрытии предельно общих оснований общественной жизни, в определении содержания «узловых» понятий социально-философского подхода к общественным явлениям.

Общественная жизнь сложна и исследована далеко не полностью. Только на первый взгляд кажется, что человеческие поступки состоят из цепи импровизаций, а действия индивида свободны и независимы от влияния обстоятельств. В действительности это не так. Поступки человека подчиняются, во-первых, его замыслам и привычкам (которые в свою очередь причинно обусловлены) и, во-вторых, они подчинены логике объективной необходимости, которая формирует условия и способы человеческой деятельности в каждой из сфер общественной жизни.

Логика социальных обстоятельств определяет объём возможностей, в котором протекает человеческая активность. Сохраняя свободу выбора,

индивид в той или иной мере подстраивается под существующие объективные условия, включается в отношения функционирования данной социальной сферы, ориентируется на психологию и требования общественной группы, членом которой он является. Другими словами, человек не может игнорировать объективные условия и схемы поведения, сложившиеся до него.

В общественные взаимодействия и отношения одновременно вступает огромное количество людей. При этом оказывается, что свои наиболее значимые действия люди совершают коллективно - в составе объединений и социальных групп. Поэтому законы общественной жизни являются, большей частью, не динамическими, позволяющими делать однозначные, жесткие прогнозы, а законами массовых явлений - законами статистическими или вероятностными.

Общественные закономерности отражают ту или иную сторону проявления повторяемости в существенном содержании социальных процессов и поведении людей. Законы общества историчны, поскольку возникли вместе с обществом и выражают логику его изменений. По преимуществу они являются формой организации воспроизводства общественной жизни и социально-исторического творчества.

Существенные, устойчивые и необходимые повторяемости в функционировании общества и в воспроизводстве его отношений выражают социально-философские закономерности, среди которых можно назвать объективную тенденцию превращения отношений личного типа в вещно-анонимные отношения, всемирно-историческую тенденцию возрастания характера и уровня человеческих потребностей и другие.

Действительно, нельзя же сказать, что общественная жизнь имеет атомный вес, что отношения людей доброжелательны на 45% и эгоистичны на 55%, что степень военной напряженности в отношениях двух стран достигла 90°С. Понятия и ценности обществознания: социальность, добро,

эгоизм, альтруизм, кооперация усилий или соперничество (конкуренция) людей возникли в ходе философско-теоретического осмысления огромного числа ситуаций и отношений, которые составляют ткань общественной жизни. Общество нуждается в их специфически-философском понимании. А его даёт не естествознание, а социальная философия, которая формулирует узловые идеи сущностного понимания общественной жизни. При этом она решает главные вопросы, возникающие в ходе анализа конкретных ситуаций и общественных изменений.

В числе этих вопросов надо отметить следующие проблемы: что представляет собою общество как система общественных связей и отношений? Какие элементы и структуры оно включает? Какие силы сохраняют общественную систему в целом, и какие процессы эту систему преобразуют? Какова структура человеческой истории, и какие судьбы ожидают человечество? Другими словами, как и почему люди взаимодействуют друг с другом, изменяют способы этого взаимодействия, творят и трансформируют формы совместной - общественной жизни? Но что такое общественная жизнь? - Отвечая на этот вопрос, мыслители прошлого в большей или меньшей степени тяготели к трем основным концепциям

Первая из этих концепций - идеалистическая - усматривает основания, причины и факторы происхождения и функционирования общества в духовной сфере.

Внутри этого подхода разграничиваются объективно-идеалистические и субъективно-идеалистические представления. С позиций объективного идеализма на общество оказывают решающее воздействие общественное мнение, мир абсолютных идей, Мировой Разум, Мировая Воля, Абсолютный Дух и др. К объективно-идеалистической концепции непосредственно примыкает религиозная трактовка социума (Августин, Вл.Соловьев, С.Франк). Согласно субъективно-идеалистическим версиям общество есть продукт воли, разума и других проявлений духа выдающихся личностей.

Не следует, конечно, преуменьшать значения духовной сферы в жизни общества, но и преувеличивать его, абсолютизируя влияние идеальных факторов, тоже нельзя. Даже в наше время иногда слышны утверждения, что наличие (и знание всеми) положений «правильной» Конституции чуть ли не гарантирует автоматическое разрешение общественных проблем и противоречий современности. Однако, посылки идеализма о решающем характере в общественной жизни идей чаще всего разбиваются о реальность бытия. Другими словами, неполноту истины социального идеализма выявляет степень (не-)соответствия жизни человека поставленным им целям. Она является своеобразным «индикатором» уровня нашего понимания сути общественных процессов, в которые включено каждое социальное существо.

Другая распространённая трактовка общественной жизни - натурализм -проводит прямую аналогию между явлениями природы и общества, объясняет специфику общественных процессов и отношений ссылками на закономерности природных явлений, апеллирует в науках об обществе к

понятиям из области естественных и технических наук.

Так, например, трактовка социальной жизни на основе закона всемирного тяготения привела Ш.Фурье ко взгляду на человека и общество как на творение природы, образовавшихся в результате естественных законов «притяжения по страсти». Представитель русского космизма А.Л.Чижевский утверждал, что солнечная активность возбуждает психику людей и может менять вектор их деятельности. Поэтому поворотные этапы всемирной истории (восстания, революции, войны, крестовые походы, религиозные волнения) связаны с эпохами максимумов солнечной активности. Вне сомнения, что влияние физических полей планеты и ее окружения должно учитываться в жизнедеятельности человека, но, возможно, не в качестве основной причины.

К числу концепций, выдвигающих на первый план природный фактор, относится географический детерминизм (Геродот, Ш.Монтескье, Г.Бокль, Л.Мечников). Представители данного направления усматривали специфику общественной жизни в природных особенностях (климат, рельеф, почва, водные ресурсы и т.д.).

Представители биологизаторских течений в обществоведении, в

биоорганщизма (Г.Спенсер, А.Шеффле, П.Лилиенфельд) описывали социальные процессы терминами биологической науки. Некоторые варианты данного течения связаны с расизмом, в котором в зависимости от морфологических особенностей делаются выводы о судьбах отдельных народов, их полноценности или неполноценности, их различной исторической роли.

Демографический детерминизм акцентировал внимание на проблемах народонаселения, его численности, показателях рождаемости, смертности, продолжительности жизни и их определяющего влияния на развитие общества. Английским экономистом и священником Т.Мальтусом был сформулирован «вечный закон народонаселения», в соответствии с которым темпы роста народонаселения увеличиваются в геометрической, а средств существования - лишь в арифметической прогрессии. Несовпадение между ними должно уравновешиваться непосильным трудом, голодом, эпидемиями, войнами. Но если сам Т.Мальтус был в дальнейшем встревожен собственным взглядами и реальными событиями и считал необходимым наметить определенные меры (обуздание половой распущенности, регулирование рождаемости, улучшение средств обработки земли и т.д.), то неомальтузианцы видели выход из демографических трудностей в мировой термоядерной войне, в необходимости массовой стерилизации населения слаборазвитых стран. Данная теория народонаселения не признает специфику социальной жизни по сравнению с другими формами существования. В живой природе действительно обнаруживаются проявления закона Т.Мальтуса, но в человеческом мире такой закономерности не существует, а регулирование роста народонаселения при

необходимости должно осуществляться соответствующими социальными программами.

Современный натурализм в социологии нередко переносит на общество объяснительные схемы из сферы инженерно-технической деятельности, принципы устройства компьютеров и технических объектов, категории информатики и системотехники, принимая таким образом формы техноцентризма и информациоцентризма. В прежние времена социологический натурализм апеллировал к идеям и образам, заимствованным из сферы ботаники, зоологии, анатомии, географии, геологии, физики, в частности, из механики и термодинамики. Общество как биологический организм (растение и животное) или биологическое сообщество (муравейник, улей, колония коралловых полипов, стадо), общество как часовой механизм или тепловая машина, общество как автомат или кибернетическая система, - таков неполный перечень трактовок общественного целого социологическим натурализмом.

Третьей концепцией, пытающейся дать ответ на вопрос о коренных причинах и основаниях бытия общества, является материализм, в наиболее развернутой форме представленный в философии К.Маркса и Ф.Энгельса. Согласно материалистическому подходу к общественной жизни высшая (социальная) форма материи включает низшие (см.: Тему 4). Общество понимается как материальное образование, развивающееся в рамках объективных и необходимых естественно-исторических закономерностей. Социальная материя надстраивается над естественными материальными процессами, но не сводится к ним. К.Маркс предложил диалектико-материалистическое объяснение системы общественной жизни, выделив в качестве его основания материальное производство, а экономическую сферу - в качестве системообразующей всех иных сфер социального целого. Сущность материалистического понимания общества будет рассмотрена далее.

Что такое "общество"? Думается, каждому приходилось слышать выражения такого типа: "Какое приятное общество собралось", "сливки общества", "общество защиты прав потребителей", "общество любителей пива", - да мало ли еще вариантов, когда термин "общество" кажется вполне уместным! Вместе с тем, философию врядли может интересовать общество любителей пива или общество охраны прав потребителей, ибо она изучает наиболее общие понятия. Философия изучает общество в целом . Разберемся с тем, что же интересует философов в обществе, на какие проблемы его развития они обращают внимание. В обыденной жизни понятие "общество" используется чрезвычайно широко. Поэтому возможны различные его толкования:

1) группа людей, которые создают организацию, основанную на общих для них интересах,

2) группа людей, формально не организованная, но имеющая общие интересы и ценности (имеющая общий "стиль жизни", как выражаются западные социологи),

В научной литературе существует немало дефиниций общества. Простейшее из них звучит так: общество - это совокупность людей и их взаимоотношений . В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное "национальное лицо" (Смелзер Н.Д. Социология \\ Социологичес- кие исследования.1991. N2. С.115). Возможно и еще одно определение: "Общество - это, прежде всего, такие особого рода отношения между людьми, которые дают им возможность возвыситься всем вместе над своей чисто животной, биологической природой и творить собственно человеческую надбиологическую реальность" (Очерки социальной философии. М.,1994. С.48.).

В философской, как, впрочем, и в социально-гуманитарной литературе, а также в периодической печати и средствах массовой информации нередко различают так называемые "открытое общество" и "закрытое общество". Что под ними понимается?

Термин "открытое общество", введенный в словарь современной социальной философии известным английским философом К.Р.Поппером, служит своеобразным паролем либерал-демократического и социал-демократического реформизма и употребляется как синоним демократии , сложившейся к середине ХХ столетия в странах Западной Европы и Северной Америки.

По свидетельству самого Поппера, термин "открытое общество" был заимствован из широко известной в 30-е годы книги А.Бергсона "Два источника морали и религии" (1932 г.). Но К.Р. Поппер не ограничился только использованием этого термина: он посвятил изучению "открытых" и "закрытых" обществ одно из своих самых значительных и всемирно известных произведений - "Открытое общество и его враги"

. "Закрытое общество" , по А. Бергсону, это общество, члены которого в своем жизненном поведении руководствуются навязываемыми социальной общностью моральными нормами. Они передаются обычаями и традициями в форме жестких предписаний или табу. (Великий политический деятель Великобритании У.Черчилль так охарактеризовал подобное положение в СССР так: "У вас ничего не разрешено. А что разрешено, то приказано"). Такое общество можно сравнить с живым организмом, функционирующим по непреложным биологическим законам. Мораль как способ духовной и практической организации общества может рассматриваться в нем по аналогии с системой первичных биологических импульсов организма. Аналогичную функцию выполняет и религиозное сознание.

"Закрытость" общества порождает механизмы формирования и передачи всевозможнейших страхов, а отсюда - враждебного или настороженного отношения ко всему исходящему от другого человеческого общества, от чужой культуры, религии. На определенных стадиях эволюции общества такие механизмы работают на сплочение людей, благоприятствуют успеху их коллективных усилий. При определенных природных и социокультур- ных обстоятельствах "закрытое общество" может существовать достаточно долго, не подвергаясь заметным изменениям.

"Открытость" общества - характеристика многоаспектная. Это возможность активного взаимодействия различных политических, идеологических, религиозных позиций, их конструктивного диалога и взаимодополнения. Она включает также экономическую свободу, отсутствие психологических и юриди- ческих барьеров между формами собственности и хозяйствова- ния, открытость культур (при которой ценности каждой из них утверждаются не в противопоставлении, а в сопоставлении друг с другом), свобода распространения и получения любой информации при разумных, установленных законом, ограничениях. И может быть, самое главное - это открытость людей навстречу друг другу, суверенитет личности, положительно реализуемый только в свободном обществе.

Cовременная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система .

Представление об обществе как о едином организме - результат длительного развития философской мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали как упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных взглядов проста: "часть" и "целое" - одни из самых разработанных категорий диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции. Однако понятие "система" - более позднего происхождения и сложнее для понимания.

Под "элементом" или "частью" обычно понимают мельчайшую частицу системы. Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет под- системы, тоже состоящие из определенных частей.

Проблему системности общественной жизни разрабатывали О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс, Э.Дюркгейм, М.Вебер, П.А.Сорокин,многие другие философы и социологи XIX - XX веков. В понятии общества выделяют обычно два основных аспекта - это структура общества и изменение общества.

Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность . Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.

Общество всегда находится в состоянии подвижности, изменяясь в том или ином отношении. Но, одновременно, оно нуждается в обеспечении определенного уровеня стабильности. Иначе, как доказывает диалектика, превышение меры ведет к значительным качественным изменениям, что для такой сложной иерархической системы, как общество, может быть сопряжено с большими проблемами и грозить самому его существованию.

Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности , которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:

материальная деятельность,

духовная деятельность,

регулятивная или управленческая деятельность,

деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле.

Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:

материально-экономическую,

социальную,

политическую,

Духовную

Основные концепции общественного развития.

Формационный подход. (Маркс.К.

Цивилизационный подход.(Тойнби А., Данилевский)

34.Общество и его структура (общество в отличие от социума). (См. 53 вопрос.)

Общество в отличие от социума

В самом широком понимании общество, изучаемое социальной

философией, выступает как социальность вообще, как социум, или

особый род бытия в мире. Анализируя сущность социального,

философия стремится установить систему признаков, отличающих

всякое явление общественной жизни от явлений живой и неживой

Существует, однако, и иной смысл понятия « общество », в

котором оно не является уже синонимом социального, а

характеризует особые, строго определенные формы существования

социальных явлений. Мы можем утверждать, что всякое общество

социально, но далеко не все, что обладает свойствами

социального, может рассматриваться как общество, представляя

собой всего лишь часть, свойство или состояние общества в

узком его понимании.

Нам придется выбирать между различными подходами в

толковании общества: субъектным, рассматривающим общество

как особый самодеятельный коллектив людей; деятельным, который

коллектив, сколько процесс коллективного бытия людей;

организационным, который рассматривает общество как

институциональную систему устойчивых связей между

взаимодействующими людьми и социальными группами.

Философия не сможет выполнить своей предметной задачи, если

ограничится абстрактным анализом социальности и оставит в

стороне собственно общество, не обратится к всеобщим,

исторически универсальным способам и формам организации

человеческих коллективов, имеющих право на это название.

Причина заключается в том, что анализ общества как

подсистемы мира, особого рода бытия в нем будет философски

неполноценным, если сущность социального рассматривать в

отрыве от форм и механизмов ее реального существования в

окружающей и охватывающей нас действительности. Иными словами,

ответ на вопрос: «Что такое социум?» – невозможен без

проникновения в реальный способ его существования в мире. От

констатации системы свойств, отличающих общество от

«необщества», мы должны перейти к вопросу о реальных условиях

возникновения, функционирования и развития социального,

обнаружению тех необходимых и достаточных факторов, которые

делают возможным действительное бытие социума со всеми его

специфическими особенностями.

35.Системный взгляд на общество (аспекты и уровни системного

рассмотрения общества).

Системный взгляд на общество

Анализируя феномен человеческого общества, социальная

философия исходит из понимания его как сложноорганизованного

системного объекта, используя при этом общенаучную

методологию анализа подобных объектов.

Первым и наиболее простым признаком системного объекта

является его качественная определенность, выделенность

относительно «среды своего существования», способность быть

автономным самотождественным явлением, отличным от других

явлений мира. Однако качественная обособленность объекта

отнюдь не является достаточным признаком его системности.

Поэтому вторым необходимым признаком системы считается

гетерогенность ее строения. Это означает, что система есть

объект, выделенный относительно среды своего существования и в

то же время состоящий из некоторого множества автономных,

также выделенных друг относительно друга частей.

В то же время не всякое «сложносоставное» явление

непременно является системой. Оно может относиться и к

досистемным формам интеграции, представляя собой несистемную

совокупность образующих его частей. Система состоит из

взаимосвязанных, опосредствующих друг друга и свое целое

частей. Так, изменение сердечной деятельности сказывается на

состоянии всех прочих частей человеческого организма, а

простая царапина на ножке антикварного стула существенно

снижает его общую стоимость. Подобная взаимозависимость частей

и целого проявляется в особых интегральных свойствах системы.

Проиллюстрируем это на простейшем примере системной

целостности, скажем на молекуле воды, состоящей из двух

атомов водорода и одного атома кислорода. Всем известно, что

вода может использоваться для тушения огня. Теперь спросим

себя: можно ли потушить огонь с помощью водорода или

кислорода, взятых порознь? Отрицательный ответ наводит нас на

мысль, что вода, образованная соединением двух газов,

приобретает особые свойства, которые отсутствуют у частей,

взятых по отдельности, – гасит огонь, является жидкостью, в

отличие от образующих ее газов, и т. д.

Именно этот факт позволяет нам говорить о возникновении

системной целостности, которая не сводится к сумме образующих

ее частей, оказывается «больше» ее – больше на те

интегральные свойства, которые присущи целому и отсутствуют у

его частей. Соответственно такое целое должно изучаться именно

как система, ибо, сложив все известные нам сведения о водороде

и кислороде как таковых, мы не получим достаточных знаний о

воде как самостоятельном химическом соединении.

Итак, системой мы будем называть любое явление, выделенное

относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных

частей и обладающее интегральными свойствами, которые могут

отсутствовать у частей, взятых порознь.

Всем этим признакам отвечает человеческое общество,

представляющее собой не просто систему, но систему высшего

«органического» типа. Как бы то ни было, общество включает в

себя множество явлений, качественно отличных друг от друга, и

в то же время обладает законами, несводимыми к сумме отдельно

взятых законов экономической, политической, правовой или

эстетической жизни.

Это означает, что механическое сложение сведений, известных

политологии, искусствоведению и прочим специальным наукам, не

дает нам достаточных знаний об обществе. Если мы хотим

понять совместную жизнь людей во всей ее реальной сложности,

нам следует рассмотреть ее как системное целое, слагающееся

из определенных частей, но несводимое к ним.

Аспекты системного рассмотрения общества

Итак, каким конкретно образом достигается интересующая нас

цель – понимание устройства общества как сложного

системного объекта?

Первый вопрос, на который философия должна ответить,

анализируя общество как целое, – это вопрос о том, из каких

«комплектующих» оно складывается. Люди издавна понимали, что

общественная жизнь делится на отдельные, отличные друг от

друга области (управление, государство, торговля, сельское

хозяйство и ремесло, искусство, религия и т. д.), каждая из

которых обычно закреплена за особыми группами профессионалов,

осуществляется по особым законам, предполагает использование

определенных технических средств. Задача теоретика –

систематизировать и обобщить эти представления.

Подобно философскому анализу мира, философский анализ

общества обращается к строению изучаемой системы, начинает с

установления частей общества. Нам предстоит понять, как

связаны между собой потребности и действия людей, существует

ли в обществе реальная связь между религиозностью населения

и состоянием общественной нравственности, действительно ли

политику следует рассматривать как концентрированное выражение

экономики. Соответствует ли реальности предложенный К. Марксом

«закон определяющей роли материального производства», согласно

которому все важнейшие явления общественной жизни вплоть до

моральных, религиозных, эстетических воззрений людей

определяются в конечном счете взаимодействием

«производительных сил и производственных отношений»? Или же

правы те, кто считает, что история людей всегда есть история

идей, даже тогда, когда она выступает как история развития

производительных сил общества?

Переход от составления «реестра» элементов, компонентов и

подсистем общества к выявлению способа их взаимной связи

интерпретируется в современной литературе как переход от

анализа строения общества к анализу его функционирования.

При этом анализ строения называют структурным анализом и

отличают от функционального изучения социальной системы.

Однако, при всей важности структурного и функционального

изучения общества, они не исчерпывают собой всех задач его

системного рассмотрения. Общество относится к числу

саморазвивающихся систем, которые, сохраняя свою качественную

определенность, способны самым существенным образом менять ее

состояния. Социальная философия должна понять, кто и при каких

условиях осуществляет значимые социальные изменения, какова

роль и возможности отдельных личностей в развитии общества,

при каких условиях это развитие носит мирный, эволюционный

характер, а когда оно чревато насильственными революциями и т.

д. Изучая подобные проблемы, философская теория анализирует

общество в динамическом аспекте его существования,

рассматривает закономерности общественного развития, но не

истории, представляющей собой самостоятельный объект

философского интереса.

Итак, социальная философия, задаваясь вопросом о сути

социального как рода бытия в мире, вынуждена перейти к анализу

всеобщих условий и механизмов его реального существования и

рассмотреть общество в узком смысле слова как

организационную форму социума, способную к

самовоспроизводству. Общество понимается как сложная система

коллективного бытия людей и рассматривается в трех

взаимосвязанных аспектах: структурном, функциональном и

динамическом.

Системный анализ общественной организации может быть

полноценным лишь в том случае, если аспектное рассмотрение

человеческого общества дополняется его уровневым

рассмотрением.

Уровни системного рассмотрения общества

Общество имеет свой собственный способ существования, что

предполагает соответствующие условия, при которых абстрактная

теоретическая возможность общества становится

действительностью. Таким условием является реальная

человеческая история, вне и помимо которой никаких обществ

нет и не может быть.

Системный анализ общества дифференцируется на ряд

относительно автономных уровней, дополняющих, но не заменяющих

друг друга.

Выше мы говорили о наиболее абстрактном уровне его

рассмотрения – философском анализе всеобщих, инвариантных

свойств общественной организации, выражающих ее родовую,

исторически константную сущность (наличие которой позволяет

нам называть и племя дикарей, и современные технократические

страны одним и тем же словом – « общество »). Необходимо иметь

в виду, что речь здесь идет о важнейшем уровне познания

социального. Было бы серьезной ошибкой, если бы наука, признав

реальное существование конкретных человеческих обществ,

сделала вывод о том, что « общество вообще», лишенное

осязаемого телесного бытия, представляет собой фикцию,

В самом деле, внимательный ученый, сопоставляя друг с

другом конкретные общества – от высокоразвитых цивилизаций,

осваивающих космическое пространство, до первобытных племен,

не знающих ни денег, ни счета, найдет в них множество

существенных сходств. Он обнаружит, что и в Древнем Египте, и

в современной Англии люди заняты, по сути, одними и теми же

делами: хозяйствуют, борются за власть, издают законы,

воспитывают детей, развлекаются, молятся Богу (или богам),

занимаются наукой, искусством, охраняют общественный порядок,

ведут дипломатические переговоры и т. д. Конечно, в одном

случае религиозность людей проявляется в форме ритуального

жертвоприношения, в другом – в форме чинного богослужения;

развлечения варьируются от боя гладиаторов до дискотек и

киносеансов; военная техника – от боевых колесниц до

бомбардировщиков «Стелле» и т. д.

Однако, несмотря на подобные контрасты, каждое из

обществ имеет один и тот же «скелет» и сходную «физиологию».

В них воспроизводится структура человеческих занятий, во

многом схожая система опосредствовании между необходимыми

формами деятельности, функционально близкие институты

общественной организации, сходные стимулы социального

поведения, идентичные импульсы саморазвития и т. д. Выделяя

эти структурные, функциональные и динамические инварианты,

ученые сводят их в логическую модель « общества вообще»,

которая полезна обществознанию в той же мере, в которой

медицине полезны представления об анатомии и физиологии

«человека вообще», позволяющие успешно лечить и французов, и

японцев, и эскимосов.

Однако весьма опасным является стремление ограничить

социальную теорию родовыми определениями общества, вечными и

неизменными законами общественной организации, игнорируя

реальное многообразие ее форм. Такой подход приводит к худшим

формам спекулятивного априоризма, стремящегося подогнать все

многообразие исторических реалий под произвольно созданные и

потому сомнительные по своей ценности макроабстракции.

Анализ общества как целостной системы не ограничивается

предельно абстрактным уровнем рассмотрения универсальных

свойств « общества вообще». Наряду и в связи с ним предметом

системного рассмотрения общества являются куда более

конкретные объекты. Прежде всего речь идет о тех конкретных

социальных организмах – странах и народах, которые

представляют собой реальное воплощение общества в

человеческой истории, соединяют родовые признаки социальности

с механизмами ее постоянного воспроизводства во времени и

пространстве.

Социальная наука не может ограничиваться родовыми

определениями собственности и власти, социальной стратификации

и политического устройства, общей природы права и морали и т.

д. Знание всеобщих законов социальной организации – при всей

его необходимости – не дает нам понимания исторических судеб

отдельных человеческих обществ. Руководствуясь им, и только

им, мы никогда не поймем, к примеру, причин Октябрьской

революции 1917 г. в России или, напротив, те особенности

американской жизни, которые ослабили чувствительность США к

революционным идеям, не позволили марксизму завоевать здесь

прочные позиции.

Для науки равно необходимым является как системный

взгляд на « общество вообще», дающий правильную

методологическую ориентацию ученым, так и системный анализ

конкретных социальных организмов, позволяющий понять специфику

их функционирования и развития.

Важно понимать, однако, что эти два уровня анализа не

исчерпывают собой задач полнообъемного изучения общества в

реальной исторической динамике его существования. В

действительности между уровнем предельных

социально-философских абстракций и анализом конкретных

социальных организмов с необходимостью выстраиваются теории

среднего ранга обобщения, которые призваны изучать не «

общество вообще» и не конкретные страны и народы, а особые

типы общественной организации, обнаружимые в реальной

человеческой истории. Речь идет о логических моделях, в

которых фиксируются не всеобщие и не единичные, а особенные

свойства общественного устройства, присущие группам

родственных в социокультурном отношении обществ.

Выделение таких групп ученые проводят по разным основаниям

– в зависимости от того, какие явления общественной жизни

признаются важнейшими, определяющими существенные сходства в

образе жизни различных народов. Но сама процедура исторической

типологизации обществ является необходимым условием их

полноценного научного познания.

Именно на этом уровне познания наука ставит вопрос о

существовании в истории особого рабовладельческого строя

общественной жизни, обсуждает системообразующие начала и

«наднациональные» особенности этого строя, сменившего во

многих странах мира архаичную родоплеменную организацию

общества. На этом уровне познания обсуждается важнейшая

проблема феодального типа общественной организации,

особенности его строения, функционирования и развития,

конкретные формы исторического существования, стадиальные и

региональные особенности (будь то вассалитет в странах

Западной Европы или крепостничество в России).

Наконец, именно историко-типологический уровень анализа

должен ответить на столь интересующие нас ныне вопросы о

природе «капитализма», о том, лежит ли в его основе особый

«дух», рационализирующий производство, «ожидание прибыли

посредством использования возможностей обмена, т. е. мирного

приобретательства», – как обосновывал это положение М. Вебер в

работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), или же

лежат отношения эксплуатации, связанные с присвоением

продуктов труда наемных рабочих собственниками средств

производства, – как полагал К. Маркс и его последователи.

Является ли этот строй «нормой» организации современных

обществ или же имеет свои исторические пределы существования?

Реален ли социализм как альгернагивная форма общественного

«советского типа», распавшиеся на наших глазах?

Итак, мы видим, что изучение общества как целостной

системы не сводится к изучению законов строения,

функционирования и развития общества «вообще», но

предполагает анализ специфических особенностей системной

организации: как исторически конкретных типов социальной

организации, так и реальных человеческих обществ –

конкретных социальных организмов. Констатация этого

обстоятельства серьезно осложняет вопрос о предмете социальной

философии, ставя перед нами проблему ее соотношения с другими

науками, способными к системному изучению общества. Мы

имеем в виду социологию и историческую науку, о связи которых

с социальной философией следует сказать особо.

36.Материальная жизнь общества (производство, его роль в жизни

человека).

Материальная культура - это результат созидательной, практически-преобразовательной деятельности людей. Это освоенная и преобразованная людьми природа, средства производства, включая обработанную землю, добытые полезные ископаемые, орудия труда, механизмы, машины, оборудования, хозяйственные постройки, средства связи. Это способы производства, организация трудового процесса и процесса обмена результатами труда. Это средства потребления, включая продукты, одежду, предметы обихода, жилые и общественные постройки, места и средства ритуально-обрядовых действий, отдыха и развлечения, средства связи. Это властные структуры, политические системы, государственный порядок.

Под материальной культурой понимают технику, производственный опыт, а также те материальные ценности, которые в своей совокупности составляют искусственную среду обитания человека. Подвидами материально-культурных феноменов являются:

1) природные объекты, которые подверглись некоторому воздействию со стороны человека и изменили свою первозданную форму (рубило первобытного человека);

2) искусственно-природные объекты, которые сохраняют свою природную форму, но существуют так, как не встречаются в естественных условиях (японский сад камней);

3) синтетически-природные объекты, т. е. такие объекты, которые синтезированы из встречающихся в природе материалов (пластмассы);

4) социально-культурные объекты, сооружение которых предполагает использование природных и искусственных материалов (шоссейные дороги);

5) социально-материальные объекты, обслуживающие общество в производственной сфере (компьютеры, машины).

К духовной культуре обычно относят науку, искусство, религию, мораль, политику и право. Говоря о духовной культуре, следует различать ее форму, которая материальна, и содержание, которое идеально. Форма характеризует то, в чем воплощены феномены данного вида культуры, а содержание - то, что они значат для личности и общества.

Духовную культуру можно классифицировать так же, как и материальную, т. е. на основании степени творчески-преобразующей деятельности создавшего ее человека. Исходя из этого критерия, выделяют следующие подвиды духовной культуры:

1) произведения монументального искусства, обладающие материальной формой, которую придал художник естественно-природным или искусственным материалам (скульптура, объекты архитектуры);

2) театральное искусство (театральные образы);

3) произведения изобразительного искусства (живопись, графика);

4) музыкальное искусство (музыкальные образы);

5) различные формы общественного сознания (идеологические теории, философские, эстетические, нравственные и др. знания, научные концепции и гипотезы и т. д.);

6) общественно-психологические явления (общественное мнение, идеалы, ценности, социальные привычки и обычаи и т. д.).

Относительная самостоятельность материальной и духовной сфер общественной жизни в отношении друг друга иногда приводит к переоценке роли и места материальной культуры общества и недооценке его духовной культуры. В противовес подобному подходу в последние годы в социологии получает все большее распространение понятие социокультурной сферы жизни общества.

37.Техника и технология в становлении информационной цивилизации.

ИНФОРМАЦИОННОЕ ОБЩЕСТВО - понятие модернизационной парадигмы философии истории и социальных дисциплин, согласно которой любое общество проходит следующие стадии в своем развитии: 1) аграрное (доиндустриальное, традиционное); 2) современное (индустриальное); 3) постсовременное (постиндустриальное, информационное). И.О. рассматривается как качественно новый период в развитии цивилизации.

Понятие "И.О." было сформулировано на Западе в 1980-е в связи с широко развернувшейся микроэлектронной революцией. Со временем оно обрело статус одного из самых распространенных и общих названий всех философско-социологических и футурологических концепций (первые из которых были разработаны уже в конце 1960-х - начале 1970-х), стремящихся осмыслить новую социальную реальность, которая начала складываться в 1950-е (по оценкам некоторых авторов - в 1960-е) сначала в США, а затем и в странах Западной Европы, Японии. Употребление термина "И.О." широко распространено на Западе для характеристики современного состояния общественно-экономического развития. Наряду с этим названием существует и множество других - "постиндустриальное общество" (Д. Белл - см. , Дж.К. Гэлбрейт - см. ), "посткапиталистическое" или "общество сервисного класса" (Р. Дарендорф - см. ), "программируемое" или "постиндустриальное" (А. Турен - см. ), "научное общество" (М. Понятовский), "супериндустриальное" или "общество третьей волны" (О. Тоффлер - см. ), "цивилизация услуг" (Ж. Фурастье), "информационно-компьютерное" (Й. Масуда), "постэкономическое" (П. Дракер) и др. Эти понятия разрабатывались в рамках различных версий И.О. - более технократических либо более гуманитарно ориентированных. И.О. характеризуется определяющей ролью и высоким уровнем развития информационных технологий. Главным фактором общественных изменений становится производство и использование информации; теоретическое знание, как высшая ценность и основной товар, становится фактором формирования новой социальной структуры общества, новых моделей управления. Если в традиционном обществе с характерной для него "собирающей экономикой" (gathering economy) основным ресурсом является земля, а в индустриальную эпоху в условиях "товаропроизводящей экономики" (producting economy) центральное место занимают собственность и капитал, то в И.О. происходит переход к "обслуживающей экономике", когда доминирующую роль начинает играть сфера услуг, причем услуг информационных. Формируется "четвертичный" (информационный) сектор экономики (наряду с сельским хозяйством, промышленностью и сферой услуг) под влиянием быстро развивающейся системы социальных коммуникаций и информации. По мере развития сервисного и информационного секторов богатство утрачивает свое материальное воплощение (земля, капитал), возникает символический капитал - знания. Роль экономики (как производства материальных благ) в жизни общества постепенно убывает, происходит дестандартизация и индивидуализация в сфере производства и потребления. Меняется характер труда по пути его автоматизации (внедряются безлюдные технологии, возникает парадокс "исчезновения труда" в непосредственном производстве), а также в направлении гуманизации и расширения участия работников в управлении производством. Складывается "суперсимволическая система создания общественного богатства" (Тоффлер), основанная на использовании информационных технологий, то есть прежде всего умственных способностей человека. Эти изменения создают условия для распространения домашнего труда на основе электронной техники ("электронный коттедж" у Тоффлера). В И.О. возрастает важность высшего образования, новая экономика вознаграждает познавательные и творческие способности, а также гибкость, индивидуализм и способность к быстрому приспособлению в постоянно меняющихся условиях. Организационные структуры бюрократического типа замещаются подвижными структурами более мелких временных союзов владельцев общей информации, а стиль руководства меняется от управления к лидерству. Знание и информация являются основой организации И.О., а также ключевым источником инноваций и социального динамизма. В доиндустриальную эпоху основными социальными институтами являются армия и церковь, в индустриальном обществе - корпорация и фирма, а в центре информационной цивилизации оказываются университеты (у Белла - "мультиверситеты" - разросшиеся академические университеты и учреждения, аналоги монополистических корпораций в сфере науки и образования). Согласно другой позиции, ни один социальный институт в И.О. не будет играть центральную роль, и общество будет организовано в форме сети, а не иерархии институтов (Тоффлер). В новом обществе изменяется природа власти, которая приобретает высшее качество и максимальную эффективность. В аграрном обществе источником власти было принуждение, в индустриальном - власть была основана на богатстве, а в И.О. определяющим фактором осуществления власти становится знание как неисчерпаемый, универсальный и демократичный по своей природе капитал. Не собственность, а знания и доступ к информации стратифицируют И.О., так что основными факторами статусной дифференциации становятся образование, профессионализм и квалификация. Происходит рассеивание собственности и превращение капитала в акционерную форму, что обеспечивает потенциальную возможность включения в управление фактически каждого. Власть переходит от класса собственников к образованной правящей элите. В новой ситуации основной социальный конфликт заключается не в противоречии между трудом и капиталом, а в столкновении между знанием и некомпетентностью. Знания и контроль над информацией означают обладание властью и возможность влияния. В экономической сфере локализация власти смещается из сферы производства в сферу распределения; отсутствие информации лишает возможности участия в принятии решений и организации. Возникают новые формы конфликта - "информационные войны" (Тоффлер). Информация в И.О. является основой не только конфликтов, но и социального взаимодействия. Специфическими чертами И.О. являются дестандартизация и демассификация всех сторон социальной жизни, а также высокий уровень инновативности и ускоренные темпы социальных изменений. Это означает, с одной стороны, интенсификацию и неустойчивость социальных связей, преобладание "модульных" отношений в сфере межличностного общения (связь устанавливается не с целостной личностью, а только с определенной ее функцией), рост социальной напряженности, а с другой - высокую социальную мобильность (особенно среди профессионалов и интеллектуалов). В отношении потребления продукции формируется новая установка - культура "вещей одноразового использования". Общественные и индивидуальные ценностные системы также подвержены быстрой трансформации и носят временный характер. В И.О. возникает множество независимых ценностных систем ("мозаика"), предлагаемых различными социальными институтами и субкультурами, так что человек сталкивается с проблемой выбора - в стиле потребления, в образовании, культурной ориентации.

38.Политическая жизнь общества (политическая система; личность и

политика). (см. Лекции)

39.Духовная жизнь общества (наука как система знаний и вид духовного (

производства; искусство, мораль, религия).

40.Духовная жизнь общества (любовь и творчество в жизнедеятельности

человека).

Духовная культура - это результат познавательной деятельности людей. Это системы воспитания, правила поведения, нравственные нормы общения, этика и этикет. Это произведения искусства и литературы, художественные образы, эстетические ценности. Это поверья и вероучения, магия и религия. Это право и законы, идеалы общественных отношений, идеологии. Это система образования, научные и философские теории, истины научного познания.

Слово cultura ведет свое происхождение от латинского глагола colo, который означает «обрабатывать», «возделывать почву». Первоначально слово «культура» обозначало процесс очеловечивания природы как среды обитания. Однако постепенно, как и многие другие слова языка, оно изменило свой смысл.

В современном языке понятие «культура» употребляется в основном, в широком и узком значениях.

В узком смысле, говоря о культуре, обычно подразумевают те области творческой деятельности, которые связаны с искусством.

В широком же смысле культурой общества принято называть совокупность форм и результатов человеческой деятельности, закрепившихся в общественной практике и передаваемых из поколения в поколение при помощи определенных знаковых систем (языковых и неязыковых), а также путем обучения и подражания.

В истории общественной мысли существовали различные, зачастую противоположные точки зрения на культуру. Часть философов называла культуру средством закабаления людей. В наиболее законченном виде эта позиция нашла свое отражение во взглядах известного немецкого философа Ф. Ницше, который провозгласил тезис о том, что человек по своей природе - существо антикультурное, а сама культура - это зло, которое создано для подавления и порабощения человека. Другой точки зрения придерживались те ученые, которые называли культуру средством облагораживания человека, превращения его в цивилизованного члена общества (И.-Г. Гердер и др.). Этапы развития культуры рассматривались ими как ступени прогрессивного развития человечества.

Однако, несмотря на различные оценки влияния культуры на жизнь людей, практически все мыслители признавали, что:

1) духовная культура играет важную роль в жизни общества, являясь средством аккумуляции, хранения и передачи накопленного человечеством опыта;

2) культура является особой человеческой формой бытия, которая имеет свои пространственно-временные границы;

3) культура служит одной из важнейших характеристик жизнедеятельности как отдельной личности, так и конкретного общества в целом.

2. Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной действительности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности. Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним. К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве, они составляют духовный мир личности. Будучи порождением общественной практики, духовная жизнь тесно связана с другими сферами жизни общества и представляет собой одну из подсистем социума.

Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия и право.

Мораль - это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, которые являются следствием внутреннего убеждения человека либо воздействия на него общественного мнения.

Наука - это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его существенные стороны в абстрактно-логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство - это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия - это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Право - это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда и непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

Поскольку духовная жизнь общества порождается все-таки жизнью материальной, то и ее структура во многом схожа с последней: духовные потребности, духовная деятельность (духовное производство) и созданные этой деятельностью духовные блага (ценности).

Первым звеном в этой цепочке выступают духовные потребности, представляющие собой объективную нужду людей и общества в целом создавать и осваивать духовные ценности. Нередко в философской литературе духовные потребности квалифицируют еще и как определенное психическое состояние людей, побуждающее их к созданию и освоению духовных ценностей.

В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имеют принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственными ограничителями такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание самого человека участвовать в их приумножении.

Духовное производство направлено на совершенствование всех остальных сфер общественной жизни - экономической, политической, социальной. Создаваемые в его рамках новые идеи и технологии позволяют обществу саморазвиваться.

Ученые выделяют три вида духовного производства: науку, искусство и религию. Некоторые философы склонны добавлять к ним еще и мораль, политику и право. Однако мораль создается самим обществом, а не изобретается профессионалами, а общественные связи, возникающие между индивидами в результате политической и правовой деятельности отдельных членов общества, вряд ли могут быть названы духовными. Однако этот вопрос до сих пор остается дискуссионным.

Важнейшим видом духовного производства является наука.

На начальных этапах своего существования наука не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на развитие общества. Однако с течением времени положение изменилось. Примерно с XIX в. наука начинает играть заметную роль, опережая развитие материального производства, которое, в свою очередь, изменяется в соответствии с логикой развития науки. Наука становится особым видом духовного производства, продукция которого предопределяет появление новых отраслей материального производства (химии, радиотехники, ракетостроения, электроники, атомной промышленности и т. д.). Огромную роль приобретают так называемые научные модели общественного развития, с помощью которых общество получает возможность, не прибегая к таким методам познания, как эксперимент, определять цели и направление своего развития.

Другим важнейшим видом духовного производства является искусство. Создавая художественные образы, которые с известной долей условности могут быть приравнены к научным моделям, экспериментируя с ними при помощи собственного воображения, люди могут лучше познать себя и мир, в котором они живут. При помощи искусства художники писатели, скульпторы воспроизводят часто скрытые, незаметные, однако весьма существенные стороны окружающей действительности.

Что же касается религии как вида духовного производства, то создаваемые с ее помощью теории и идеи играли большую роль в развитии общества, прежде всего на ранних, донаучных этапах его развития, формируя у людей абстрактное мышление, способности вычленять общее и особенное в окружающем мире. Однако возникающие в рамках религиозных воззрений духовные ценности и складывающиеся на их основе общественные связи до сих пор играют важную роль в жизни многих обществ и отдельных индивидов.

Основным свойством духовного производства, отличающим его от производства материального, является всеобщий характер его потребления. В отличие от материальных ценностей, размер которых ограничен, ценности духовные не уменьшаются пропорционально количеству людей, ими овладевающими, и потому они доступны всем индивидуумам без исключения, являясь достоянием всего человечества.

41.Культура и цивилизация (человек как творец и творение культуры;

сущность культурной деятельности).

Термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, - все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999. С.18).

Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация - это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое распространение получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д. В словаре «Американское наследие» цивилизация истолковывается как продвинутое состояние интеллектуального, культурного и материального развития в человеческом обществе, отмеченное прогрессом в искусствах и науках, интенсивным использованием письменности, появлением комплекса политических и социальных институтов.

В соответствии с такой трактовкой понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации - это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, чтя цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», - отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством.

Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, системы мер и весов, развитой общей религией и т. д.

Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого подхода - это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.

Примером таких цивилизаций можно назвать цивилизацию Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима.

На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации - это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор - своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.

Цивилизация не совпадает с формацией, поскольку реализует как собственную преемственность во времени и пространстве, так и связь с другими цивилизациями. В отличие от формационного деления общества, связанного с производственно-экономическими отношениями, отношениями собственности, цивилизационное деление связывается с особенностями культуры. Поэтому, чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий «культура» и «цивилизация».

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры». В рамках его концепции культура - символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, «к жизни, к практике, к силе». На этих путях «совершается переход культуры к цивилизации», «цивилизация пытается осуществить жизнь», реализуя «культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни».

В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация - это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры - не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же - способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же - отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.

Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.

42.Личность и общество. Проблемы свободы.

Человек – существо родовое. И как отдельный представитель рода, он остается индивидом. Человек как индивид характеризуется такими общими (родовыми) свойствами, как целостность морфологической и психофизиологической организации, активность, устойчивость во взаимодействии со средой. Понятие «индивид» – это первая ступень к понятию человека как личности; реальный индивид является началом, основанием для формирования личности. Второй ступенью здесь является понятие «индивидуальность». Человек как индивидуальность кроме общих признаков обладает и специфическими чертами, которые позволяют отличить его от других членов рода. К таким специфическим признакам относят психологические особенности человека, его отношение к средствам производства, характер его деятельности, политическую ориентацию, положение в обществе и т.п. Социальную структуру личности (по Г.Смирнову) можно представить следующей схемой: Проблема отчуждения личности. Развитие личности невозможно без преодоления всех ее форм отчуждения от общества. Отчуждение – это социальный процесс, в ходе которого деятельность человека вместе с ее результатами превращается в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждение – это в определенной мере фетишизация результатов деятельности человека. Отчужденный человек становится рабом произведенных им вещей, рабом собственности и денег. По сути он превращается в орудие чужих целей. Из его собственной деятельности выхолащивается ее творческое содержание. Основные причины отчуждения: частная собственность на орудия и средства производства; научно-технический прогресс (новые технологии, роботизация и компьютеризация производства); всевластие бюрократии; социальное неравенство и эксплуатация; абсолютизация духовных сил человека. «Снять» отчуждение можно только в таком обществе, де в полной мере осуществляются все права и свободы личности: право на труд и свободу выбора профессии; право на образование и медицинское обслуживание и свободу выбора их форм; право на жилье и нормальную среду обитания; право на свободу мысли, совести, убеждений; право на участии в принятии и реализации решений в сфере производства, политики, культуры и т.д.; право свободно избирать и быть избранным в различные органы политической власти; право свободно участвовать в митингах, демонстрациях, собраниях и т.п. Свобода личности. Волюнтаризм и фатализм. В истории общества есть различное понимание термина «свобода». П.Гольбах, например, полагал, что свободы в принципе не существует: «Свобода воли есть химера», - писал он. Л.Бюхнер считал, что свобода – это свобода человека со связанными руками, это свобода птицы в клетке. Для Екатерины Великой свобода соответствует ситуации, когда никто не может заставить делать человека то, чего он не хочет. С точки зрения Н.Бердяева, свобода есть творчество человека, «созидание ранее небывшего». Свобода – это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение или совершить поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками: он основан на осознании им объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего его мира.

43.Общественный прогресс. Проблемы и перспективы современной

цивилизации (Россия в мировом цивилизационном процессе).

Прогре́сс (лат. progressus - движение вперёд, успех) - направление развития от низшего к высшему, поступательное движение вперед, к лучшему. Противоположность - регресс.

Развитие понятия

Идея о том, что человечество развивается по пути всё большего политического и социального прогресса, появляется в Эпоху Просвещения (правда, у Вольтера и Монтескьё она еще отсутствует, а популярна стала у поздних просветителей). Первым, кто изложил последовательную теорию прогресса, был аббат Сен-Пьер в своей книге «Замечания о непрерывном прогрессе всеобщего разума» (1737). Великая французская философия истории второй половины XVIII века, начавшаяся с «Рассуждений о последовательном прогрессе человеческого разума» Тюрго (1750) и увенчавшаяся «Очерками исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе (1794) вписывается в идейную предысторию позитивизма. При этом сторонник просвещенного деспотизма Тюрго сохранят веру в провидение Божье как источник общего хода истории, тогда как в трудах его антиклерикально настроенного ученика Кондорсе вступил в силу чистый естественный закон прогресса, который, как с определенной осторожностью заметил автор, «почти так же надежен, как и закон природы».

Однако понятие прогресса подвергается критике уже с начала XIX века. С точки зрения историзма, прогресс - это «секуляризованная христианская эсхатология, идея универсальной, достигаемой всем человечеством конечной цели, которая перемещена из сферы чудес и трансцендентности в сферу естественного объяснения и имманентности» (Фридрих Мейнеке). После Второй мировой войны, некоторые влиятельные мыслители, например Теодор Адорно, выражают сомнения в реальности социального прогресса.

Составляющие

Прогресс есть равномерное развитие следующих четырех составляющих:

социальной - процесс приближения общества к свободе и справедливости, ликвидации естественных причин, мешающих такому приближению[источник?];

материальной - процесс наиболее полного удовлетворения материальных потребностей всех людей, ликвидации технических ограничений для такого удовлетворения;

научной - процесс непрерывного, расширяющегося и углубляющегося познания окружающего мира, его освоение, как в микрокосмос, так и в макро, освобождение познания от рамок экономической целесообразности;

культурной - процесс приближения нравственности, как социума, так и отдельного человека, к самосознанию осознанного альтруизма, как возможной высшей формы человеческой нравственности, трансформация человека-потребителя в человека-созидателя, то есть, к возможной высшей форме человеческого бытия[источник?].

(см. лекции)

44.Проблемы гуманизма в судьбах современной цивилизации.

Гумани́зм (от лат. humanitas - человечность, лат. humanus - человечный, лат. homo - человек) - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Классификация

В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith):

гуманизм - понятие, означающее интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);

древний гуманизм - понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;

классический гуманизм - гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка;

теистический гуманизм - понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом;

атеистический гуманизм - понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;

коммунистический гуманизм - понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фидель Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс;

натуралистический (или научный) гуманизм - эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

Определения

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм - высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза,

Гуманизм - демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.(англ.)

Согласно определению Американской ассоциации гуманистов,

Гуманизм - это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству.(англ.).

45.Основные направления современной философии (прагматизм,

феноменология, психоанализ, экзистенциализм, философская

антропология, неотомизм, структурализм и постструктурализм,

постмодерн). (см.Лекции по истории философии.)

46.Социально-критическое направление в философии (Адорно, Фромм, f

Маркузе, Хабермас). (см. Лекции)

47.Антропологическое направление в философии (Ницше, Шопенгауэр). (см. Лекции.)

48.Сциентистское направление в философии (позитивизм, его основные

Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus - положительный) - направление в методологии науки, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа» .

Основная цель позитивизма - борьба с метафизикой. Под ней понимались термины, которым ничего не соответствовало в реальности, например, энтелехия, эфир и т. п. Поиск научного метода преследовал цель найти свободные от метафизических предрассудков достоверные основания знания. Позитивисты считали надежным знание, которое должно опираться на нейтральный опыт, а единственной, познавательно ценной формой знаний, по их мнению, является эмпирическое описание фактов. Для выражения результатов наблюдения должны использоваться особые «протокольные предложения», Мориц Шлик писал: «первоначально под „протокольными предложениями“ понимались - как это видно из самого наименования - те предложения, которые выражают факты абсолютно просто, без какого-либо их переделывания, изменения или добавления к ним чего-либо еще, - факты, поиском которых занимается всякая наука и которые предшествуют всякому познанию и всякому суждению о мире. Бессмысленно говорить о недостоверных фактах. Только утверждения, только наше знание могут быть недостоверными. Поэтому если нам удается выразить факты в „протокольных предложениях“, без какого-либо искажения, то они станут, наверное, абсолютно несомненными отправными точками знания» . Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й половины XIX в.).

Этапы развития позитивизма

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:

1) Первый позитивизм. Основатель - Огюст Конт (Auguste Comte). Представители: Джон Стюарт Милль (Mill, John Stuart) (1806-1873), Герберт Спенсер (Herbert Spenser). (1820-1903 года).

2) Эмпириокритицизм - Представители: Эрнст Мах (1838-1916) (Ernst Mach), Рихард Авенариус (1843-1896)(Rihard Avenarius)

3) Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге (1848-1925) Gottlob Frege, Бертран Рассел 1872-1970 Bertrand Arthur William Russell , Людвиг Виттгенштейн (1889-1951) Ludwig Wittgenstein , Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.

4) Постпозитивизм - Представители: Карл Поппер (1902-1994) Karl Raimund Popper , Томас Кун (1922-1996) Kuhn Thomas, И.Лакатос, Пол Фейерабенд (1924-1994), Полани, Тулмин

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века) (предложил термин). См. также философия науки.

В программной книге «Дух позитивной философии» (1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости.

Стадии человечества

Теологическая - люди в качестве объяснительной гипотезы используют понятие бога. Они капризно пытаются достичь абсолютного знания, а первопричины явлений облекают в человеческие образы. Сама теологическая стадия распадается на три ступени.

Фетишизм вызван тем, что фантазия человека ещё слишком слаба, чтобы выйти за пределы явлений, поэтому человек поклоняется фетишам - вещам, наделённым человеческим статусом.

Политеизм - люди начинают облекать первопричины в человеческие образы и измышлять богов.

Монотеизм характеризуется тем, что первопричины структурируются, среди них выделяются главные и второстепенные, пока, наконец, не открывается главная первопричина - Единый Бог. Эта ступень получает имя монотеизма.

Метафизическая - люди по-прежнему стремятся постичь начало и назначение вещей, но место богов занимают абстрактные сущности. Место Единого Бога занимает Природа, которую Конт определяет как «смутный эквивалент универсальной связи». Именно в языке позитивистов метафизика приобретает негативный оттенок, поскольку сущности и пресловутая природа вещей оказываются плодом беспочвенной фантазии, пусть даже она и выражена в строгой логической форме.

Позитивная - единственной формой знания становится научное знание. Человечество становится достаточно взрослым, чтобы мужественно признать относительность (релятивность) нашего познания. В этом аспекте позитивизм преодолевает характерный для Научной Революции эпохи барокко оптимизм. Второй важной чертой научного знания является эмпиризм - строгое подчинение воображения наблюдению. Здесь Конт повторяет идею Бэкона о том, что фундаментом знания должен стать проверенный опыт. Учёные должны искать не сущность явлений, а их отношение, выражаемое с помощью законов - постоянных отношений, существующих между фактами. Ещё одной чертой научного знания является прагматизм. Учёные перестают быть эрудитами и энциклопедистами. Одним словом, знание становится позитивным: полезным, точным, достоверным и утвердительным.

Идея эволюции

Из эпохи барокко позитивисты заимствуют идею Кондорсе (1743-1794) о прогрессе - поступательном движении к одной определённой цели. Развитие человечества как прогресс, главную роль в котором играет наука. Прогресс связан с эволюцией, но не сводится к ней. Идея эволюции появляется в 50-е гг. XIX в. Одни считают, что идею эволюции раскрыл Чарльз Дарвин (1809-1882), другие полагают, что автором этой идеи был английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820-1903). Как бы то ни было, именно Спенсер раскрывает концепцию космической эволюции. Эволюция - это предельно общий закон развития природы и общества; то есть собственно, предмет философии. Суть этого закона в том, что развитие идёт путём ветвления, от однообразия к многообразию. За иллюстрациями Спенсер обращался к различным наукам - к астрономии, биологии и социологии. Однообразная космическая туманность порождает многообразие небесных тел Солнечной системы; однообразная протоплазма - многообразие мира живых существ; однообразная первобытная орда - многообразие форм государства. Кроме того, эволюция характеризуется переходом от хаоса к порядку и постепенным замедлением в результате рассеяния энергии. Идея эволюции оказалась чрезвычайно плодотворной. Её заимствовали как материалисты, так идеалисты и мистики.

49.Смысл жизни человека как философская проблема.

Смысл челове­ческого бытия.

Человек, желающий сознательно относиться к себе и к окружающему миру, всегда задавался вопросами: откуда этот мир? кто им управляет? что такое человек,? зачем он живет и в чем смысл его жизни?.. Имеет ли жизнь человека какой-нибудь смысл? Если да, то что такое смысл жизни и в чем он состоит, имеет ли он аб­страктно-всеобщее содержание или представляет собой уни­кальную характеристику жизни каждого человека? Многие философы отрицают существование смысла жиз­ни. Один из аргументов - утверждение, что человек - лишь разновидность материальных объектов, а его жизнь - обыч­ный для всякой органической материи процесс рождения, увядания и гибели в общем потоке вечного хаотического движе­ния. Для объективистов говорить о смысле жизни человека так же бессмысленно, как и о смысле жизни животного или камня: «Материя движется, а движение всегда направлено. Это снимает вопросы о первоисточнике, причине активности как моменте направленности, причинах существования инди­вида в его целостности, а тем самым о смысле жизни, пред­назначении человека». Другой распространенный аргумент опирается на убежде­ние, что жизнь человека есть зло и страдание. Зло не может быть смыслом человеческого бытия. Для многих мыслителей прошлого и современности смысл жизни представляет собой предмет бесконечных и му­чительных поисков. Они воплощены в разнообразных выводах от неопределенно-пессимистических типа: «мы в мире - как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен» до од­нозначно-оптимистических: «Итак, смысл жизни заключается в ее добре...». Что же такое смысл жизни? В отличие от других живых существ человек осознает соб­ственную жизнь. Отношение человека как сознательного су­щества к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни. СМЫСЛ ЖИЗНИ - это осознаваемая цен­ность (ценности), которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Он носит функционально-ценностный характер, возникает только для того, кто не «просто живет», а рефлектирует, ощущает, что нужно жить для чего-то. Смысл - элемент ценностно-мотивационной сферы духовной жизни человека. В чем состоит смысл жизни? К пониманию этого вопроса и, соответственно, его реше­нию философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельно взятого человека и человека как родового сущест­ва, человечества. В первом понимании смысл жизни - элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, то, что формулирует для себя он сам независимо от господствующих систем общест­венных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в соб­ственных размышлениях и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей. Поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека. Экзистенциальное понимание смысла жизни проти­востоит стремлениям навязать «окончательно открытое» кем-то царство истины и смысла.

Осознание индивидом цели и смысла жизни - сложный и длительный процесс. Исследования показали, что далеко не все люди способны сформулировать их, не все живут осмысленной жизнью, «как не может младенец обратить умственный взор на самого себя и, плача и радуясь знать, что с ним проис­ходит...». Мера осознанности - один из показателей развития духовного мира личности. Осознание смысла - это непрерыв­ная работа по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек. Процесс поиска идет параллель­но с его реализацией, в результате которой и происходит пере­оценка ценностей, переформирование исходных целей и смыс­лов. Человек стремится привести свою деятельность в соответ­ствие с ними или изменяет сами цели и смыслы. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен со­знания человеческого рода. Его поиски представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл жизни. Они подготовлены долгим процессом эволюции человека, развити­ем рефлексивной способности его мышления, формированием самосознания. Исторически первой формой осознания проблемы смысла жизни стали религиозные представления. В даль­нейшем их спутницей и оппонентом стала ф-фия. Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная ф-фия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и вопло­щением божественного начала человека в вере, в стремлении к сверхчеловеческой святыне, в приобщении к истине и высшему благу.

50.Человек как предмет познания. Роль различных наук в формировании

представлений о человеке, его месте в мире.

Проблема человека есть важная проблема ф-фии. Еще греки по­няли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Однако тезис Сократа «Познай самого себя» по-прежнему не реализован. Прошли тысячелетия, а человек остался для себя загадкой. Что есть человек? Существо, наделенное сознанием? Но вопрос о надчеловеческой природе сознания не только не снят, но лишь на новом уровне поднят естествоиспытателями XX в. Сущест­во социальное? Но социобиологи утверждают, бегемот якобы так же социален, как и человек. А может быть у человека во­обще нет природы, и каждый индивид есть невыразимая уни­кальность - то «что сам из себя делает»? Философское учение о человеке, представленное множест­вом идей и концепций, называется ф-кой антрополо­гией. Оно зародилось в древности, но не всегда и далеко не во всех ф-ких течениях занимало центральное место. Современная ф-фия антропоцентрична. Антропологичес­кий поворот характерен для западноевропейской ф-фии XIX-XX вв. Представленные в мировой ф-фии определения при­роды и сущности человека можно систематизировать по-раз­ному. Остановимся на варианте, разграничивающем три под­хода: 1) субъективистский (человек - это прежде всего его внут­ренний, субъективный мир); 2) объективистский (человек - продукт и носитель внешних, объективных условий его существования); 3) синтезирующий (человек - единство внутренней субъек­тивности и внешней объективности). Последователи этих подходов либо разделяют понятия «природа» и «сущность» человека, либо - нет. В первом слу­чае под природой человека понимается своеобразие, специфи­ка человека как живого существа, а под сущностью - его оп­ределяющее, ведущее, интегрирующее основание.

На главную роль в ф-ком человековедении претен­дует экзистенциализм - течение субъективистского типа. Последователи ее считают, что она - единственная теория, придающая человеку достоинство, не делающая из него объек­та. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей как предметов, т. е. как совокупности определенных реакций, ни­чем не отличающихся от совокупности тех качеств, которые образуют стол, стул или камень. Субъективисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Экзистенциализм сосредоточил внима­ние на духовном мире человека - его чувствах и настроени­ях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимос­ти внутреннего человеческого бытия. Экзистенциализм привлек внимание к проблемам свободы, творчества, активности человека, богатству его внутреннего мира, но справедливо отмечено, что прожить на предлагаемом экзистенциалистами напряжении сил «долго и массово» нельзя. В противоположном - объективистском - понимании природы и сущности человека последний предстает как одно из множества материальных образований. Ортодоксальные объек­тивистские взгляды на природу и сущность человека характер­ны для материализма и некоторых представителей социобиологии человека. Для материализма человек - лишь физическое тело, а его духовный мир - совокупность материальных про­цессов, которые можно описать в терминах физики. Социобиология сводит природу человека к особенностям биологии, а именно - к предрасположенности человека как живого сущест­ва к изменениям и поведенческой пластичности. Осмысливая «ритуалы», «этику», «эстетические чувства», передачу опыта из поколения в поколение у животных и человека, социобиологи не находят между ними принципиальных различий. И хотя ряд тезисов материализма и социобиологии остается недоказанным, эти направления побуждают ф-фию че­ловека более тесно сотрудничать с естествоиспытателями в осмыслении биологических оснований природы человека, кото­рые далеко не раскрыты. Таким образом, мы познакомились с образцами субъекти­вистского и объективистского типа ф-ких учений о че­ловеке. В качестве примера синтезирующего подхода рассмотрим позицию философа-психоаналитика Э. Фромма (1900-1980). Он определяет человека следующим образом: 1) он впервые является жизнью, которая осознает сама себя; 2) он пленник природы, но несмотря на это, свободен в своем мышлении, он часть природы, и все же, так сказать, ее причу­да, он не находится ни здесь, ни там; 3) человек - это животное, которое по сравнению с другими животными недостаточно оснащено инстинктами, поэтому его выживание гарантировано лишь в случае, если он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, и если он разовьет свой язык и инструменты. Сущность человека, по Э. Фромму, - в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами: животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем. Человек разрешает этот конфликт или возвращаясь в сво­ем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом, разум. Разнообразие и взаимодополнительность, различных тече­ний ф-кой антропологии XX века убеждают: проблема природы и сущности находят все новые решения, интерес к ней не иссякает. Ее дальнейшее осмысление предполагает диа­лог и взаимообогащение различных течений ф-кой мысли. Завершая разговор о природе и сущности человека, ука­жем на различия понятий «человек», «личность», «индивиду­альность». Три уровня понятия ЧЕЛОВЕК: 1) человек вообще как олицетворение человеческого рода в целом, родовое существо (пример - фраза «человек - царь природы»); 2) человек конкретно-исторический (первобытный человек и т. д.); 3) человек отдельно взятый как индивид. Понятие ЛИЧНОСТЬ определяется в зависимости от подхода к природе и сущности человека. В современной отечественной ф-фии, следующей традиции марксизма, личность - это человек как социальное существо, поскольку его сущность сво­дится к социальности. В течениях, связывающих сущность с ду­ховностью, личность - это человек как существо духовное, ра­зумное и т. д. Иначе говоря, под личностью понимается не «вы­дающийся человек», а сущностная характеристика человека. Личность так же может быть рассмотрена как личность вооб­ще, личность конкретно-историческая и личность отдельно взя­того человека. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ - это целостная неповторимость, са­мобытность индивида в отличие от типичности, общности.

51 .Индивидуальное и общественное сознание, их специфика.

Прежде чем та или иная идея станет предметом общественного спроса, она, разумеется, должна найти отражение в духовном запросе мыслящих людей. Общественное сознание - это воззрения людей в их совокупности на явления природы и социальную реальность.

Каково же соотношение между индивидуальным и общественным сознанием? Некоторые полагают, что реальной сферой общественного сознания, его единственным носителем является конкретный Индивид. Другие, напротив, считают, что общественное сознание есть нечто надличностное и потому в его трактовке нет необходимости обращаться к отдельному индивиду. Для того чтобы разобраться в этом, вернемся немного назад и повторим: общественное сознание - это атрибут общества. Как особый вид реальности, общественное сознание сопоставимо с бытием общества, находясь с ним в одном и том же "поле пространства". Говоря об общественном сознании, мы имеем в виду не сознание отдельного индивида, а духовную жизнь вообще, всеобщее духовное достояние, зафиксированное в языке и других формах культуры. Но жизнь надличностного духа вышла из ума и души индивидов; всякий индивид участвует в нем, правда лишь опосредованно. Большие и менее заметные усилия человеческой мысли способствуют образованию великой реки общественного сознания, хотя в названии этой реки нет уже и помину о маленьких ручейках. Что было бы с Волгой, если бы маленькие речки и ручьи лишили ее своих вод? Точно так же и с соотношением индивидуального и общественного сознания.

Разумеется, не каждое индивидуальное сознание в своей объективированной форме входит в общий массив общественного сознания. Это зависит от глубины и социальной значимости духовной деятельности данной личности, от потребности духа времени в ее творчестве. Одно дело - сознание, мысли великой исторической личности (гениальных государственных деятелей, мыслителей, писателей и т.д.), участвующей в созидании духовной жизни эпохи, а другое - мысли жалкого эпигона. Они никого или мало кого трогат, а поэтому и не остаются в запасниках социальной памяти. А к трудам гения нередко обращаются всю жизнь, постоянно питаясь живительными соками его творчества. Труды значимых умов входят в сферу сверхличного сознания и живут долго, в веках.

Если теперь вновь поставить вопрос о том, где же пребывает общественное сознание, то ответ должен быть таким: общественное сознание пребывает в системе "человек - деятельность - общение - общество - история - язык - культура". И все это функционирует и развивается, находится в процессе постоянного приобщения вновь и вновь появляющихся на свет индивидов к сокровищам истории. Когда люди в условиях уже общественной жизни научаются осознавать мир, они научаются вместе с тем и высказывать в процессе коммуникации свои идеи, фиксируя их в языке, выводящем индивидуальное сознание на арену социального бытия. Индивид конечен и ограничен. Его сознание "живет и умирает" вместе с ним. В системе общества оно обретает своего рода бессмертие (в рамках жизни человечества). Общественное сознание оказывает свое могучее влияние на индивида, причем в течение всей его жизни. Общие условия социальной среды, в которой живут люди, определяют возможность объективного единения их взглядов, ценностных ориентации, интересов. В то же время каждый человек обладает неповторимыми чертами своего личного сознания, которое обусловлено природными задатками каждого отдельного человека, его наследственностью, личными вкусами, характером и пр.

Механизмом, реализующим превращение индивидуального сознания в общественное, а общественного в индивидуальное, является процесс общения. Коммуникация играет гигантскую роль во взаимодействии личного и сверхличного, общественного сознания. Общественное сознание не существует наподобие платоновского запредельного царства чистой мысли и красоты. Оно не витает где-то совсем независимо от сознания отдельных людей. Эта независимость относительная: только в отношении к отдельным людям книжные богатства библиотек мира имеют смысл духовного богатства. Вне живого оценивающего восприятия объективированная идея мертва.

Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человеческую сущность и быть способными мыслить по-человечески. Реальное бытие индивидуального сознания постоянно соотносится с миром духовной культуры. Личное сознание - духовный мир отдельного человека, а общественное - духовная жизнь общества, идеальная сторона исторического развития народа, человечества. Исторически выработанные обществом нормы сознания духовно питают личность, становятся предметом ее убеждений, источником нравственных предписаний, эстетических чувств и представлений. Каждый человек создает сам себя и в то же время он - дитя своей эпохи, своего народа.

Когда рассматривают общественное сознание, то отвлекаются от всего индивидуального, личного и исследуют взгляды, идеи, характерные для данного общества в целом или для определенной социальной группы. Подобно тому как общество не есть простая сумма составляющих его людей, так и общественное сознание не есть сумма "сознаний" отдельных личностей. Оно есть особая система, которая живет своей относительно самостоятельной жизнью.

52.Религиозная картина мира (РКМ), философская картина мира (ФКМ),

научная картина мира (НКМ), синергетика - как реальное видение.

Картина мира – совокупность знаний, дающая интегральное осмысление (научное, просто теоретическое или обыденное) тех сложных процессов, которые протекают в природе и обществе, в самом человеке. У каждой картины мира есть свой смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной. Разные картины мира описываются на различных культурных языках. Каждая картина мира должна включать в себя представления о пространстве и времени (неотъемлемые атрибуты жизни) и важнейшей ее составной частью должно быть положение в мире человека, которое конкретизируется через концепцию происхождения и перспектив человечества, возможностей человека как рода, ценностей и целей, к которым могут и должны стремиться индивиды. Все КМ не выносят за свои рамки самого человека, он оказывается внутри ее. Проблемы мира и проблемы человека всегда тесно переплетены.

В структуру КМ можно выделить два основных компонента: концептуальный (понятийный) – представлен знаниями, понятиями и категориями, законами и принципами, и чувственно-образный (обыденно-практический) – совокупностью обыденных знаний, наглядными представлениями о мире, опытом. Первые картины мира сформировались стихийно.

Философская картина мира – это обобщенная, выраженная философскими понятиями и суждениями, теоретическая модель бытия в ее соотнесенности с человеческой жизнью, осознанной социальной активностью и соответствующая определенному этапу исторического развития. В качестве основных структурных элементов ФКМ можно выделить следующие виды знаний: о природе, об обществе, о познании, о человеке.

В рамках ФКМ сформировались две модели бытия:

1) нерелигиозная ФКМ, формирующаяся на основе обобщения данных естественных и общественных наук, осмысления светской жизни;

2) религиозно-философская КМ как система догматически-теоретических взглядов на мир, в которой смешивается земное и сакральное. Происходит удвоение мира, где вера считается выше истин разума. Естественно-научная картина мира представляет собой совокупность знаний, существующих в форме понятий, принципов и законов, дающая целостное понимание материального мира как движущейся и развивающейся природы, объясняющая происхождение жизни и человека. Она включает в себя наиболее фундаментальные знания о природе, проверенные и подтвержденные экспериментальными данными. Основные элементы НКМ: научные знания о природе, научные знания об обществе, научные знания о человеке и его мышления.

Религиозная картина мира не существует как целостная система знаний, так как действуют десятки и сотни различных религий и конфессий. В каждой религии сформирована своя КМ, основанная на символах веры, религиозной догматике и культах. Но общим положением для всех РКМ является то, что они основаны не на совокупности истинных знаний, а на знаниях –заблуждениях и религиозной вере. Центром любой религиозной картины мира является образ Боги или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность.

В 20 в. в связи с изменением научных знаний механистическая картина мира полностью развалилась, а на смену ей долгое время ничего не приходило. Следовательно, на первом плане оказалась философская картина мира. 20 век выбирает между позитивизмом и диалектическим материализмом. Во второй половине 20 в.сложилась кибернетическая картина мира, в которой мир представляется как взаимодействие управляющих и управляемых систем. Распространению кибернетической картины мира способствовали общественные процессы. Появление теории Ильи Пригожина о самоорганизующих системах привело к формированию новой картины мира – синергетической. Ее суть заключается в том, что сложные системы имеют тенденции к самоорганизации.

На данный момент одновременно сосуществует множество различных картин мира. Кроме того, возникают понятийные проблемы – большое количество информации в образах, мы приписываем им определенный смысл, иногда различный. Вероятно, в ближайшем будущем появятся новые картины мира.

Научная картина мира (НКМ) - (одно из основополагающих понятий в естествознании ) особая форма систематизации знаний , качественное обобщение и мировоззренческий синтез различных научных теорий . Будучи целостной системой представлений об общих свойствах и закономерностях объективного мира , научная картина мира существует как сложная структура , включающая в себя в качестве составных частей общенаучную картину мира и картины мира отдельных наук (физическая , биологическая , геологическая и т.п.). Картины мира отдельных наук , в свою очередь, включают в себя соответствующие многочисленные концепции - определенные способы понимания и трактовки каких-либо предметов, явлений и процессов объективного мира , существующие в каждой отдельной науке .

В процессе познания окружающего мира результаты познания отражаются и закрепляются в сознании человека в виде знаний , умений , навыков , типов поведения и общения . Совокупность результатов познавательной деятельности человека образует определенную модель (картину мира ). В истории человечества было создано и существовало довольно большое количество самых разнообразных картин мира, каждая из которых отличалась своим видением мира и специфическим его объяснением . Однако самое широкое и полное представление о мире дает научная картина мира[источник не указан 18 дней] , которая включает в себя важнейшие достижения науки , создающие определенное понимание мира и места человека в нем . В нее не входят частные знания о различных свойствах конкретных явлений, о деталях самого познавательного процесса . Научная картина мира не является совокупностью всех знаний человека об объективном мире , она представляет собой целостную систему представлений об общих свойствах, сферах, уровнях и закономерностях реальной действительности .

Научная картина мира - система представлений человека о свойствах и закономерностях действительности (реально существующего мира), построенная в результате обобщения и синтеза научных понятий и принципов . Использует научный язык для обозначения объектов и явлений материи .

В процессе развития науки происходит постоянное обновление знаний , идей и концепций , более ранние представления становятся частными случаями новых теорий . Научная картина мира - не догма и не абсолютная истина . Научные представления об окружающем мире основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей , что позволяет с определённой степенью уверенности делать способствующие развитию человеческой цивилизации заключения и прогнозы о свойствах нашего мира. Несоответствие результатов проверки теории, гипотезе, концепции, выявление новых фактов - всё это заставляет пересматривать имеющиеся представления и создавать новые, более соответствующие реальности. В таком развитии - суть научного метода .

53.Социальная структура общества.(см. 34 вопрос.)

Любое общество всегда имеет социальную структуру, под которой понимается вся совокупность классов, слоёв, общественных групп и т.д. Социальная структура общества всегда обусловлена способом производства и соответственно изменяется по мере изменения социальных отношений. Социальные общности - относительно устойчивые совокупности людей, отличающиеся более-менее сходными условиями и образом жизни, более-менее сходными интересами. Общества различных типов - формы совместной жизнедеятельности. Общности бывают:

 статические (номинальные категории) - например, по прописке;

 реальные - те же горожане, в реальной обстановке;

 массовые (агрегаты) - совокупности людей, выделяемые на основе поведенческих различий, которые ситуационны и не фиксированы;

 групповые - малые и большие социальные группы.

Социальная стратификация (расслоение общества ) - иерархически ранжированное социальное неравенство, а также процесс, в результате которого индивиды и группы оказываются неравными друг-другу и иерархически сгруппированными согласно социальным признакам. Стратификационная система подразумевает характерное расслоение и способ его утверждения.

Классы - основа социальной структуры общества .

Зачем нужно знание социальных групп ?

1. Социальные группы - своеобразные "двигатели" общественного развития, без их усилий

никакие изменения в обществе происходить не могут; 2. От характера социальных групп зависит качество функционирования всех социальных институтов в тот или иной исторический момент; 3. От того, из каких групп состоит общество, какие из них занимают лидирующие позиции, какие подчинённые, зависит тип общества , его общественно-политическое и государственное производство.

Знание ответов на поставленные вопросы позволяет понять:

 почему нас не устраивает, как функционируют социальные институты;

 почему нас не устраивает, как развивается общество;

 почему мы не вышли на тот тип общества к которому стремились.

Начиная с 30-х гг. В Советской литературе устоялось положение о том, что в социальной структуре СССР есть три класса: 1. Рабочий класс;

2. Колхозное крестьянство;

3. Интеллигенция.

Данное положение не соответствовало социальной структуре общества , являясь ненаучной. С начала перестройки (80-е - 90-е гг.) понимание социальной структуры общества изменилось, например академиком Заславской была предложена новая структура , основанная на конкретных социологических исследованиях : 1. Рабочий класс: - высокообразованные, политически активные; - средне-образованные (наиболее массовый тип); - рабочие (берут от государства больше, чем дают); 2. Крестьянство: - сельские рабочие; - фермеры; - колхозники; 3. Интеллигенция; 4. Военнослужащие ; 5. Предприниматели; 6. Крупные хозяйственные руководители; 7. Государственные и партийные работники; 8. Высшее политическое руководство; 9. и т.д. (студенты, пенсионеры, деклассированные элементы, бомжи, священнослужители...). Существует несколько моделей стратификационных систем. Среди них Западная и Восточная. Западная (на примере США); включает семь статусных групп: 1. "Высший высший класс" - главные управляющие общенациональных компаний, совладельцы престижных юридических фирм, высшие военные чины, федеральные судьи, архиепископы, биржевики, медицинские светила, известные архитекторы, артисты; 2. "Высший класс" - главные управляющие средних фирм, инженер-механик, газетные издатели, врачи с частной практикой, практикующий юрист, преподаватель колледжа...; 3. "Высший средний класс" - банковские кассиры, преподаватели муниципальных колледжей, управляющие среднего звена, учителя средней школы; 4. "Средний средний класс" - банковские служащие, дантисты, учителя начальных школ, начальники смен на предприятиях, служащие страховых компаний, управляющие крупных магазинов,..; 5. "Низший средний класс" - автомеханики, парикмахеры, бармены, продавцы, служащие отелей, квалифицированные работники, работники почты, полицейские, водители грузовиков...; 6. "Средний низший класс" - таксисты, среднеквалифицированные рабочие, бензозаправщики, официанты, швейцары...; 7. "Низший низший класс" - домашняя прислуга, садовники, привратники, мусорщики,... Восточная (на примере Индии - кастовая система). Имеет место, в основном в странах, с азиатским способом производства (способ производства определяет зависимость всех трудящихся от государства, чиновников, занимающихся распределением благ): 1. "Высший слой" (Кшатрии) - вначале, были воины, поработившие Индию и занявшие господствующее положение; 2. "Брахманы" или "Брамины" - священнослужители, обеспечивающие идеологическую поддержку высшего слоя; 3. "Обслуживающий слой" (Вайшьи) - заняты обслуживанием "Высшего слоя"; 4. "Шудры" (Зависимые) - основная часть населения, имеет свою иерархию; 5. "Отверженные" (парии). Существуют смешанные стратификационные системы, кроме того, по мнению учённых, люди находятся в постоянном движении, а общество - в развитии. Поэтому важным механизмом социальной стратификации является социальная мобильность , которая определяется, как изменение индивидом, семьёй, социальной группой, местом в социальной структуре общества . Вертикальная мобильность - перемещение индивидуумов, социальных групп из одной страты в другую, при котором существенно меняется социальное положение (восхождение, нисхождение). Горизонтальная мобильность - переход от одной социальной группы к другой, находящейся на одном социальном уровне. Географическая мобильность (миграция) - смена места жительства, перемещение на другую территорию. Некоторые стратификационные тенденции современного российского общества 1. Постепенное становление классовой системы, при сохраняющемся влиянии этакратической (этакратия - власть государства, основана на рангах во властной иерархии; классовая - размеры собственности и рыночный обмен); 2. Изменение в структуре занятости. Новые профессии, развитие самозанятости; 3. Поляризация по имущественному признаку; 4. Актуализация физико-технической системы стратификации.

54.Индивид, индивидуальность, личность. Теории личности.

Общество представляет собой систему конкретно-исторических социальных связей, систему взаимоотношений между людьми. Отдельно взятый человек также есть определенная система, обладающая сложной структурой, которая не укладывается в пространственно-физические рамки человеческого организма.

Метод структурного анализа помогает вычленить те устойчивые компоненты, которые составляют понятия "человек", "индивид", "личность" и "индивидуальность". Длительное время в отечественной литературе они почти не различались и употреблялись как нечто взаимозаменяемое, что приводило к большой теоретической путанице. Между тем понятия "индивид", "личность", "человек" - однопорядковые, но не идентичные. Вместе с тем не следует впадать и в другую крайность - резкое разграничение и противопоставление этих понятий. Уже тот очевидный факт, что человек, с одной стороны, часть природы, природное существо особого рода, а с другой - часть социально-практического бытия, наводит на мысль, что по своей структуре понятия "человек", "личность", "индивидуальность" включают в себя как социальные, так и природные (биологические) компоненты, хотя и в различных измерениях и соотношениях.

Человек как система представляет собой относительно устойчивое единство элементов и их отношений, выделенных на основе принципов сохранения, или инвариантности, а также единства внутреннего содержания системы и ее внешних отношений. Структура - это относительно устойчивый способ организации и самоорганизации таких элементов системы, которые при изменении условий сохраняют устойчивость, стабильность и без которых система теряет свое прежнее качество.

Такими инвариантными элементами понятия "человек" как система являются социальное и природное, поскольку они сохраняются, остаются относительно неизменными при всех модификациях этого понятия (личность, индивидуальность). Биологическое и социальное - это два класса устойчивых компонентов (подструктур), составляющих структуру человека как целостной системы.

Наиболее общим, родовым понятием является понятие человека. Человек - это субъект общественно-исторической деятельности и культуры или, точнее, субъект данных общественных отношений и тем самым общемирового исторического и культурного процесса. По своей природе он представляет собой целостную биосоциальную (биопсихосоциальную) систему, уникальное существо, способное понятийно мыслить, производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и нравственными качествами.

Что касается понятия индивид, то это - единичный представитель человеческого рода, отдельно взятый человек, безотносительно к его реальным антропологическим и социальным особенностям. Родившийся ребенок - индивид, но он не есть еще человеческая индивидуальность. Индивид становится индивидуальностью по мере того, как он перестает быть только "единицей" человеческого рода и приобретает относительную самостоятельность своего бытия в обществе, становится личностью.

В вопросе о соотношении общества и индивида нередко проявляются две тенденции: или их дуалистическое противопоставление, или растворение индивида в системе общественных отношений. Антиномия общественного и индивидуального преодолевается, если иметь в виду, что индивид - это не просто единичное эмпирическое существо, "вкрапленное" в общество, а индивидуальная форма бытия того же общества.

Конечно, каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, носителем родовых качеств человека, в то же время является неповторимой индивидуальностью, которая (в отличие от рода) не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида. Но из этого вовсе не следует (как это может показаться при чисто количественном подходе к вопросу), что индивидуальное принципиально противоположно общественному, ибо с точки зрения качества индивид и общество однотипны (хотя и не тождественны). Их нельзя противопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и всякое проявление его жизни (даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного ее проявления) является проявлением общественной жизни. Равным образом неправомерно отождествлять индивид и общество, ибо каждый индивид, обладая общеродовыми признаками, может выступать и как самобытная индивидуальность.

Человеческий индивид, взятый в аспекте его социальных качеств (взгляды, способности, потребности, интересы, моральные убеждения и т. д.), образует понятие личности. Личность - это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Хотя природную основу личности образуют ее биологические особенности, все же определяющими факторами ее развития (сущностным основанием) являются не ее природные качества (например, тот или иной тип высшей нервной деятельности), а качества социально значимые. Для личности характерны осознание мотивов своего поведения, постоянная работа сознания и воли, направленная на самореализацию, раскрытие индивидуальных способностей. Комплекс своеобразных неповторимых качеств и действий, характерных для данной личности, выражается в понятии "индивидуальность".

Личность представляет собой диалектическое единство общего (социально-типического), особенного (классового, национального и т. д.) и отдельного (индивидуального). В конкретно-исторических обстоятельствах она выступает как целостность, тип которой формируется определенной социальной системой. Личность - это действительность индивида как социального феномена и субъекта, реализующего себя в различных видах социального общения и действия.

Социальные качества личности проявляются в ее действиях, поступках, в ее отношении к другим людям. По этим проявляющимся вовне поступкам, а также посредством анкет, тестов и интроспекции (самонаблюдения) можно в известной степени судить о внутреннем мире человека, его духовных и нравственных качествах (как положительных, так и отрицательных). Это создает возможность не только объективного познания социальных качеств личности, но и формирующего воздействия на них. Познание структуры личности возможно как в общетеоретическом плане, так и в плане эмпирических исследований тех или иных аспектов этой структуры отдельными науками - биологией, психологией, физиологией, социологией, педагогикой и др.

Внутреннее содержание личности, ее субъективный мир - это не результат механического внедрения в ее сознание многообразных внешних воздействий, а итог внутренней работы самой личности, в процессе которой внешнее, пройдя через субъективность личности, перерабатывается, осваивается и реализуется в практической деятельности. Сложившаяся таким образом система воспитанных и самостоятельно выработанных индивидом социальных качеств проявляется в субъективной форме (идеи, ценности, интересы, направленность и т. д.), отражающей взаимодействие личности с окружающим объективным миром. В зависимости от характера общественных отношений, уровня знаний и силы воли индивид обретает возможность оказывать большее или меньшее влияние на факторы своего развития.

Понятие "личность" характеризует человека как активного субъекта социальных отношений. Вместе с тем каждый человек - это не только субъект, но и объект деятельности, совокупность функций (ролей), которые он выполняет в силу сложившегося разделения труда, принадлежности к тому или иному классу или социальной группе с их идеологией и психологией. Мировоззрение личности, формируемое социальным окружением, воспитанием и самовоспитанием, является одним из важнейших ее качеств, ее "стержнем". Оно в значительной мере предопределяет направленность и особенности всех социально значимых ее решений и поступков.

Социальная структура личности формируется как в производственной, так и в непроизводственной сферах: общественной деятельности, семье, быту. Степень развитости личности прямо зависит от богатства реальных общественных отношений, в которые она включена. Общество, человечество объективно заинтересовано в создании условий, обеспечивающих всестороннее развитие личности, формирование ярких, духовно и нравственно богатых индивидуальностей.

Индивидуальность - это неповторимый, самобытный способ бытия конкретной личности в качестве субъекта самостоятельной деятельности, индивидуальная форма общественной жизни человека. Личность по своей сущности социальна, но по способу своего существования она индивидуальна. Индивидуальность выражает собственный мир индивида, его особый жизненный путь.

Индивидуальность раскрывается в самобытности конкретного индивида, его способности быть самим собой среди других. Важную роль в развитии индивидуальности играют природные задатки, врожденные особенности. Индивидуальность - это единство уникальных и универсальных свойств человека, формирующихся в процессе взаимодействия его качеств - общих, типических (общечеловеческих природных и социальных признаков), особенных (конкретно-исторических, формационных) и единичных (неповторимых телесных и духовно-психических характеристик). По мере исторического развития деятельности человека все более развивается индивидуализация человека и его отношений в различных областях жизнедеятельности. Формирование индивидуальностей - величайшая ценность, так как развитие многообразия индивидуальных способностей и талантов, их состязательности в историческом плане представляет собой одно из необходимых условий социального прогресса.

Теория личности.

Гуманистическая психология – К. Роджерс. Начала теории этого направления выглядят адекватно: в качестве основной движущей силы функционирования личности рассматривается тенденция к самоактуализации или потребность человека реализовать свои врожденные потенциальные возможности. Также следует выразить одобрение за холистический подход к личности, помимо субъективно-феноменологического. Тем не менее фундаментальным понятием теории Роджерса является "Я-концепция", или "самость" (не путать с термином К.Г. Юнга!), определяемая как гештальт, состоящий из восприятия себя и своих взаимоотношений с другими людьми, а также из ценностей "Я". Я-концепция включает не только восприятие себя реального, но также и представление о себе таком, каким бы человек хотел быть (Я-идеальное).

Таким образом, опять  усечено до осознаваемой части (Эго + Суперэго) и обладает все тем же акцентом на социальность.

Кроме того, Роджерс постулирует не только изначальность и "встроенность" этого самого Я идеального, но и рассматривает его как статический гештальт. Акцент на социализацию – это кривость всей гуманистической психологии, но постулировать изначальную статичность (читай – инертность) эталонной модели – равнозначно отказу от базиса, на котором можно было бы построить теорию ее эволюционного развития.

Ну, а связь типа личности с качеством и количеством "позитивного внимания" к субъекту – вообще не пиналась только самыми ленивыми. А все потому, что это подразумевает всеобщие (универсальные) достаточные признаки "позитивности".

Гуманистический психоанализ – Э. Фромм. Здесь личность – это целостность врожденных и приобретенных психических свойств, характеризующих индивида и делающих его уникальным (об этом упоминалось выше). Под приобретенными свойствами Фромм понимал прежде всего различия в характере, представляющие проблему этики и свидетельствующие об уровне, достигнутом индивидом в искусстве жить.

"Искусство жить" – это у Фромма вообще ненаучный глюк. Самый кондовый серый обыватель может просто наслаждаться собственным умением "жить красиво". "Ориентации" Фромма просто перевернутся на 180° при некоторых общественных устройствах (а также в некоторых реально существующих социальных группах), следовательно – они носят локально-прикладной характер, и не могут характеризовать "социальный характер" в общем (ergo – они характеризуют что-то иное, но это – за пределами данного обзора).

Фромм вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества – опять мы видим прежде всего ориентацию на социум, а не на индивидуальность.

Смысл существования человека Фромм видит в различных способах решения основной проблемы, заключающейся в противоречии между свободой и безопасностью. Свобода, завоеванная современным западным обществом, вызывает у человека утрату чувства безопасности и ощущение личной незначимости. В поисках безопасности люди порой добровольно жертвуют свободой. В работе "Бегство от свободы" Фромм описал механизмы такого "бегства", в частности "автоматизирующий конформизм" – стремление перестать быть собой. Человека полностью усваивает тип "личности", предлагаемый ему общепринятым шаблоном, и он становится таким, каким его хотят видеть остальные. Исчезает различие между собственным "Я" и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. Также обратите внимание на словосочетание "тип личности по общепринятому шаблону".

Вот пара характерных высказываний Фромма из книги "Человек для себя":

"Поскольку потребность в системе ориентации и поклонения – это одна из основных составляющих человеческого существования, мы может понять силу этой потребности. Да, в человеке нет другого такого могущественного источника энергии. Человек не волен выбирать – иметь или не иметь "идеалы", но он волен выбирать между различными видами идеалов, между поклонением идолу власти и разрушения и поклонением разуму и любви."

"Человек не может жить без веры. Решающим для нашего и следующих поколений является вопрос о том, будет ли это иррациональная вера в вождей, машины, успех, – или рациональная вера в человека, основанная на опыте нашей собственной плодотворной деятельности."

Итак: постулируется, что личность – это нечто, имеющее как необходимую составляющую веру, поклонение и некую внешнюю "систему ориентации" – опять же взятую из социума (внешнее). Одновременно: такая "личность" может быть (а при таких условиях – и будет) стандартного образца.

Диспозиционная теория личности – Г.У. Оллпорт.

"Личность – это динамическая организация тех психофизических систем внутри индивидуума, которые определяют характерное для него поведение и мышление". Она не является статичной сущностью, хотя и имеет основополагающую структуру, постоянно эволюционирует.

Здесь в зачаточном виде проявляются проявляется представляющая интерес концепция основополагающей структуры с одновременным динамическим развитием личности. Также Оллпопт стоит на холистической позиции по отношению к .

Тем не менее его определение личности слишком расплывчато-эмпирично. Кроме того, развитие самости (и опять не путать с Юнгом!) в этой теории также ограничено осознаваемой частью , ну и существенной ошибкой является рассмотрение личности как свободного от прошлого феномена: связи с прошлым рассматриваются как исторические, а не функциональные.

Диспозиционисты в целом выступают против статичности – это их главный плюс. Еще один – фиксация необходимости "осознания" для формирования личности. А вот поле для этого осознания выбирается морально-этическое, т.е. опять же – социальное, внешнее. Поэтому то, что Гордон Оллпорт обозвал "диспозициями" – это не черты личности, а черты субъекта общественных отношений . Ведь, пытаясь "высчитать" личность, они оценивают преимущественно поступки, поэтому и систему внутренних ценностей они выводят не из осознанного мировосприятия субъекта, а из морально-этических стандартов.

А в общем – диспозиционные взгляды на личность накрывают весьма корректное исследовательское поле, жаль только, что у Оллпорта не появилось продолжателя, обладающего именно личностью, способного продолжить начатое. Неудобен он был, со своей "псевдоэклектикой" – при догматичности большинства психологических школ. Но ведь научная стратегия у Оллпорта была очень верной – в нее входило понимание того, что ни на одном частном поле задача по созданию общей теории личности решений не имеет …

Индивидуальная психология – А. Адлер. Согласно Адлеру, люди стараются компенсировать чувство собственной недостаточности , вырабатывая свой уникальный стиль жизни, в рамках которого они стремятся к достижению фиктивных целей, ориентированных на превосходство или совершенство. Второй движущей силой развития личности является социальный интерес, определяемый как стремление к сотрудничеству с другими людьми для достижения общих целей. Степень выраженности социального интереса является показателем психического здоровья.

Опять "чем социальнее индивид, тем полноценнее личность" + идея изначального комплекса неполноценности (прямо-таки первородный грех).

Да и вообще – вся теория личности Адлера не имеет даже эмпирической базы, т.е. абсолютно спекулятивна. Достаточно его базового положения о том, что уникальный стиль жизни субъекта к 5-6 годам полностью сформирован (вы это попробуйте сказать какому-нибудь детскому психологу!).

Культурно-историческая теория – Л.С. Выготский. Теория развивалась в 20-30 гг. XX го в века в России, что не могло не наложить свой отпечаток. Личность в ней есть понятие также социальное, в нем представлено надприродное, историческое в человеке. Оно не охватывает все признаки индивидуальности, но ставит знак равенства между личностью ребенка и его культурным развитием. Личность "не врожденна, но возникает в результате культурного развития" и "в этом смысле коррелятом личности будет отношение примитивных и высших реакций". Развиваясь, человек осваивает собственное поведение. Однако необходимой предпосылкой этого процесса является образование личности, ибо "развитие той или иной функции всегда производно от развития личности в целом и обусловлено им".

Обратите внимание: хотя Выготский не мог в то время не оперировать терминами истмата и проч., его социальность личности, в отличие от других рассматриваемых нами концепций, не сводится к "винтику". Наоборот, личность не является априорно существующим атрибутом индивидуума, она возникает, развивается, более того – из "отношения примитивных и высших реакций" следует то, что личность может быть разного "качества".

Вполне разумные идеи, которые не получили своего развития из-за направленности социального заказа в совсем другом направлении – на эгалитаризм и бихевиоризм.

Межличностная теория психиатрии – Г.С. Салливан. Теория не отрицает роли наследственности, но подчеркивает, что специфически человеческие черты являются продуктом социального взаимодействия. Все психические и даже физиологические функции (дыхание, прием пищи, секс) сформированы и преобразованы культурой. Концепция Салливана основана на идее, что человек живет в социальном поле и его проявления направлены на других людей. Личность представляется гипотетической категорией, которая вне анализа ситуации общения превращается в иллюзию. Поэтому Салливан подчеркивал, что единицей научного анализа должна стать межчеловеческая ситуация.

Опять социум, причем здесь вплоть до исключения из рассмотрения личности как таковой. Ориентация же на изучение интерсубъективных ситуаций автоматом заводит концепцию в тупик – их по определению бесконечное множество, причем хоть какой то классификации они подлежат лишь с учетом субъектов общения, что декларативно выведено из области изучения.

Впрочем, теория Салливана не претендует на окончательное определение личности, она касается только социальных интерсубъективных (а не межличностных, как считают некоторые психологи) отношений. А его концепт "персонификация" – весьма корректен и применяем практически.

Неофрейдизм – К. Хорни. Биологическая ориентированность, характерная для классического психоанализа, здесь заменяется на социокультурную. С точки зрения Хорни решающим факторами развития личности являются социальные отношения между ребенком и родителями, прежде всего касающиеся двух важнейших тенденций детства – стремления к удовлетворению своих желаний и стремления к безопасности .

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и др. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой - необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете, - в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно эго есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных , но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микро- до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма Ж.-Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов .

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику , т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие - в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микро- до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой (от греч. noos - ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. XX в. французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881 - 1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда- либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что но мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

• Монтескье Ш. Л. О духе законов // Его же. Избранные произведения. М.: Политиздат,1955. С. 350.
• Там же.

Социальная философия изучает общество (по лат. societas – общество,socialis – общественный). Осмысливая окружающий мир, люди, а потом уже и философы древности пытались понять и объяснить не только мир в целом, природу, но и общество. Анализируя общественные явления, они интересовались вопросами, почему и когда возникает общество, есть ли некий высший смысл в развитии общества, существуют ли некие законы общественного развития или это есть результат спонтанной деятельности правителей, личностей, лидеров.

Философские учения об обществе развивались исторически и как составная часть философии прошли длительный путь развития. Так, уже в древнем мире были сформулированы многие положения социальной философии. Философы Древней Греции в вопросе о происхождении государства придерживались религиозно-мифологических воззрений, согласно которым в обществе, как и в природе, господствует круговорот. Уже Демокрит определял историю человечества как естественный процесс, а переход людей от дообщественного состояния к общественному – “нуждой”, которая ставила их на путь приобретения знаний, обеспечения средствами существования и т.д. Платон в своих диалогах “Законы” и “Государство”, выстраивая теорию идеального государства, полагал, что отдельному человеку сложно удовлетворять все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д.

Человеку сложно поодиночке выживать – вот почему возникает государство, в основе которого лежит исходное неравенство людей. От природы каждый человек, по мнению Платона, несовершенен, и в этом земном мире только государство как высшая форма объединения людей реализует идею справедливости. Платон не только создал теорию идеального государства, но и пытался не один раз претворить этот проект в жизнь. Для Аристотеля необходимой предпосылкой происхождения государства явилось стремление людей к совместной жизни и политическому общению. Согласно его взглядам, человек есть политическое, общественное, социальное животное и несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию. Правда, Аристотель еще не отделял общество от государства, он выводил политичность человека из его природы, а не наоборот – природу человека из его деятельности в обществе.

Для большинства античных философов была близка мысль о том, что поступки людей подчиняются воле судьбы и богов, что всё в человеческой истории рано или поздно повторяется, а решающим фактором человеческого поведения являются неизменные по своей природе страсти и воля вождей, героев и политических деятелей.

Более чем тысячелетняя эпоха Средневековья в своих воззрениях на общество выдвинула принципиально новые взгляды, идеи, исходя из мировоззренческих установок того времени. Как общественное бытие Древности сформулировало мировоззренческие парадигмы античности, так и Средневековье выработало новые подходы к проблеме происхождения общества. Уже в средние века социальный мир определялся как бытие особого рода, заданное Богом, общество рассматривалось как результат договора человека с Богом, а Бог – причина происхождения государства. Как Августин Блаженный, стоявший у истоков становления христианской мето­дологии и богословия, так и Фома Аквинский, завершитель христианской средне­вековой традиции, началом человеческой истории считали грехопадение Адама и Евы. Именно поэтому процесс развития цивилизации представлял собой длительную борьбу “царства благодати” с “царством зла”, обретение человечеством утраченного единства с Богом. Августиновская концепция происхождения человеческого обще­ства господствовала в европейской философии вплоть до заката Средневековья.

В противоположность христианским мыслителям гуманисты эпохи Возрож­дения в социальном познании стремились объяснить исторический процесс, исходя уже из земных условий, а именно – из природы человека, что было возрождением, в некоторой степени, античных представлений о происхождении социума.

Эпоха Нового Времени – период ломки феодальных и формирования буржуазных отношений – ищет новые ответы на старые вопросы в осмыслении общественных процессов и явлений. В этот период отчетливо проявляется тенденция объяснения философами происхождения общества, исходя из природы, а также материальных условий жизни. Для рационализма Нового времени (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передавать государству контроль над своими действиями, т.е. добровольно отчуждать или ограничивать свою свободу. Так, отвергая религиозную концепцию происхождения общества, сформировалась концепция общественного договора, которая объясняет объединение людей в социум естественным земным путем. Гражданское общество рассматривается философами как совокупность индивидов и познается на основе механического описания объекта.

Немецкий философ XVIII в. И.Г. Гердер рассматривает общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы. Поэтому, по его мнению, законы развития общества носят естественный характер. Ему принадлежит мысль о том, что в исторических явлениях надо находить причины, эти явления породившие. Обращаясь к природе человека, Гердер рассматривал ее в неотделимости от общества, понимая его как единое органическое целое. Вне этого целого, как он полагал, индивид – ничто. Гердер – автор известного изречения: “Человек рожден для общества ”. Движущей силой исторического развития он считал живые человеческие силы, а основным законом общества – взаимодействие человеческих деяний и природных условий. Для Гердера поиски стимула общественного развития, смысла человеческой жизни сводились к деятельности людей, направленной на удовлетворение потребностей.

Ж.Ж. Руссо в своем трактате “Об общественном договоре” обосновал вывод о том, что частная собственность есть причина общественного неравенства и возникновения государства. Иной взгляд на проблему социального устройства высказал Гегель, который отверг “договорную концепцию” Гоббса и Руссо и выделил “гражданское общество” – сферу экономических, имущественных, трудовых отношений, которые являются в то же время сферой “всестороннего переплетения зависимости всех от всех”. Именно Гегель заложил основы научной типизации исторического процесса. История движется, согласно Гегелю, не автоматически, а слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать собственные интересы. Однако в результате деятельности людей, преследующих свои цели, возникает новое в отличие от их первоначальных замыслов, с чем люди в процессе своего дальнейшего существования должны считаться как с объективной предпосылкой. Случайность становится необхо­димостью и в процессе общественного развития человечества.

Социальная философия того времени сделала шаг вперед благодаря взглядам Гегеля. Он сформулировал принцип историзма в общественном развитии. Один из главных тезисов его философии гласит: реальные люди делают историю, у которой есть своя объективная логика, мировой дух сам познает себя в истории. Гегель выделил три таких исторических ступени и соответственно три типа общества: восточный мир, античность и германский мир.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Оейчас уже странно говорить о том, что было такое время, когда социология считалась не вполне законной наукой и выну­ждена была находить разные ухищрения, чтобы легитимизиро­вать себя. То в качестве социологии признавали исторический материализм, то пытались их объединить, разводя по принципу «эмпирия-теория», то просто считали, что социология является частью этого материализма и т. д. В настоящее время социоло­гия заняла свое достойное место среди других социальных дис­циплин и пользуется заслуженной популярностью. Широким фронтом идет подготовка специалистов социологов с высшим образованием. В различных вузах республики и других стран СНГ открываются новые факультеты и отделения социологиче­ского профиля. Обращается к этому предмету и средняя школа. Все это создает большие потребности в специальной учебной литературе по социологии. И если по общей социологии появи­лось достаточно много различных учебников, пособий, лекцион­ных курсов, то по истории социологии, без которой невозможно подготовить квалифицированного специалиста, все еще ощуща­ется острая потребность в соответствующей литературе.

Настоящее учебное пособие по истории социологии было подготовлено сотрудниками Белорусского государственного университета совместно с ведущими социологами Беларуси и России в 1992-1993 годах. Оно предназначалось в основном для подготовки специалистов социологов в республиканских вузах. Однако книга вышла и на российский рынок и быстро получила широкое признание. Поэтому было принято решение подгото­вить второе издание. В него внесены некоторые уточнения и ис­правления, а также включены новые материалы, расширяющие представление о современной западной социологии.

Авторы старались охватить все этапы развития социологиче­ской мысли, начиная от античности до наших дней, в то же вре­мя преследуя цель изложить большой фактический материал в достаточно сжатой и удобной для учебного процесса форме, по­лагая, что более подробно с каждым направлением можно по­знакомиться в специальной литературе.

(гл. 2.2, 2.3, 3.9, заключение); А. А. Грицанов (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.1, 2.7-2.12, 3.2, 3.7, заключение); Т. Г. Румянцева (гл. 1.4, 2.6. 2.10-2.12, 3.2); О. М. Абрамова (гл. 3.6); В. Л. Абушенко (гл. 3.4, 3.5); Е. М. Бабосов (гл. 3.10); Г. П. Давидюк (гл. 2.5, 3.10); А. Н. Данилов (гл. 2.4); А. П. Ждановский. (гл. 1.8); Л. Г. Ионин (гл. 1.8, 1.10); С. В. Лапина (гл. 2.4); А. П. Лима-ренко (гл. 1.1-1.3, 3.8, 3.10); Г. Я. Миненков (гл. 3.1, 3.3); В. И. Овчаренко (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.7, 2.8); Е. В. Осипова (гл. 1.7, 1.9); А. Ю. Согомонов (гл. 1.11); Л. Г. Титаренко (гл. 2.13).

А. Н. Елсуков

Введение. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Ооциология - относительно молодая наука, имеющая довольно четкие хронологические рамки своего появления. Обычно ее возникновение свя­зывают, и вполне справедливо, с именем французского философа Огюста Конта, творившего в середине XIX века. Это, однако, не означает, что во­просы социального бытия раньше не интересовали исследователей. Наобо­рот, они всегда были в центре их внимания. Об этом свидетельствуют сю­жеты древних мифов, религиозные системы, различные философские уче­ния, в которых весьма недвусмысленно ставились вопросы о природе че­ловека, его судьбе и земном предназначении. Крылатая фраза «Познай са­мого себя», выбитая на храме Аполлона в Дельфах, имела не столько са­краментальный, сколько вполне реальный познавательный контекст, в ка­честве необходимой прелюдии здравого человеческого бытия.

Задача мудрецов состояла в том, чтобы согласовать внешний (чаще всего представляемый как враждебный) мир с природой самого человека. Подобное согласование имело либо гносеологическую (необходимость со­вершенствования знания через постижение объективных истин), либо нравственную (необходимость совершенствования человеческих качеств через преодоление его негативных сторон), либо социальную (необхо­димость совершенствования межличностных отношений и социальных ин­ститутов через преодоление социального зла) окраску и носило теоретико-дидактический характер.

Социальные мотивы отчетливо прослеживаются в творчестве всех ан­тичных мыслителей, но особенно ярко - в философском наследии Платона (428 или 427-348 или 374 до, н. э.) и. Аристотеля (384-322 до н. э.).

В философии]Платона|ф ичудливо переплетаются моменты материаль­ного и идеального, реального и фантастического, действительного и же­лаемого, создающие общую картину бытия, венцом которого выступает го­сударство. Общество (отождествляемое им с государством) и человек рас­сматриваются как две симметричные и взаимодополняемые системы. Как в человеке выделяются три есо главные части (тело, душа, ум), так и обще­ство подразделяется на работников, воинов (стражей) и правителей (фило­софов). «Мы, - писал Платон, - уподобили благоустроенное государство

телу, страдание и здоровье которого зависят от состояния его частей» .

Таким образом, весь жизненный уклад подчинен одной цели - сохране­нию мощи и целостности государства. Поэтому не без пафоса Платон вос­клицает: «Может ли быть... большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? . И сам же отвечает на эти вопросы: «А связует его общность удовольствия и скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гиб­нет... А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гра­жданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг со­стояние государства и его населения» .

От рождения до зрелого возраста воина должна сопровождать жесткая система воспитания и образования, в которой особая роль отводится физи­ческой закалке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

Что же касается правителей государства, то ими должны быть мудрей­шие из мудрых - философы, обладающие даром постигать высшие сущно­сти бытия, такие, например, как справедливость, красота, благо. «Пока в

государствах не будут царствовать философы либо так называемые ны­нешние цари и владыки не станут благородно и основательно философство­вать и это не сольется воедино - государственная власть и философия - и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... госу­дарствам не избавиться от зол» .

Приоритет философа в государстве определяется тем, что ему не­посредственно доступны самые общие принципы сущности бытия, что его сознание очищено от земных желаний и низменных страстей. Платон пишет в этой связи: «Правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» .

Итак, любовь к истине, постижение сути бытия, вечных идей дают право философам-правителям быть высшими судьями в делах людских. Естественно, для этого требуются особое образование и особый отбор. Платон разрабатывает целую систему такого отбора.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек («производителей», «воинов» и «правителей-философов») обеспечивает достижение целей идеального государства. «Только в таком государстве, - пишет Платон, -будут править те, кто на самом деле богат, - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчи­тывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан» .

Лучшей формой государства Платон считал аристократию («тимо-кратию»). Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гар­монии ведет, по его мнению, к появлению извращенных форм государст­венного устройства, среди которых выделяются такие, как олигархия, де­мократия и тирания.

Симметричность части и целого как принцип рассмотрения соотноше­ния человека и государства заставляет Платона и здесь в человеке искать признаки государства и, наоборот, в государстве видеть какие-то личност­ные характеристики. «У различных людей, - пишет он, - непременно бы­вает столько же видов духовного склада, сколько существует видов госу­дарственного устройства» . На этой основе им вы­деляются характерные типы личности. «Тимократическому» государству соответствует «тимократический» тип личности, олигархии - «олигар­хический», демократии - «демократический», а тирании - «тирани­ческий».

Таким образом, в социологической концепции Платона подробно ана­лизируются типы личности и типы общественно-политического устройства.

В структуре личности ищется ключ к пониманию государства, а в характе­ристике государства усматриваются какие-то типичные черты политиче­ской личности. В целом интересы общества (государства) доминируют над шпересами личности. В философии Платона складывается политизиро­ванный образ культуры, в которой часть (личность) подчиняется целому (государству), ценности человека всецело определяются его служением обществу и государству, разумное управление государством рассматрива­ется как проявление высшей добродетели.

Дальнейшее развитие образа политизированной культуры прослежива­ется в творчестве Аристотеля, который указывал на то, что «человек по

L^^m.. " *..

природе своей есть существо политическое» , т. е. пред­полагал, что природа нормального человека определяется его «встроен-ностью» в политическую, т. е. государственную, систему.

Развивая социологические идеи, Аристотель обращается к своему из­любленному методу исследования - анализу, к расчленению целого на час­ти с указанием функциональных особенностей последних . Только этот метод, полагает он, позволяет проникнуть в сложный мир со­циальных явлений. Такими элементами в его системе выступают: человек, семья, селение, государство.

Одновременно в ходе построения собственной социальной теории Ари­стотель стремился выявить естественные причины возникновения соци­альных институтов, истинную природу человека и общества. «Когда дело идет о природе предмета, - пишет он, - последний должен рассматривать­ся в его природном, а не в извращенном состоянии» . Гово­ря о государстве, он подчеркивает, что «всякое государство - продукт есте­ственного возникновения» .

Основу этой «естественности» Аристотель находит в самой совокупно­сти «социальных» и «экономических» связей. Первые выступают, по его мнению, как отношения господства и подчинения, вторые - как отношения собственности. Проявление этих связей (отношений) прослеживается Ари­стотелем на всех уровнях социальной системы.

Анализ системы «человек - общество - государство» Аристотель начи­нает с выявления основных элементов всякого живого существа, в том числе и человека. «Живое существо, - пишет он, - состоит прежде всего из души и тела» . И тут же указывает на функциональные особенности этих элементов: «Из них по своей природе одно - начало властвующее, другое - начало подчиненное» .

Подчинение реализуется в двух формах: господского и политического управления. «Согласно нашему утверждению, - отмечает он, - во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и поли­тическую. Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями - как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно

и полезно для тела быть в подчинении у души, а подверженной аффектам части души - быть в подчинении у разума» .

Именно такое взаимное отношение различных «начал» сущности чело­века Аристотель рассматривает как факт его нормальной (т. е. без каких-либо отклонений) природы. Опираясь на эту идею, он в дальнейшем обос­новывает тот характерный принцип господства и подчинения, который прослеживается на всех уровнях социально-политической системы.

Так, элементами семьи выступают муж и жена, отец и дети, хозяин и раб. Последнее, кстати, показывает, что для Аристотеля семья - более ши­рокое образование, она выступает не только как ячейка чисто биологиче­ского плана, связанная с продолжением рода, но и как проявление хозяйст­венной и отчасти даже политической деятельности. Отношения между ука­занными элементами в структуре семейных связей характеризуются Ари­стотелем как брачные, отцовские и господские .

В каждом из выделенных видов отношений имеются свои связи господ­ства и подчинения, чем доказывается их естество. Дети должны подчи­няться отцу, а жена - своему мужу. Причем суть таких отношений для большей убедительности выводится из самой природы. «Домашние живот­ные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних живот­ных предпочтительнее находиться в подчинении у человека: так они при­общаются к своему благу. Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая - ниже, и вот первый властвует, вторая находится в* подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве» .

Это положение подкрепляется общим рассуждением о пользе властво­вания и подчинения и о том, что по своей природе одни люди стремятся к властвованию, а другие - к подчинению. Рассуждая по поводу полезности этих отношений, Аристотель пишет: «Нетрудно ответить на эти вопросы и путем теоретических рассуждений, и на основе фактических данных. Ведь властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие - к властвованию» .

После этих общих положений Аристотель просто не мог не прийти к выводу о том, что «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» .

Такова, по Аристотелю, социальная структура семьи. Кроме этого, се­мья определяется и как хозяйственная единица, как носительница имуще­ственных отношений. «Собственность, - пишет он, - есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необ­ходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить» . Далее Аристотель подробно характеризует эту сторону семейной жизни,

Фврм\ шруя ряд положений о собственности, богатстве, труде, потребно­стях, обмене, торговле и войне.

В ходе хозяйственной деятельности семья как за счет домочадцев, так и за счет рабов постепенно разрастается и превращается в селение со своими собственными отношениями господства и подчинения. А рост селения яв­ляется причиной возникновения государства, которое характеризуется по­литическими отношениями и правовыми нормами. Описывая процесс за­рождения государства, Аристотель отмечает: «Общение, состоящее из не­скольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей, - селение. Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семьи... Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство» . Этот количественный показатель роста государства дополняется качествен­ными характеристиками, под которыми мыслятся прежде всего обще­ственная цель государства и его политические функции.

Такой целью Аристотель считает достижение всеобщего блага и общественной справедливости. Предполагается, что она может быть достигнута только при наличии государственного объединения, в котором имеются правовая основа и соответствующие, формы управления. «Понятие справедливости, - пишет Аристотель, - связано с представ­лением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения» .

При этом Аристотель стремится подробно проанализировать структуру власти исходя из принципа ее троичности, т. е. расчлененности на законо­дательную, исполнительную и судебную.

Особое внимание уделяется государственному устройству - конкретно­му воплощению в тех или иных политических институтах законодательной и исполнительной власти. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также конкретные примеры государствен­ного устройства ближайших соседей, Аристотель предложил свою интер­претацию государственной власти и ее разновидностей.

Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и непра­вильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устрой­ства. Правильным, по его мнению, является то государство, которое слу­жит всем членам общества, отстаивает общие интересы. В тех же случаях, когда государственная власть нацеливается на отстаивание интересов от­дельных личностей или отдельных групп населения, утрачивая свой «правильный», т. е. справедливый, характер, такая власть несет в себе за­чатки социальных напряжений и раздоров. На этот счет он выражается весьма недвусмысленно. «Ясно, что только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой спра­ведливостью, правильными; имеющие же в виду только благо правящих -

все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они осно­ваны на началах господства» .

Государственное устройство, по мнению Аристотеля, есть то же самое, что и порядок государственного управления. Само же это управление оп­ределяется характером верховной власти, которая классифицируется в за­висимости от того, кто осуществляет верховную власть - один человек, группа людей или же большинство населения. Причем этот количествен­ный показатель никак не сказывается на характере власти, ибо как власть одного, так и власть многих может быть и хорошей, и плохой. Все дело в том, какие цели преследует власть - общие или узкоэгоистические. В этой связи выдвигается идея о трех хороших и трех плохих видах государствен­ного устройства. К первым Аристотель относит царскую власть (законную ^кюнархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев обще­ства)! и политик) (разумную власть большинства); противоположными же типами являются: тирания, олигархия и демократия .

Характеристика каждого вида и, главное, описание перехода от одного к другому осуществляется Аристотелем с учетом имущественного расслое­ния граждан. Полагая, что все граждане в любом государстве делятся на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что именно иму­щественное расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. При этом он исходит из предположения о том, что полярное размежевание граждан по имущественному признаку чрезвычайно опасно для государства, ибо все стремятся к власти и, достиг­нув ее, забывают об общих интересах. В силу этого границы между ука­занными типами государственного устройства весьма подвижны и крайно­сти сходятся. «В тех случаях, - пишет Аристотель, - когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя де­мократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влия­нием противоположных крайностей. Ведь тирания образуется как из чрез­вычайно распущенной демократии, так и из олигархии» .

Преодолеть эти крайности, а вместе с ними и пригасить классовые про­тиворечия удается, по мнению Аристотеля, только в том случае, если к власти приходят средние слои населения. «Наилучшее государственное общение, - пишет он, - то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности» .

Нарушение баланса сил между средними, с одной стороны, богатыми и бедными - с другой, способствовало переходам от хороших форм правле­ния к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от

Политии к демократии, а также от одной плохой формы к другой, еще худшей, например от демократии к тирании.

В социологических воззрениях Аристотеля отчетливо прослеживается принцип взаимной обусловленности частей и целого. Признаки целого оп­ределяются характером частей и наоборот. Но все же целое (а им вы­ступает государство) является доминантой социального бытия. «Так, оче­видно, - пишет Аристотель, - государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказав­шись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» .

Государство, таким образом, являясь выразителем социальной целост­ности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры обще­ства. Служение государству представляется главной целью человека, его гражданским долгом. Именно с позиции служения этому долгу рассматри­вались деловые и духовные качества человека, принципы морали и права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности и утопизме, питался все же земными истоками, был нацелен на сохранение и упрочение государства.

В своих идеализированных системах Платон и Аристотель подчеркива­ли необходимость разумных размеров государства. Оно, с их точки зрения, не должно быть ни слишком малым, ни чересчур большим, чтобы часть и целое действительно находились в гармоничном единстве. Однако госу­дарства, возникнув и укрепившись, всегда проявляли тенденцию к неогра­ниченному расширению. Вначале империя Александра Македонского, а затем и Римская империя самим фактом своего существования опрокиды­вали все рациональные доводы о разумных территориальных пределах. Наличие империй-монстров меняло весь «дух» социального бытия, тип культуры. Политика превращалась в замкнутую сферу деятельности, дос­тупную лишь ограниченному кругу людей. От нее отчуждались не только народные массы, но и широкие слои деловых кругов, людей науки и искус­ства, которые раньше вполне реально ощущали себя субъектами активной политической жизни.

В этих условиях интеллектуальная активность людей стала переме­щаться из сферы политики с ее реальными земными проблемами в сферу религиозных абстракций. Постепенно складывается теологический тип культуры и социальной философии со своими идеалами личности и госу­дарственного устройства. Многие мыслители средневековья внесли свой вклад в обоснование новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

Переориентация философского интереса с ценностей земной жизни на проблемы сверхъестественного порядка коренным образом изменила пред-

ставления о природе человека и системе общественных отношений. При определении человека хотя и подчеркивался примат духовного над телес­ным (что имело место уже и в античной философии), но при этом духовное лишалось признаков рациональной деятельности и во все большей степени наделялось чертами иррационального характера. На передний план выдви­гались не разум, а воля человека и его вера, ибо предполагалось, что по­знать акты Божественного творения и смысл Священного Писания можно только через веру и\волевые усилия. Разум только тогда имел свое оправ­дание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррацио-нализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций сред­невековья: человек, общество, государство, история предстали в совершен­но новом теоретическом обличий.

Суть этого изменения заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы доб­ра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл, постичь который можно было не через реальные усилия человека, а с по­мощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-политик, сколько монах становится идеалом человеческой лично­сти. Понятие свободы воли человека использовалось скорее для обоснова­ния существования греха и зла, чем его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю Божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение госу­дарству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчи­нение. Тем самым иррациональная трактовка бытия и человеческого духа дополнялась фаталистическими моментами, а история приобретала прови-денциалистический характер.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Противоречия земной человеческой жизни приобретают поистине космический характер. Человеческая история определяется борьбой двух миров - божественного и земного, духовного и материального. Социальный антагонизм переводится в плоскость антаго­низма между верующими и неверующими (точнее, инаковерующими), ме­жду праведными и неправедными.

Любовь к Богу - основная идея философско-теологической системы Ав­густина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает че­ловека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и не­официальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением кото­рой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле,

которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта кон­цепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых ос­нов рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезору­живали разум человека, сколько перестраивали его на более общие, уни­версальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость, невозможность полного предвидения будущего, ибо чаще всего случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам - к борьбе, крови и уничтожению друг друга в бесконечной войне за свои узкоэгоистические цели. Иррационализм позволял критиче­ски отнестись к самим рациональным построениям, на базе которых зиж­дились эти цели, и тем самым выступал как своеобразный ограничитель рациональной агрессивности.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, к иррационализму обращались в основном реакционные круги церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Оправдать теологические ценности новые идео­логи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразного препарированного рационализма. Эта реставрация ра­ционализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фо­мы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на по­стижение смысла положений Священного Писания, но и на природные яв­ления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трак­товку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допуска­лась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретиче­ской и практической формах проявления.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руко­водства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно ме-

няются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т. е. право отдельно взятого государства.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским поли­тическим существом. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо госу­дарства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраня­ется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага, страдание же государства ав­томатически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тща­тельное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавли­ваемых Богом, выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.

Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляет собой Божественное установление, хотя все еще и подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правле­ния не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподоб­ляется тирании - одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается мо­нархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государст­ва. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разум­ной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разум­ности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приорите­та. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право под­данных на свержение главы государства и замену его новым.

Роль церкви считалась выше, чем государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

В период средневековья общественные отношения истолковывались в категориях этики, а они в свою очередь - в категориях теологии.

Представителей нового мировоззрения не устраивала закрепощенность человеческого духа, его личной инициативы, ибо личная несвобода челове­ка никак не содействовала развитию товарно-рыночных отношений, со­ставляющих суть вновь зарождающейся системы. Становлению этой сис­темы, утверждению идеологии буржуазии предшествовал длительный пе­риод борьбы с церковно-феодальной идеологией, получивший название Ренессанса (Возрождения). На передний план выдвигаются гуманистиче­ские и антропоцентристские мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бы­тия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного

описания мира философская мысль переходит к отысканию естественных основ бытия. Здесь следует обратить внимание на то, что представители новой идеологии также опирались на античных мыслителей, по-своему ин­терпретируя сочинения Платона и Аристотеля. Ренессанс - это новое ос­мысление античной культуры, поиск в ней позитивных начал. Само назва­ние новой культуры - Возрождение (Ренессанс) как раз и идет от попы­ток восстановить в подлинном (а не теологизированном) виде филосо­фию античности.

Изменение философско-мировоззренческих основ культуры не могло, конечно, не затронуть и вопросов социального бытия, проблем человека, общества и государства.

Идейным стержнем Возрождения становится гуманизм - система воз­зрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу и счастье. Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслите­лями, одним из первых среди которых был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» (1307-1321), а также в трактате «О народной речи» (1304-1307) он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения. Не отбрасывая теологические догматы, Данте проповедует равноправие двух истин - божественной и ес­тественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловле­ны как божественным предопределением, так и его собственным сознанием. Ограничение роли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека - вот что являлось принципиальной позици­ей Данте, революционным тезисом для европейской культуры.

Одним из ведущих последователей и проповедников античной культу­ры стал Фраическо Петрарка (1304-1374), который и считается «отцом гуманизма». Мыслитель пытался преодолеть идею двойственности истины, полагая, что истина может быть только одна и для ее постижения необхо­димо очистить разум от схоластической мудрости. Познание у Петрарки оказывается более ценным достоянием, чем предзаданное религиозное знание. Человек в его концепции становится центральной фигурой бытия, антропоцентризм здесь используется для преодоления доктрины теоцен-тризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этиче­ских, эстетических и политических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания и предпосылки надо искать не в божественном начале, а в самом человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентированное на земные условия человеческого