Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Мне думается, что я могу говорить с вами не с объективной точки зрения, а просто как старый человек (мне восьмой десяток, поэтому я вправе считать себя старым), и как человек с почти что пятидесятилетним опытом врача и священника.

Проблемы, с которыми человек встречается в пожилом возрасте, коренятся в его прошлом, настоящем и будущем, и мне хотелось бы сказать несколько слов о каждой из трех ситуаций.

В первую очередь, всем пожилым и стареющим людям неизбежно приходится сталкиваться с необходимостью стать перед лицом своего прошлого. Это относится к отдельным людям, это, в равной мере, относится к целым народам. Кажется, Солженицын в одной из своих книг писал, что народ, который не примирился со своим прошлым, не сможет разрешить ни одной проблемы в будущем. И на самом деле, это имеет отношение ко всем нам: пока мы отворачиваемся от нашего прошлого, закрываем на него глаза, не желаем о нем помнить, мы не способны решать проблемы ни настоящего, ни будущего.

Поэтому первое, что пожилой человек обязан сделать, это поставить перед собой задачу – не избегать своего прошлого; быть готовым, если прошлое предстанет в виде воспоминания или человека из далекого, давно забытого времени и напомнит о неразрешенной проблеме, встретить его лицом к лицу. Это может происходить по-разному, и мне хотелось бы привести два примера.

Несколько лет назад ко мне пришла одна пожилая прихожанка и сказала: «Я не знаю, что мне делать: я не могу спать по ночам, меня одолевают мысли, образы прошлого, моменты прожитой жизни. Я обратилась к врачу за помощью, он дал мне снотворное, но оно не помогает: то, что было воспоминаниями и мыслями, превращается в ночной кошмар, и я не могу ничего с этим поделать».

И я ей указал на то, в чем сам все больше убеждаюсь со временем: нам дается жить и проживать заново свое прошлое до тех пор, пока мы не разрешим все встающие проблемы. Пока мы не встретили ситуацию из прошлого лицом к лицу (а во время бессонницы приходит на память только неладное), пока не разрешили тот или иной вопрос, он будет настойчиво возвращаться в виде воспоминаний, ночных кошмаров или образов.

Поэтому я предложил этой женщине принять то, что прошлое ее так глубоко тревожит, как милость Божию: случись ей войти в вечность со всеми этими нерешенными проблемами, ей все равно придется их решать, но уже не тогда, когда сами обстоятельства ей помогают. Она спросила, что же делать, и я ей посоветовал, когда вспоминается какое-то событие, постараться вернуть себя в обстоятельства того времени и пережить это событие заново, но пережить на основании нового опыта, опыта долгих лет. И затем поставить перед собой вопрос: «Бог вернул меня обратно к этой ситуации. Сделала бы я сейчас то же самое, произнесла бы те же слова, что пятьдесят, семьдесят, сорок лет назад?»

И нужно ставить этот вопрос до тех пор, пока не сможешь сказать всем своим существом не только из страха, но на основании всего жизненного опыта, всей с годами приобретенной зрелости: нет, оказавшись в прежней ситуации, я бы так уже не поступила; всем умом и всем сердцем, всей волей и плотью отрекаюсь от этого, прежняя «я» умерла.

И знаете, это сознание, это чувство, что ты умер по отношению к своему прошлому, в некотором смысле совершенно реальное. Помнится, один человек пришел к священнику и сказал: «У меня такая проблема: много лет тому назад я поступил неладно в том-то и том-то. Я могу рассказать о своем грехе или проступке, но каяться я не могу, не потому, что не признаю его за грех, а потому что у меня абсолютное ясное чувство: человек, который совершил его двадцать – двадцать пять лет назад, – не я. Я уже не тот человек, тот человек умер, я могу описать его действия, но не могу от своего лица принести за них покаяние, потому что я – не он».

Именно эту мысль я пытался донести до пожилой прихожанки: нам дается жить и проживать заново, с неизбежностью возвращаться во все неладные, болезненные, уродливые ситуации нашего прошлого с тем, чтобы изнутри обретенной зрелости разрешить их, развязаться с ними, как развязывают узлы и отпускают на свободу.

Второй пример, который мне хотелось бы привести, похожий, только разрешился он иначе. Ко мне пришел человек, которому было за восемьдесят, и попросил совета. Когда ему было лет двадцать, в России шла гражданская война, и он служил офицером Белой армии. Он был влюблен в медицинскую сестру своего подразделения, она его глубоко любила, и они собирались пожениться. Все было полно надежды и радости, но однажды во время перестрелки она нечаянно высунулась, и он ее застрелил. И он никак не мог с этим примириться.

Он мне говорил: «Я убил девушку, которую любил. Я убил девушку, которая любила меня. Я оборвал жизнь, только начинающую расцветать, полную возможностей и будущего. Что мне делать?» Я спросил: «А что Вы делали до сих пор, это ведь произошло лет шестьдесят назад?» Он сказал: «Я следовал всем советам, которые мне давали. Я молился о прощении, но не находил покоя в сердце; исповедовался, плакал о том, что совершил, получал разрешительную молитву, но ничего не происходило; творил в ее память, сколько мог, добрые дела, но опять в моем сердце ничего не менялось; причащался, делал все, что благочестивые люди, священники и друзья мне советовали».

И тогда… знаете, мне часто кажется, что моя небесная покровительница – валаамова ослица, которая проблеяла нечто полезное, когда пророк Валаам не разглядел ангела, преградившего ему дорогу. Поэтому я прислушался к своей валаамовой ослице и проблеял по ее наставлению. Вот что я сказал: «Вы молили о прощении Бога, Которого не убивали, Вы просили священника, которому не нанесли вреда, отпустить Вам грехи. А просили ли Вы Машу, которую убили, простить Вас?» «Но она мертва», – сказал он. «Да, она мертва в том смысле, что физически Ваша пуля оборвала ее жизнь. Но разве Вы не верите, что Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых?» (Мк 12: 27). Он говорит: «Верю». «Значит, она жива. Поэтому после вечерних молитв сядьте в кресло и поговорите с ней. Помолитесь Богу, чтобы она смогла услышать то, что у Вас на душе. Расскажите ей о своем раскаянии, о всем том, что Вам пришлось пережить, о своей боли и отчаянии, попросите ее простить Вас и помолиться Богу, чтобы Он, если она может от всего сердца Вас простить, ниспослал бы Вам мир». И это совершилось.

Это – другой подход к решению проблемы прошлого, если мы действительно верим, что Бог есть Бог живых, и что в Нем и для Него все живы. Ситуацию не всегда возможно исправить, если переменился только ты сам, потому что в нее могут быть вовлечены другие люди. Нельзя просто сказать: «Я примирился со злом, которое причинил другим людям», но можно примириться с обстоятельствами, и к этому я еще вернусь, когда буду говорить о проблемах настоящего.

Таково наше положение по отношению к прошлому: прошлое присутствует в нас двояким образом. Это могут быть события, которые с нами произошли, повлияли на нас, но потом утратили свое значение, растворились так же, как пища, которую мы едим: из нее строится наше тело, но мы перестаем ее замечать, как только она вошла в состав нашей плоти, нашей крови, наших мышц, нашей жизни.

Но прошлое также присутствует в нас в виде неразрешенных проблем, и необходимо помнить, что Бог дает нам шанс, настойчиво возвращая к ним в снах, в ночных кошмарах, в воспоминаниях, во встречах того или другого рода или, порой, в чтении романов, в которых мы неожиданно наталкиваемся на описание наших собственных обстоятельств и ужасаемся, что приходится пережить их заново. Мы не должны отворачиваться от прошлого, нужно взглянуть ему в лицо и поставить перед собой вопрос: «Тот ли я человек, который так поступил, или нет? Если я остался прежним, то это не прошлое, это – мое настоящее, и его необходимо изжить тем или другим образом». Вот что я хотел коротко сказать о проблеме прошлого.

Есть еще проблема настоящего. Когда старость унесет все, что составляло наши молодые и зрелые годы, перед нами встанут определенные проблемы. Но пока это не произошло, может наступить период, когда время зрелости еще не закончилось, но мы уже ощущаем, что оно постепенно отдаляется: физические силы слабеют, умственные способности уже не те… И зачастую пожилые люди отчаянно цепляются за то, что уходит, чего они не могут удержать, как бы ни старались.

Как ни напрягай физические силы, в семьдесят уже не удается быть таким же, как в сорок или тридцать. Как ни тренируй ум, есть вещи, на которые мы способны в двадцать пять, но не способны в восемьдесят, и т.п. Что же делать? Большинство людей какое-то время пытаются раздувать угли в надежде вызвать язычок пламени, чтобы хоть на мгновение снова стать такими, какими были раньше. Я думаю, это – ошибка: чем старательнее мы раздуваем угли, тем быстрее они превращаются в пепел. Верное решение, как мне представляется, дается в дивных строчках стихотворения Виктора Гюго:

Тот возвращается к первичному истоку,
Кто в вечность устремлен от преходящих дней.
Горит огонь в очах у молодых людей,
Но льется ровный свет из старческого ока.

Нам необходимо осознать, что есть время пламенеть, а есть время светить. Свет тихий, спокойный, ровный свет, который во тьме светит, может принести больше пользы людям, чем обжигающее пламя.

Ницше в своем единственном действительно религиозном стихотворении говорит: «Свет есть все, что я хватаю, Уголь все, что отпускаю: Пламя – пламя я и есмь!» Для старого человека опасность заключается в том, что, прикасаясь к вещам, он превращает их в пепел, потому что больше не способен поддерживать сияющее пламя. Он способен испепелять, но не питать живой огонь, который сообщил вещам. Поэтому в нас должна произойти чрезвычайно важная перемена: нам нужно научиться принимать, что мы больше не способны гореть жарким пламенем, но можем сиять тихим светом. Для окружающих мы можем служить средоточием внутреннего мира, покоя, примирения вместо того, чтобы производить зажигательную энергию, которая побуждает людей к действию, к движению. И с этим процессом каждый из нас должен смириться, потому что силой перемениться никого не заставишь, но если упорствовать и продолжать полыхать, то рано или поздно сгоришь, и тогда будет уже слишком поздно преображать пламя в сияние, преображать огонь в свет.

Другой трудный момент в старении – это то, что многое становится недоступным. В особенности нелегко осознавать, что перестаешь влиять на события. Но есть две разных состояния – пассивность и созерцательность. Чаще всего пожилой человек со страхом готовится к тому, что, как только он перестанет влиять на события, ему придется жить пассивно и принимать удары судьбы. Вместо этого он мог бы научиться созерцательности, т.е. способности спокойно вглядываться в события не спеша, со всем жизненным опытом, со всем бесстрастием (которое дается, если не бросаешься действовать сломя голову) и только после этого произносить слово, которое зазвучит из глубины покоя или, если хотите, из глубины внутреннего молчания и которое будет словом истины, потому что выразит то, что находится в сердцевине молчания, за пределами слов.

Но есть вещи, на которые человек не способен независимо от возраста, ведь не только старики не справляются с тем или другим делом. Поэтому каждому пожилому или стареющему человеку нужно сесть и поразмыслить: «На что я способен?» не в смысле кипучей деятельности, потому что, как правило, она представляет собой весьма печальное зрелище, а в смысле пределов моих способностей, моего физического состояния, моего зрения, слуха, понимания. Порой пожилому человеку можно помочь открыть в себе нечто очень важное: кем он является, даже если он не способен делать то, с чем он или она отлично справлялись в прошлом.

Я вам приведу пример. Моя бабушка умерла, когда ей было девяносто пять лет. Задолго до девяносто пяти, ей уже было не сорок и не пятьдесят, и она не могла делать то, что ей замечательно удавалась, когда она была моложе. Однажды она настояла на том, чтобы помыть посуду после обеда. Было слышно, как она мыла, но под конец раздался ужасный грохот. Она вошла в мою комнату и сказала: «Я разбила всю посуду. Я ее чисто вымыла, а потом столкнула локтем на пол, и от нее ничего не осталось. Почему Бог позволяет мне жить, когда я уже ни на что не гожусь, даже мыть посуду?»

Я ей говорю: «Могу назвать две причины». Она навострила уши, потому что две – это много. «Во-первых, на небесах полно старушек. Думаешь, Бог может Себе позволить заполучить еще одну?» Она обиделась и сказала: «Ты все шутишь, а я говорю серьезно». Я сказал: «Да, но есть и вторая причина. Есть нечто, чего с момента сотворения мира до Страшного Суда и после ни одна Божия тварь, за исключением тебя, не сумела сделать». Она посмотрела на меня с интересом и спросила: «Что это?» Я ответил: «С сотворения мира и до того момента, как перед нами распахнется вечность, никто, кроме тебя, не сумел быть моей бабушкой».

«Быть моей бабушкой» не означает просто произвести мою маму, чтобы мама, в конечном итоге произвела меня. Быть бабушкой включает в себя всю полноту ситуации, всю полноту отношений. И, знаете, для нее это прозвучало убедительно. Поэтому, если приходится иметь дело с пожилыми людьми, которые считают себя бесполезными, можно сказать: «Нет, есть одна вещь, которую ты можешь делать, как никто другой. Ты – моя мать, моя бабушка, мой друг, ты то-то или то-то», чтобы человек понял: в этом его абсолютная и неизменная, несомненная, вечная ценность, и вы увидите, какой заряд надежды и радости это может дать человеку.

Есть еще один момент, который относится к настоящему: с возрастом мы все больше начинаем зависеть от других людей из-за того, что слабеет зрение, отказывает память, оставляют силы, или из-за того, что серьезно заболеваем. И зачастую пожилые люди говорят: «Почему я никак не умру? Я не хочу быть обузой для окружающих».

И такие слова никогда нельзя оставлять без ответа, потому что это ситуация безнадежности. Если ты уверен, что ты – обуза, для тебя ничего не остается, как покончить с собой или постараться приблизить свою кончину. Но ты никогда не будешь обузой, если – и существует два «если». Первое: если окружающие любят тебя, тогда ты для них не обуза. Ухаживать ласково, заботливо, вдумчиво за тем, кого люди любили всю свою жизнь, – радость и привилегия, и, на самом деле, плата (хотя само по себе слово уродливо), плата за все то, что ты для них сделал. Мать годами заботилась о детях, и теперь их привилегия, и я настаиваю, для детей это – привилегия, заботиться о матери. Но не безусловно. И здесь – второе «если».

Если ты стал зависеть от ласки, любви и преданности твоего окружения, твоя задача – сделать ситуацию простой и легкой. Нужно научиться принимать с благодарностью то, что тебе дается, и превратить взаимоотношения с окружающими в праздник, а не в наказание для себя и для них. И знаете, научиться принимать великодушно, благодарно, радостно – искусство, которым не каждый владеет. Даже в периоды короткой болезни люди не всегда на это способны, а когда впереди долгая старость, этому нужно учиться и учиться, не откладывая. Необходимо напоминать себе, что мы тоже можем оказаться объектом заботы, и это может стать опустошающим или, наоборот, чрезвычайно плодотворным опытом. В одном псалме говорится: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» И ответ: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс 115:3–4).

Принимать дар радостно, с открытым сердцем, с сияющими глазами, отвечая лаской на ласку – не только лучший, но единственный способ сделать так, чтобы давать было легко и возможно. И наоборот, если принимать со стесненным сердцем, всем видом показывая: ни за что от тебя ничего бы не принял; не будь я жертвой ревматизма, болезни или старости, я бы от тебя не зависел; какое несчастье, как мне жаль тебя, а еще больше жаль себя, – то, разумеется, можно превратить отношения любви в нечто полное горечи. Это наука, которой должны овладеть все стареющие люди, но и самих себя мы должны прошколить как можно раньше, потому что все зависят от любви окружающих – дети и взрослые, и семейные, и одинокие, и старые. В любом возрасте нужно учиться принимать с благодарностью, принимать великодушно, принимать так, чтобы для ваших близких давать было бы радостью и новой глубиной отношений.

Есть еще одна сторона, на которой я коротко остановлюсь: пожилой человек время от времени размышляет о своей смерти, и смерть в какие-то моменты представляется ему освобождением, а в какие-то – ужасом. Смерть представляется освобождением, пока еще не нависла над нами. Пока смерть еще далеко, мы можем рассуждать в таких категориях, но, когда она совсем рядом, когда в теле уже ощущается мертвость, может напасть страх. Поэтому чрезвычайно важно начинать вырабатывать в себе здоровое отношение к смерти не тогда, когда мы ее боимся, а значительно раньше, в детстве, в молодости, в зрелом возрасте нужно учиться смотреть на смерть творчески.

Раньше всего, мне кажется, необходимо понять разницу между процессом умирания и смертью как таковой, потому что многие не боялись бы смерти, если бы не боялись того, что им проходилось наблюдать при умирании близких: слабеющего сердцебиения, затрудненного дыхания, страданий, которые сопровождают некоторые заболевания и т.д. Но это – не смерть, и при современном состоянии медицины не представляет такой проблемы, как раньше.

С. Сондерс, одна из лучших специалистов по уходу за умирающими, говорила мне, что в наше время уже нет причин, по которым больной раком человек должен испытывать страдания или впадать в бессознательное состояние. Имеется достаточно препаратов, которые при умелом использовании позволяют это предотвратить. Поэтому в большинстве случаев людям можно объяснить, что умирание – это не кошмар, как им представляется из увиденного или услышанного в прошлом. С другой стороны, с мыслью о смерти или с надеждой, которую она дает, можно свыкнуться. Но чего никогда нельзя делать, беседуя о смерти со старыми или больными людьми, – это говорить так, будто мы можем к ней подготовить. Невозможно никого подготовить к тому, чего не сам испытал, поэтому весьма неубедительно звучит, когда люди, в особенности молодые священники, говорят умирающему: «О, не волнуйтесь, вы увидите, как это просто, как это прекрасно».

Что же делать? Сделать можно многое, но есть нечто абсолютно основоположное: мы должны готовить человека не к смерти, а к вечной жизни. Только в той мере, в какой человек сейчас, пока он во плоти, переживает опыт вечной жизни, он будет способен взглянуть в лицо физической смерти, разделяющей душу и тело, и взглянуть не только с самообладанием, но с надеждой, как апостол Павел, который мог сказать, что для него умереть означает не сбросить с себя временную жизнь, а облечься в вечность. Духовно поддержать умирающего можно только помогая ему постепенно врастать в вечность.

Я закончу одним примером, который произвел на меня чрезвычайно большое впечатление. Когда я был молодым священником, у меня был друг, старше меня, его жизнь сложилась очень трудно. В девятнадцать лет он попал в советский концентрационный лагерь, заболел гангреной, ему ампутировали ногу по бедро и выкинули из лагеря, потому что он стал ни на что негодным. Ему немало пришлось пережить.

В какой-то момент он заболел желтухой, очутился в госпитале, где врачи его обследовали и обнаружили не подлежащую операции опухоль, которая распространилась на печень. Ему ничего не сказали, но сказали мне и его сестре, и я пошел его навестить. Он лежал на койке, сильный, высокий, красивый человек, и сетовал: «Как некстати! Столько дел и вот: я в постели, и мне даже не могут сказать, как долго это продлится!» Я сказал: «Сколько раз Вы мне говорили: как бы хотелось остановить время, чтобы ничего не надо было делать, а только быть. Вы никогда этого не осуществили». Он ответил: «Нет». «Что же, Бог сделал это за Вас. Делать Вы ничего не можете. Научитесь быть».

Он посмотрел на меня и сказал: «Да, действительно, но как? Быть означает как бы пребывать в вечности. Нельзя «просто быть» в пустоте, подвешенным между небом и землей». Я сказал: «Это очень просто. Во-первых, нужно примириться со всем, что произошло в Вашей жизни, с собственной совестью, с окружающими Вас людьми, со всеми теми, кого приходилось встречать, со всеми обстоятельствами жизни, со всеми словами и поступками и с Богом. Давайте займемся этим. Подумайте о своем непосредственном окружении: о родственниках, друзьях, знакомых – и поставьте перед собой вопрос: примирился ли я с каждым из них? Если нет – ищите примирения». Он сказал: «Да, но некоторых уже нет в живых». И я ему привел пример, который приводил вам, пример человека, застрелившего свою возлюбленную. Так мы перебрали все его окружение. Это была борьба, это было непросто, но у него в сердце водворялся мир, и мы продолжали двигаться дальше, вскрывая слой за слоем.

Один русский святой говорил, что производить суд своей совести – все равно как луковицу чистить: вначале снимаешь сухую шкурку, она отваливается без труда, потом начинаешь снимать слои, в которых сохранился сок, и тогда льешь слезы и плачешь, плачешь, пока не дойдешь до самой сердцевины и не обнаружишь, что она сладка.

Этим мы и занимались. Мы занимались этим три месяца, в течение которых он постепенно угасал. И когда он уже умирал, недели за две до смерти, когда от него уже ничего не оставалось, кроме больших сияющих глаз, слишком слабый, чтобы держать ложку, он мне сказал: «Знаете, мое тело почти умерло, но я никогда не ощущал себя таким интенсивно живым, как сейчас». И поскольку он обнаружил, что жизнь зависит не от физического состояния, а от цельности, которую приобрел, от жизни преизбыточествующей, в которую погрузился, он смог взглянуть в лицо смерти так, как не смог бы взглянуть, если бы предстал перед ней со всем грузом своего прошлого, со всей горечью, болью, неудовлетворенностью и отчуждением.

На этом я закончу свою беседу, которая и так оказалась слишком длинной.

Скоро начнется. Тысяча и одно сообщение в стихах на тему — «прости меня и я прощу». Картиночки, анимации, видео, СМСки, стишки и т.п., через которые мы превратили это глубокое действие в профанацию.

К большому сожалению все вошло в какую-то традицию за которой в большинстве случаев ничего не стоит. Просить прощения перед Исповедью или перед Причастием сегодня для большинства людей стала просто традицией и ничем больше. Человек поворачивается к прихожанам лицом и со скрещёнными на груди руками говорит – «простите меня братья и сестры», а братья и сестры так же по традиции скажут – «Бог простит тебя брат, и мы прощаем». Самое интересное, что не прихожане ни тот, кто попросил прощения, друг друга не знают и возможно даже впервые видят. Но традиция превыше всего – «Бог тебя простит…». И совершенно не важно, что эта традиция имеет свое наполнение, что совершалась она в общине, где каждый друг друга знал, и каждый понимал, что его личный грех это не только преступление перед Богом, но и перед Церковью, перед людьми с которыми он причащается из одной Чаши. И эта совестная боль перед Исповедью заставляла человека обратиться к своему приходу и сказать — простите меня братья и сестры, мы стыдно за свои поступки, я каюсь. Но сегодня это просто форма и ничего больше. Это крайне печально. Крайне!

Смирение — смирять или смиряться?

Конечно, мы очень любим смирять! Одна из самых легко усваиваемых «наук» – наука смирять других. Когда мы находимся на месте начальствующего, нам кажется, что мы чуть ли не души людей спасаем, когда орем на них, топчем ногами, смотрим на них с гневом и так далее.

Так любит поступать священноначалие по отношению к клирикам, игумены монастырей по отношению к монахам и послушникам, мужья по отношению к женам, родители по отношению к детям. Почему-то люди считают, что это и есть наука, помогающая другому обрести смирение. Не ломающая человека, не оскорбляющая его, не лишающая его любви и надежды, не отнимающая сил идти дальше и с доверием внимать своим начальникам.

У нас очень много господ и почти нет отцов. А Бог – Отец. И Он не учит никого смирять.

Господь учит каждого из нас быть смиренным. И просит этому научиться у Него. И в евангельском повествовании, и в деяниях святых апостолов, которые были написаны Его учениками и повествуют нам о первых десятилетиях христианской Церкви, – мы не увидим ни одного примера, когда кто-нибудь из учеников или из людей, облеченных церковной властью, пытался учить через унижение, подавление, властный голос. Поэтому если мы хотим по-настоящему чему-то у Христа научиться, мы должны все время слышать эти слова: «Научитесь у Меня - потому что я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим».

Милостыня — как правильно совершать милостыню

Человек на улице просит милостыню. Ты смотришь на него и понимаешь, что это, так называемый, «профессиональный нищий». Как поступить в такой ситуации? Одна из главных добродетелей, как учат святые отцы, – рассуждение. Его можно применить ко всему, что мы делаем, в том числе и к делам милосердия. Всё: от помощи нищим на паперти до труда волонтера – требует разумного подхода, но порой очень трудно разобраться, как же следует поступать. О разумном милосердии рассуждает игумен Нектарий (Морозов).

Подавать или не подавать?

Очень часто ко мне, как священнику, обращаются с таким вопросом: всегда ли должно подавать просящим милостыню на паперти в храме или на улицах? Люди моего и более старшего поколения помнят время, когда нищих, то есть оказавшихся за последней чертой бедности, на наших улицах вообще не было. И когда они только-только начали появляться в начале 1990-х годов, то каждый воспринимался как явление, непременно врезающееся в сердце, вызывающее чувство сострадания и желание помочь.

Но прошли годы, и нищие, бездомные люди на наших улицах, тем более рядом с нашими храмами, стали явлением уже совершенно привычным – настолько, что многие проходят мимо них, даже не замечая, как не замечают дерево, скамейку, фонарный столб. Но если человек не хочет совершенно очерстветь сердцем, он должен обязательно этих людей замечать и стараться не игнорировать их нужды.

Наверное, самым печальным и наиболее распространенным человеческим недостатком является неспособность ценить время. Хотя бы осознавать его необратимость, не говоря уже о том, чтобы использовать его разумно. Пользуемся, как водой из-под крана, без счетчиков. А ведь закончится оно может внезапно. На пороге безумия Размышляя о нашем отношении ко времени, я почему-то прежде всего вспоминаю про евангельского богача и его урожай: И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

Табу вместо совести
Священник Александр Шрамко, статья
Почему, окунаясь в церковную среду, люди склонны терять некоторые добрые и вполне христианские по духу качества души? Особенно такие, как открытость, непосредственность, искренность, чуткость…

Что такое Духовные Вопросы? Это вопросы человека, который первый раз проснулся и открыл дверь в настоящий Мир. Мир Духовных Измерений и Божественного Знания. Этот Мир подобен комнате из зеркал и сложных витражей. Обычно человек стоит на пороге двери этот мир, судорожно вцепившись в косяк и смотря вглубь – туда, где в суматошном и непостижимом танце кружатся волны отражений, играют солнечные зайчики знания, на витражах Истины, где Мудрость это не шаги проделанные в прошлом, а ощущение всего Мира целиком и его взаимосвязей на уровне внутреннего Знания и Интуиции.

Он стоит на пороге, и голова его кружится. Его охватывают чувства восторга и упоения новым сказочным Миром и ужас разума, чувствующего свою полную бесполезность в этом парадоксальном Мире Высших Истин.

Чаще всего человек отшатывается от двери и пытается найти помощь в его познании среди книг и людей в том, привычном мире, где он находится сейчас. О, он получает информацию в изобилии! Вокруг множество людей, которые уже давно СТОЯТ НА ПОРОГЕ и смотрят вдаль! Они уже давно с помощью своего недюжинного интеллекта попытались найти закономерности в пляске солнечных зайчиков и смене картин в отражениях. Они готовы все объяснить! Они написали массу книг и учебных программ, они надели мантии и колпаки, они разъезжают по городам и весям, устраивая семинары и рассказывая о том, что открылось им, пока они стояли на пороге…

Человек слушает и проникается… ему открывается блеск чужого знания, и глубина чужой мудрости очаровывает его, он готов платить деньги за то, чтобы просто посидеть рядом с Великим Учителем, так здорово разбирающимся в том, что там…

Однако чем больше он читает эти книги и слушает эти лекции, он ловит себя на ощущении, что это ведь так здорово – просто сидеть у порога и смотреть, ему уже все понятно, он может уже сам делиться знаниями с теми, кто только сейчас открыл свою дверь. Все блики уже знакомы, все отражения предсказуемы. Лишь изредка в стройных теориях происходит сбой и предсказания не сбываются, но это только укрепляет их и позволяет доработать стройные концепции «того, что за порогом».
Зачем идти туда вглубь, когда тут в привычном Мире проще и надежнее, когда можно жить и радоваться обычной жизни простого человека, а на ночь или в медитациях открывать для себя Дверь…

Однако находятся герои, кто делает ШАГ, кто не обратил внимание на груды умных книг и не пошел на семинары заезжих «гуру сидящих на пороге». Он делает Шаг в Неизвестность, и картина меняется у него на глазах, Мир преображается и обретает невообразимую Глубину и Прозрачность. Отражения продолжают пробегать по стенам, а привычный мир людей уже кажется чем-то неправдоподобно малым. Как странный блик на поверхности одного из чудесных витражей, которые оказываются матрицами иных миров. Многие застывают, сделав этот шаг, ведь сразу возникает множество Духовных Вопросов! Правда в этом удивительном Мире ответы на вопросы появляются намного быстрее, и скоро мир вокруг опять становится понятным и предсказуемым, появляется СОСТОЯНИЕ ОТСУТСТВИЯ ВОПРОСОВ, всё известно, всё понятно. Можно сесть в этом Мире и наслаждаться светом собственной Мудрости. Можно написать еще гору книг, которые будут неизмеримо глубже и мудрее тех, что пишут «гуру порога». Можно создать собственную школу или учение и творить чудеса… И многие застывают, сделав шаг, Статуями Собственного Величия и Самодовольства.

Но всегда найдется тот, кто в состоянии отсутствия вопросов почувствует вызов для себя. Кто поймет, что это не конец, это только начало! Он сделает шаг дальше, и в этом мире отражений картинка поменяется опять. Отражая ваше движение, повинуясь вашему намерению, Мир снова рухнет и воссоздастся снова на следующем шаге. Всё опять незнакомо, все отражения поменялись, и ничто, кажется, не осталось на своем месте. Старые карты потеряли смысл, старые знания оказались плоскими и однобокими, когда теперь на следующем шаге все открылось с новой стороны. Для кого–то и этого окажется достаточно, чтобы удовлетворить личные амбиции или интерес…

Но большинство, поняв истинную механику «кроличьей норы» поймет, что здесь надо постоянно БЫТЬ В ДВИЖЕНИИ, только это позволит вам остаться Живым Богом, а не превратиться в одно из отражений, в банальный памятник самому себе. Они уходят вдаль, исследуя все новые горизонты, они не могут остановиться даже для того, чтобы написать в мир людей пару лишних строчек, они не имеют возможности отвечать на вопросы тех, кто остановился у порога, поскольку их ответы не будут иметь для них никакого значения. Они могут нести Только Свет Знания, Мудрости и Любви. В Их глазах раскрывается Свет Истины, обретая с каждым Шагом новые Грани и измерения. В Их Сердцах звучит Музыка Дома, и каждый свой шаг они ощущают себя в самом сказочном и прекрасном месте на свете, они ощущают себя вернувшимися ДОМОЙ.

Духовные Вопросы намного многомернее любого ответа, поэтому никогда не позволяйте им тормозить вас на Пути, делайте следующий шаг следуя указующей нити вашей интуиции и Высшего Я, истинных проводников Духовного Мира и вы увидите как изменяясь, Мир вокруг сам дает вам ответы на одни вопросы, а другие делает неактуальными.

Поэтому вместо того, чтобы останавливаться на Пути, задавая себе множество Духовных Вопросов, почувствуйте Свет Знания в вашем Сердце, поймайте Музыку Дома и смело идите по Пути, по Пути Домой!

Александр Ранне, протоиерей (Великий Новгород)

Духовная жизнь есть стремление к совершенству. С нашей точки зрения, это самое точное определение данного феномена. Проблема, правда, заключается в том, что представление об этом совершенстве может быть различным не только у представителей разных народов и культур, но и даже у членов одной семьи. В этом, собственно говоря, заключается и трудность вечно неразрешимых противоречий у отцов и детей.

Что есть истина, красота, какова природа добра – эти основополагающие вопросы всяким человеком решаются по-своему. И всё же каждый из нас, как мне кажется, имеет некоторую, может быть, очень глубоко запрятанную интуицию, что содержание этих понятий должно быть всё же абсолютно объективно, иначе невозможно было бы никакое совместное сосуществование людей.

Невозможны объединяющие человечество высокодуховные цели, невозможно согласное восхищение от восприятия окружающего нас сотворённого Богом мира, невозможен общий уклад жизни, позволяющий человеку больше времени заниматься творчеством, чем уничтожением себе подобных в завоевании жизненного пространства. На самом деле субъективное восприятие действительности саму эту действительность менее объективной сделать не может. И задача человека в деле самосовершенствования заключается в том, чтобы восприятие окружающей его действительности было, по возможности, наиболее приближенным к её объективному значению.

Но что же мы считаем действительностью нашей жизни? Например, тот же самый религиозный феномен, т. е. ощущение и осмысление собственной зависимости от Высшего, человек должен включать в изучаемую им действительность или считать некоторой ни на чём не основанной (или основанной на вторичных причинах) фантазмой?

Но как бы мы к данному феномену не относились, нельзя не согласиться с тем, что религиозные поиски человечества были всегда и остаются поныне трудно переоценимым фактором изменения исторической действительности. Не зря Спиноза считал, что идея Бога есть единственная идея в душе, способная «образовать всепоглощающий аффект».

Конечно, под интеллектуальной любовью к Богу Спиноза понимал всего лишь познавательную страсть, стремление в полной мере проникнуть во все тайны природы, но Природа у него мыслится с большой буквы. Это дало право Эйнштейну, когда один журналист по телеграфу спросил его, верит ли он в Бога, ответить: «Я верю в Бога Спинозы!» Однако этот бог, о котором с таким пафосом поведал журналисту Альберт Эйнштейн, был известен человечеству задолго до Спинозы. Это же разлитый во вселенной логос римских стоиков. Или, если пойти дальше в историю, живое тело божества, со страхом и трепетом воспринимаемое мифической ментальностью древних. Отсюда и представление о свободе как о познанной необходимости, вырванное из контекста у Гегеля, но, в принципе, коренящееся в стоицизме, например, в краткой формуле Сенеки: «Одних судьба влечёт, других тащит».

Как бы там ни было, непреложным фактом остаётся утверждение, что эту свою зависимость от Высшего Смысла (в процессе разворачивания которого рождается и умирает человек) человечество всегда осознавало и облекало в различные формы.

Если мы думаем, что гармония есть случайное порождение хаоса, то зависимость от этого разворачивающегося смысла никак не может оправдать этой самой «веры с преклонением главы» в «бога Спинозы», потому что эта гармония есть лишь часть хаоса в него возвращающаяся, и этот смысл, пред которым готов преклониться человек, оказывается, в конце концов, бессмыслицей.
Представить себе абсолютный хаос, случайно превратившийся в абсолютную гармонию, значит всё же признать, что абсолютного хаоса просто не существует, что в бесконечном пространстве вселенной существуют (кем-то изначально заложены) какие-то гармонизирующие хаос механизмы.

Допустим всё же, что из абсолютного хаоса случайно формируется абсолютная гармония. Но тогда ей придётся всё же присвоить категорию божественности.

Получается некоторый парадокс: абсолют, ограниченный своим происхождением, не есть абсолют. Если же мы признаём случайность этого вселенского смысла и его последующего неизбежного возвращения в бессмыслицу хаоса, что, как нам представляется, с точки зрения логики более вероятно, то вести какой-либо разговор о духовности, о стремлении к совершенству, мягко говоря, представляется делом затруднительным.

Т. е. возможен только лишь разговор о стремлении к совершенству в рамках общей заинтересованности конкретной группы людей, которая это представление сумела выработать. Нельзя не заметить, что единственным стимулом развития будет сохранение данной общности, а единственным механизмом агрессивность, основанная на инстинкте самосохранения.
Таким образом, духовное развитие человечества, которое является историческим фактом, с этой точки зрения оказывается похожим на рассказ Мюнхгаузена о том, как он вытащил себя из болота за волосы. Агрессивность, конечно, является могучим двигателем науки (гонка вооружений), экономики, в связи с необходимостью расширения жизненного пространства и его защиты, но она никак не связана с развитием духовно-нравственным.

Здесь действуют совсем другие законы, часто противоположные утилитарным интересам, не выводимые из задачи выживания и не сводимые к ней. И это касается не только личных интересов индивидуума, но и интересов социума. Агрессивность есть психофизический феномен. Как известно, в основе его лежит тот или иной конфликт, осознаваемый или бессознательный, результатом которого является активное проявление человеком недовольства существующей действительностью.
Для верующего христианина эти пугающие движения психобиологической энергии являются результатом отпадения человека от Бога, впадение в оголённую природу животного мира. Не лишне вспомнить, что первый рассказ Библии, после истории грехопадения первых людей, это рассказ о почти не мотивированной животной агрессии против собственного брата.
По мнению известного современного исследователя этого феномена Конрада Лоренца, «…накопление агрессии тем опаснее, чем лучше знают друг друга члены данной группы, чем больше они друг друга понимают и любят» (Лоренц К. Агрессия. М., 1994. С. 62). Уровень агрессивности людей современного общества недопустимо высок. Причём, человек, отягощённый этой энергией, прежде всего, страдает от неё сам. Это выражается в крайней раздражительности, нетерпеливости и нетерпимости.

Подавляющее число людей фактически являются рабами собственной агрессивности, проявляющейся на фоне неосознаваемого страха. Никотин, алкоголь, наркотики (по мнению специалистов) зачастую являются средством временного и частичного понижения агрессивности, а в сущности, есть та же самая агрессивность, только направленная на самого себя. Самоубийство, растянутое во времени. Чувство незащищённости и неполноценности рождает в человеке страх, который, в свою очередь, заставляет его принимать угрожающую позу. И ничто, собственно, от этого страха человека освободить не может, потому что он живет в подавляющем его и враждебном ему мире борющихся за жизненное пространство людей. Естественно накопленный таким образом уровень агрессивности стимулируется, кроме того, современной бездуховной культурой.

Дело даже не в том, что перед глазами современного человека, привязанного «цепями» к телевизионному экрану, за один день проходит немыслимое количество сцен насилия. Агрессивность проповедуется везде. Все известные нам идеологии связаны с проповедью насилия. Коммунизм это насилие, возведённое в рамки мирового масштаба, нацизм насилие, капитализм также насилие, потому что агрессивность возводится в сам принцип жизни.

Сексуальность, на проповеди которой сегодня так много зарабатывают, именно сексуальность, а не любовь, связана с агрессией по своему существу. Конечно, агрессивность может быть канализирована, как сегодня говорят, на благие дела. Скажем, в художественное творчество, научно-техническое творчество, в бизнес в рамках закона.

Она может быть направлена даже на дело скорейшего выздоровления больного, но агрессивность, приобретающая адресную враждебную направленность, даже в самом благородном деле только увеличивает её новый суммарный потенциал. Духовная неблагополучность современного человека имеет свои очень глубокие корни. С точки зрения православного верующего христианина причина этой ситуации кроется в отрыве человека от своего духовного источника. Возвращение к Богу это нелёгкий путь, совершаемый с помощью Благодати Святого Духа, который не случайно называется Христом Утешителем.
И этот Дух посылается от Отца именно Христом, потому что Он есть видимое невидимого Бога и присутствует в душе верующего не только как «объединяющий символ» (по терминологии К.Юнга), но, прежде всего, как реальность, принимающая участие в жизни внутреннего человека.
Если для К.Юнга религиозный символ, имманентный душе, имеет огромное значение и является конкретным разрешителем множества внутренних трагизмов человека, то для верующего этого совершенно недостаточно, потому что религиозные переживания имеют только тогда определяющее значение на жизнь личности, когда они принимаются всерьёз. «Внушение, писал известный русский религиозный философ Б.Вышеславцев, полученное от «фантазмы», от имманентного символа, от «меня самого», не есть религиозное внушение.

Религия покоится на аксиоме зависимости от Абсолютного Существа, на усмотрении себя как относительного, конечного и тварного существа (феноменологический анализ Декарта). Если нет этой зависимости нет религии». ( Этика преображенного эроса. М., 1994. С. 80). Явленность Бога во Христе имеет определяющее значение, так как абстрактная идея, вне связи с конкретной личностью имеет на человека сравнительно небольшое влияние.

Но идея, исходящая от авторитетного лица, приобретает огромное значение на общественную жизнь. Правда, одно дело образ вождя мировой революции, имеющий агрессивную направленность и относительную, в контексте материалистического мировоззрения, значимость, и образ Христа, присутствующий в душе верующего человека как разрешитель всех его внутренних трагизмов.
Если говорить языком З.Фрейда, то задачу духовного совершенствования личности можно было бы определить как сублимацию агрессивности в творческую активность. А, если говорить богословским языком, то целью саморазвивающейся личности будет обожение, т. е. прояснение в человеке того образа (или, если говорить языком философии Платона, идеи), по которому он был изначально создан. А это Образ Божий, явленный во Христе, ибо сказано: «Видевший Меня видел Отца». (). Православная в отличие, скажем, от Л.Толстого считает важным здесь не просто привитие человеку нравственных норм, декларируемых Христом в Нагорной проповеди, и даже не просто Его Евангельский образ, а именно образ Благодатный, дающий право пользоваться некоторой духовной силой для личностного становления. Потому и совершенно невозможно, скажем, сравнивать нормы христианской морали с нормами коммунистической морали.
Здесь, какими бы они ни были совершенными, но они остаются нормами, законом, который (по мысли апостола Павла) никого не спасает. Закон повелевает, принуждает, обвиняет, но по существу своему никогда никого не лечит и не спасает. Кроме того, стоит вспомнить, что коммунистическая мораль считает возможным применение этих самых норм только после того, когда уже совершится мировая революция, и на земле установится всеобщая гармония.
А до этого напряжённая борьба, стимулирование агрессии в себе и в других. Современник А.С.Пушкина преподобный учил совсем другому: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Казалось бы сегодня нас никто не призывает к войнам и революциям, но мир вокруг нас становится всё более враждебным, а человек чувствует себя всё более незащищённым.
Возникающее в человеке на основе этой негативной реальности чувство страха и порождает, как мы уже говорили, повышенную агрессивность, стремление защищаться, завоёвывать новое жизненное пространство. Это стремление постепенно переходит за границы отдельных индивидуумов и захватывает общественное сознание. Начинается жёсткая конкуренция в экономике и политике, которая рано или поздно выливается в кровопролитные классовые, расовые и религиозные конфликты.

Сегодня такие конфликты рискуют перерасти в общемировую катастрофу. Мир постоянно как бы балансирует над пропастью, что порождает всё новые страхи и всё новые приливы агрессивности. всегда напоминала и продолжает напоминать в своей богослужебной традиции евангельские слова Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим». ().

В памяти человека, хоть немного знакомого с историей последних двух тысячелетий, моментально возникают обвинения христиан в религиозных войнах, инквизиции, внутренних раздорах между церквями. Да и просто наблюдение за жизнью отдельных христиан иногда не позволяет признать их успешно сублимировавшими свой страх и рождающуюся из него агрессивность в благожелательность человека, примирившего свою совесть с Богом и ближними.
Но Церковь называет себя собранием святых только в эсхатологической перспективе. Правда, она связана с конкретной действительностью единством жизни, но сама по себе наша реальность несёт в себе все атрибуты несовершенства, свойственные развивающемуся организму. Победа Христа уже совершилась, но в Церкви, уже здесь на земле, в окружении этой жестокой действительности, человек начинает учиться жить по новым духовным законам.

Правильность данного пути свидетельствуется здесь не только примерами успешных сублимаций, которыми наполнен православный календарь, но и высотой развития той культуры, развитие которой христианство стимулировало. Нельзя не заметить, что вне рамок этой культуры современная цивилизация приобретает бесчеловечный образ или муравейника, или бездушного механизма, жестоко эксплуатирующего как биологическую, так и духовную жизнь человека.
Создавая высокую культуру духовной жизни, христианство обращается к человеку с призывом обратить внимание на смысл своего существования, на неустроенность своей души и постараться сформировать её по образу Христа, используя опыт двухтысячелетней традиции, бережно сохраняемой Православной Церковью. Как правильно отмечал в своей статье «Спасение и творчество» замечательный русский религиозный философ К.Бердяев: «Судебное понимание христианства, создающее настоящий духовный террор, есть суровый метод, которым воспитывало христианство народы, полные кровавых инстинктов, жестоких и варварских. Но этому пониманию противостоит более глубокое понимание христианства, как откровения любви и свободы». Вопрос о соотношении этих двух пониманий христианства не решён однозначно до сих пор. Основная проблема заключается в том, лечится ли варварство милосердием или сначала человек должен научиться справедливости.

Вероятнее всего, каждому уровню духовно-нравственного развития общества должен соответствовать необходимый уровень сочетания справедливости и милосердия. Но истинное творчество возможно лишь для свободного человека, не отягчённого необходимостью каждодневного выживания. Культура эллинизма создавалась свободными людьми, русская культура XIX века свободной частью общества, само же христианство создавало европейскую культуру вопреки этому закону.

Именно христианство из богословских рассуждений о Боге вывело понимание человека как личности, созданной по образу Божию и в Нём укоренённой. И именно христианство заявило, что истинная свобода есть не возможность чего угодно, а способность человека реализовать свою собственную предназначенность, ради этого сохраняя себя от сбивающих влияний извне, даже со стороны своей собственной природы.

Возможность такой самореализации коренится в способности к бытию из глубинной интуиции истинной Красоты и Правды, воплощённой во Христе. Внутри себя человек должен найти точку опоры для своих стремлений и, если секулярный гуманизм предлагает опереться на собственную самость, формируемую страстями общественных противоречий и безграничной эксплуатацией сексуального инстинкта, то гуманизм христианский приводит к встрече со Христом. «Человек мера всех вещей» утверждала древнегреческая философия. Но самый христианский из русских писателей XIX века Ф.М.Достоевский считал, что Христос есть мера всех вещей, « Нравственный образец и идеал есть у меня один, Христос. Спрашиваю, сжег ли бы Он еретиков – нет. Ну так значит сжигание еретиков есть поступок безнравственный». (Достоевский Ф.М. Дневник писателя / Цит. по: Захаров В.Н. Парадокс на парадоксе // Север. 2001. № 12). Как часто в истории человек пытался написать Христа, исходя из собственного интереса, собственной ближайшей выгоды.
Но Христос вовеки один и тот же, и хранительницей его неповреждённого образа является Православная Церковь. Как бы ни был высок по своему положению и авторитету оратор, если его взгляд на Христа не соответствует полному контексту, сохраняемому в Священном Писании, в святоотеческом богословии, в высших откровениях произрастающей из этого благодатного корня христианской культуры, он ничто, потому что Церковь его взгляды отринет или постепенно от них очистится через их осмысление.

Россия несёт в себе «драгоценность, которой нет нигде больше, – Православие, писал в своём Дневнике Ф.М.Достоевский, что она хранительница Христовой истины, но уже истинной истины, настоящего Христова образа, затемнившегося во всех других верах и во всех других народах». Явить миру неповреждённый образ Христа (с точки зрения нашего гениального писателя) есть историческое предназначение России. Если народ не выполняет своего предназначения, он исчезает, вымарывается из страниц «Книги жизни».

Когда сегодня вглядываешься в нашу действительность, то кажется, что мы этот образ потеряли навсегда. В этом смысле нельзя не вспомнить мудрые слова Л.П. Карсавина, что, «если русский усомнится в абсолютном идеале, то он может дойти до крайнего скотоподобия или равнодушия ко всему». (Карсавина Л.П. Восток, Запад и русская идея. Пг., 1922). Мы сегодня, кажется, как никогда близки к этой цели.

Запад, предвидя духовный вакуум в России, после крушения коммунистической идеологии попытался и ещё и сейчас пытается заполнить его лицемерными благодеяниями множества разнообразных сектантских проповедников из США, Японии и Европы и иноконфессиональным прозелитизмом. Благодеяния были приняты, проповедь, в общем и целом, отвергнута. И в эту внутреннюю пустоту, в этот духовный вакуум мощным потоком устремилось самое пошлое и циничное из того, что есть в западном образе жизни.

Западу, конечно же, интересно было бы поставить над Россией ещё один эксперимент на тему о возможной самоорганизации общества на путях чистого либерализма, но у России на него уже нет ни сил, ни времени. России сегодня нужны христианские школы, нужен интерес к собственной духовной культуре. Русский народ нужно заново учить читать книги, чтобы он опять научился читать и думать над теми нравственными ценностями, которые до конца нашим народом так и не были никогда домыслены.

Нельзя больше слепо следовать по путям западноевропейского мышления. Там своя ментальность и свой исторический опыт. Беда русского народа прежде всего заключалась в том, что христианское просвещение, по многим причинам, по-настоящему началось в нашей стране только в конце ХIХ века. Бытовое христианство в душах многих людей легко рухнуло с изменением этого самого быта.

Хотя, с другой стороны, нельзя забывать, что после «пятилетки безбожия» и жесточайшего террора 19371938 годов 2/3 деревенского и 1/3 городского в Сталинской переписи населения заявили себя верующими. А это в то время было исповедничеством. Русской деревни сегодня больше нет, а в остальном статистика эта, в той или иной степени, верна и сегодня. Нагорная проповедь Христа начинается парадоксальными словами: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (.). Нищие духом это те, кто стоят на паперти перед храмом и просят, но не денег, не материальных благ, а правды, милости, святости, мира. В этом и заключается то истинное смирение, которому нас учит Православная Церковь.

Сознание своего недостоинства и мучительный поиск истинного совершенства, который только и может дать человеку право на технологический прогресс во имя человека способного нравственно управлять своими достижениями, только это может сделать наш хрупкий мир более или менее безопасным. «Когда я смиряюсь перед волей Божией, когда я побеждаю в себе рабий бунт самости, я иду от свободы и иду к свободе», писал К. Бердяев.

Речь должна идти не об упадочном смирении, а о смирении в творческом созидании жизни. И ярким примером этого является светлый, ничем не замутнённый евангельский образ Христа. Ибо это Бог, уничиживший себя из любви к падшему человечеству. Ради того, чтобы спасти уничтожающего себя из страха перед самим собой человека. Если мы опять заменим Его Великим инквизитором это катастрофа. Таким образом, вопрос заключается в том, как достучаться до сердца свободного современного человека.

С нашей точки зрения, это проблема, которую должна решать не только Церковь, но и общество.