• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    М ир Вам, дорогие посетители православного островка “Семья и Вера”!

    К ак Православие относится к театру? В древности актеров даже на кладбище не хоронили. А сейчас как?

    Д остоин ли осуждения сам принцип игры, само лицедейство?

    К акова нравственная оценка самого лицедейства: не разновидность ли это лжи?

    Е сли двуличие — грех, то не грешит ли актер, вживаясь в роль, не утрачивает ли он искренность, а со временем, не перестает ли быть самим собой?

    Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

    «В опрос не прост. Да, среди церковных правил есть осуждающие занятие актерством, посещение театра. Например, занимающийся такого рода деятельностью человек, в случае, если захочет стать священником, будет иметь к этому препятствие. Не абсолютное, но все же препятствие. Даже женатый на актрисе имеет такое препятствие.

    Но нужно понимать, что во времена, когда эти правила утверждались, театр был явлением специфическим и далеко не совпадающим с тем театром Шекспира и Мольера, Чехова и Островского, который мы сейчас воспринимаем, как классический.

    Дело в том, что в поздней античности (к этому времени относятся упоминавшиеся правила), занятие актерством было почти синонимично занятию развратом: такие были театры, такие были постановки и таков был образ жизни актеров. Встречающееся в правилах наименование профессии актрисы красноречиво говорит об этом: «Вземший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон». «Позорищная» здесь — актриса. Контекст, в котором упомянута эта «позорищная», говорит о том, что девства и целомудрия в таких особах общественное мнение не предполагало. Именно поэтому актерство и театр осуждались.

    Но означает ли это, что достоин осуждения сам принцип игры, само лицедейство? Однозначности здесь нет. Думается, если очистить театр от языческого наследия, то он перестанет быть осуждаемым. Если на сцене ставится Шекспир и Чехов, если в постановках поднимаются нравственные темы, если актеры на сцене играют, а не стриптизом занимаются — есть в этом грех или нет? Скорее нет, чем да.

    Однако, остается сомнение в нравственной оценке самого лицедейства: не разновидность ли это лжи? Если двуличие — грех, то не грешит ли актер, вживаясь в роль, не утрачивает ли он искренность, а со временем, не перестает ли быть самим собой? Опасность такая, конечно, есть, и опасность серьезная. Она требует от актера особой нравственной чуткости. И понимания цели своего труда.

    Цель архитектора — построение здания, цель рабочих завода или фабрики — создание продукта, цель актера — создание художественного образа. То, что создавать такие образы можно, показал Спаситель Своим примером. Множество таких образов содержится в евангельских притчах, где все действующие лица и ситуации вымышленные, однако, с помощью вымышленных персонажей, создается истинный образ: ведь, несомненно, все, что говорит Христос, — истина.

    Так что, создавать художественные образы (я включаю сюда и сценические) можно. Но создаются они с определенной целью, и именно нравственная оценка цели творчества показывает, какой театр приемлем, а какой богопротивен.

    Пользуясь случаем, нужно сказать и об ответственности актера за свой труд. Художественный образ может быть чрезвычайно долговечен, иметь огромное воздействие на человека, и актер несет ответственность за души тех, кто воспринимает созданные им образы. Сколько душ загубили и еще загубят актеры, создающие образ «хороших бандитов», показывающие привлекательность порока!

    К слову будет упомянуть о том, что актер, создающий негативный образ, сам не избегает воздействия этого образа. Человек не труба, он не может просто пропустить через себя порцию информации и ощущений и остаться прежним, часть проходящего он впитывает. Поэтому, говорят, Шаляпин после каждого своего выступления в роли Мефистофеля, ходил в церковь на исповедь. Он был отпет и похоронен по православному чину».

    «Я очень положительно отношусь к физкультуре и спорту, и вот почему: физическая культура направлена на развитие, на совершенствование нашего физического естества . И это действительно так, иначе мы не употребляли бы слово «культура» по отношению к спорту», – сказал Предстоятель Русской Православной Церкви, отвечая на вопросы молодых людей на встрече, организованной в рамках Всемирного русского народного собора и студенческого фестиваля «Вера и дело».

    В то же время Святейший Патриарх Кирилл обратил внимание присутствовавших на другой аспект затронутой темы: «В современном профессиональном спорте есть нечто такое, что работает не на созидание личности, в том числе ее физической составляющей, а на ее разрушение . Поэтому, поддерживая занятия физической культурой и спортом, я одновременно имею некоторые критические замечания к тому, что происходит в сфере профессионального спорта, в том числе и в нашей стране».

    Отвечая на вопрос о ставших довольно популярными в юношеской среде занятиям йогой и медитацией Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Занятия йогой имеют две составляющие, одна из них – это физические упражнения. Специалисты по физкультуре могут дать точную характеристику этим упражнениям, и ничего плохого в самой технике этих упражнений не существует». Его Святейшество напомнил, что йога – вовсе не только лишь физкультура, она опирается на совершенно определенную религию и предполагает соответствующие духовные практики.

    «Йога сопровождается медитацией, и вот к этому я отношусь с большой настороженностью », – отметил Святейший Владыка. Он подчеркнул, в частности, что при использовании такого рода практик может разрушаться национальное самосознание человека, его культурная идентичность.

    «Посещая Индию и находясь в центре индуизма, я был поражен, встречая этнически русских людей, одетых в особые принятые там одежды; с кем-то из них я поговорил, и сам себе сказал: это не наши люди, это не россияне. Они живут другими ценностями, другими идеалами, у них другое мироощущение».
    Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, обращаясь к молодежной аудитории, предостерег их от экспериментов с медитациями.

    Иеромонах Серафим (Роуз): “Христианская йога”

    Индийская йога известна на Западе уже много десятилетий, а в Америке она дала начало особенно многим культам, а также популярной форме физической терапии, цели которой предположительно далеки от религии. Почти двадцать лет назад французский монах-бенедиктинец написал о своем опыте превращения йоги в “христианское” учение; следующие описания взяты из его книги.

    Индийская йога - учение, рекомендующее довольно аскетический, подчиненный дисциплине образ жизни, - состоит в управлении дыханием и в определенных физических позах, которые приводят к состоянию расслабления, способствующему медитации, при которой обычно применяется мантра, или священное изречение, которое помогает сосредоточиться. Сущность йоги не в самой дисциплине, а в медитации, которая является ее целью. Автор прав, говоря: “Цели индийской йоги - духовные. Можно приравнять к предательству забвение этого и сохранение только физической стороны этого духовного учения, когда люди видят в ней только средство достижения телесного здоровья и красоты” (стр. 54). К этому нужно добавить, что человек, занимающийся йогой только ради телесного здоровья, уже подготовляет себя к определенным духовным воззрениям и даже переживаниям, о которых он, несомненно, и не догадывается; об этом мы скажем подробнее впоследствии.

    Тот же автор продолжает: “Искусство йоги заключается в том, чтобы погрузить себя в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии, отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека - божественна; она есть бог, об остальном можно только молчать” (стр. 63).

    Разумеется, эта идея не христианская, а языческая, но цель “христианской йоги” - использовать приемы йоги для совсем других духовных целей, для “христианской” медитации. Цель йоговских приемов, с этой точки зрения, сделать человека раскрепощенным (расслабленным), удовлетворенным, недумающим и пассивным, то есть восприимчивым к духовным идеям и впечатлениям. “Как только вы приняли позу, вы чувствуете, как ваше тело расслабляется, и вас наполняет чувство общего благосостояния” (стр. 158). Упражнения приводят к “необычайному ощущению покоя” (стр. 6). “Начнем с того, что человек ощущает общее раскрепощение, его охватывает прекрасное самочувствие, эйфория (блаженство), которая должна и которая вправду сохраняется на долгое время. Если наши нервы напряжены и натянуты до предела, упражнение даст им покой, и усталость как рукой снимет” (стр. 49). “Цель всех его (йога) усилий - заставить замолчать в себе думающее начало, закрывая глаза на всякого рода соблазны” (стр. 56). Эйфорию, которую приносит йога, “можно с полным правом назвать “состоянием полного здоровья”, которое позволяет нам делать больше и лучше на человеческом уровне - для начала, а затем и на христианском, религиозном, духовном уровне. Наиболее подходящее слово для этого состояния - удовлетворенность, заполняющая тело и душу и предрасполагающая нас… к духовной жизни” (стр. 31). Это может изменить всю личность человека: “Хатха-йога благотворно влияет на характер. Один человек после нескольких недель упражнений признался, что сам себя не узнает и что все замечают перемену в его поведении и реакциях. Он стал более мягким и понимающим. Он спокойно относится к событиям и переживаниям. Он удовлетворен… Вся его личность претерпела изменение, и он сам чувствует, как она укрепляется и раскрывается, а из этого проистекает почти непрерывное состояние эйфории, или удовлетворенности” (стр. 50).

    Но все это - только подготовка к “духовной” цели, которая не заставляет себя долго ждать: “Став созерцательной, моя молитва получила особую и новую форму” (стр. 7). Став необычайно спокойным, автор отмечает “легкость, которую” он “почувствовал при погружении в молитву, при сосредоточении на ее содержании” (стр. 6). Человек становится “более восприимчивым к импульсам и побуждениям с небес” (стр. 13). “Практика йоги приводит к повышенной податливости и восприимчивости, то есть к раскрытию тех личных отношений между Богом и душой, которыми отмечен путь мистической жизни” (стр. 31). Даже для “ученика-йога” молитва становится “сладостной” и “охватывает всего человека” (стр. 183). Человек расслаблен и “готов затрепетать при касании Святого Духа, принять и приветствовать то, что Господь в Cвоей милости сочтет нас достойными испытать” (стр. 71). “Мы подготовим все свое существо к тому, чтобы оно было взято, было восхищено - и это, несомненно, одна из форм, даже высшая форма, христианского созерцания” (стр. 72). “С каждым днем упражнения, да и вся аскетическая дисциплина моей йоги прибавляет легкости, с которой благодать Христа притекает ко мне. Я чувствую, как растет мой голод по отношению к Богу, и моя жажда праведности, и мое желание быть христианином в полном смысле этого слова” (стр. 11).

    Любой понимающий природу прелести, или духовного заблуждения (см. ниже, стр. 176–179), узнает в этом описании “христианской йоги” точные характеристики тех, кто духовно сбился с пути - или в сторону языческих религиозных опытов, или в сторону сектантских “христианских” опытов. То же стремление к “святым и божественным чувствам”, та же открытость и готовность быть “восхищенным” неким духом, те же поиски не Бога, а “духовных утешений”, то же самоопьянение, которое ошибочно принимается за “состояние благодати”, та же невероятная легкость, с которой человек становится “созерцателем” или “мистиком”, те же “мистические откровения” и псевдодуховные состояния. Это общие характерные признаки тех, кто впал именно в это состояние духовного заблуждения. Но автор “Христианской йоги”, будучи бенедиктинским монахом, добавляет некоторые особые “медитации”, которые показывают, что он мыслит полностью в духе римско-католических “медитаций” последних веков, с их свободной игрой воображения на христианские темы. Так, например, медитируя на тему рождественской мессы, он начинает видеть Младенца у Его Матери. “Я вглядываюсь, и больше ничего. Картины, идеи (ассоциации идей: Спаситель - Царь - Свет - Сияние - Пастырь - Младенец - и снова Свет) приходят одна за другой, проходят мимо… Все эти кусочки священной головоломки, взятые в целом, рождают во мне одну идею… безмолвное видение всего таинства Рождества” (стр. 161–162). Каждый, кто хоть немного знаком с православной духовной дисциплиной, увидел, что этот достойный жалости “христианский йог” умудрился попасть в ловушку, расставленную одним из мелких бесов, поджидающих таких искателей “духовных переживаний”: он даже не видел “Ангела света”, а только дал волю своим собственным “религиозным фантазиям”, порождениям сердца и духа, совершенно не подготовленных к духовной брани и к бесовским искушениям. Подобная “медитация” в наши дни практикуется в целом ряде католических монастырей и обителей.

    Тот факт, что в конце книги помещена статья переводчика “Добротолюбия” на французский язык с приложением выдержек из “Добротолюбия”, только лишь показывает пропасть, отделяющую этих дилетантов от истинной духовности Православия, которая совершенно недоступна современным “мудрецам”, разучившимся понимать ее язык. Достаточным доказательством некомпетентности автора в понимании “Добротолюбия” является то, что он называет “сердечной молитвой” (в православных традициях она является наивысшей молитвой, которой сподобляются только очень немногие после долгих лет аскетической брани и школы смирения у истинно богоносного старца) простейший трюк: произнесение слогов в унисон с сердцебиением (стр. 196).

    Ниже мы полнее прокомментируем опасности “христианской йоги”, когда будем отмечать в ней черты, общие с другими формами “восточной медитации”, которые предлагаются сегодня христианам.

    Глава из книги “Православие и религия будущего”

    Без осмысления всего происходящего в Церкви, без элементарных знаний о Православии невозможна подлинно христианская жизнь. Какие вопросы и ошибочные суждения бывают о Православной вере у новоначальных, разбирался портал «Православная жизнь».

    Мифы развеивает преподаватель Киевской духовной академии Андрей Музольф, напоминая: тот, кто ничему не учится, рискует навсегда остаться новоначальным.

    – Какие существуют аргументы в пользу того, что единственный правильный выбор на своем духовном пути человек должен сделать в пользу Православия?

    – По словам митрополита Сурожского Антония, человек никогда не сможет воспринять Православие как личную веру, если не увидит свет Вечности в глазах другого православного. Один современный православный богослов как-то сказал, что единственный важный аргумент в пользу истинности именно Православия – святость. Только в Православии мы находим ту святость, к которой стремится душа человека – «христианка» по своей природе, как об этом говорит церковный апологет начала IIIвека Тертуллиан. И эта святость несравнима с представлениями о святости других религий или вероисповеданий. «Скажи мне, кто твой святой, и я скажу тебе, кто ты и какова твоя церковь», – так можно перефразировать известную поговорку.

    Именно по святым той или иной церкви можно определить ее духовную сущность, ее стержень, потому что идеал церкви – это ее святой. По тому, какими качествами обладал святой, можно сделать вывод, к чему призывает и сама церковь, ведь святой – это пример для подражания всем верующим.

    Как относиться к святым и святыням других религий?

    – Святость Православия – святость жизни в Боге, святость смирения и любви. Она кардинально отличается от той святости, которую мы наблюдаем в других христианских и нехристианских вероисповеданиях. Для православного святого целью жизни была прежде всего борьба с собственным грехом, стремление к соединению со Христом, обожение. Святость в Православии – это не цель, это следствие, результат праведной жизни, плод единения с Богом.

    Святые Православной Церкви считали себя самыми грешными людьми в мире и недостойными даже именовать себя христианами, в то время как в некоторых других конфессиях святость была самоцелью и по этой причине, вольно или невольно, рождала в сердце такого «подвижника» только гордость и честолюбие. Пример тому – жития таких «святых», как блаженная Анжела, Тереза Авильская, Игнатий Лойола, Екатерина Сиенская и другие, которые были канонизированы Римско-Католической Церковью, а некоторые из них даже причислены к лику Учителей Вселенской Церкви.

    Канонизация подобных святых – прославление человеческих пороков и страстей. Подлинная же Церковь такого совершить не может. Каким должно быть отношение к таким «святым» у православных христиан – ответ, думаю, очевиден.

    Почему Православная Церковь так нетерпима в отношении других религий?

    – Православная Церковь никогда не призывала своих последователей к какой-либо нетерпимости, тем более – религиозной, ведь любая нетерпимость рано или поздно может перерасти в злобу и гнев. В случае же религиозной нетерпимости неприязнь легко может быть переадресована с самого религиозного учения на его представителей и сторонников. По словам патриарха Албанского Анастасия, «православная позиция может быть критической только по отношению к другим религиям как системам; однако по отношению к людям, принадлежащим к другим религиям и идеологиям, это всегда позиция уважения и любви – по примеру Христа. Ибо человек продолжает быть носителем образа Божия». Блаженный Августин предупреждает: «Мы должны ненавидеть грех, но не грешника», – и поэтому если наша нетерпимость приводит к гневу на того или иного человека, значит мы стоим на дороге, ведущей не ко Христу, а от Него.

    Бог действует во всем творении, и потому даже в других религиях есть пусть и слабые, но все же отблески той Истины, которая в полноте выражена только в христианстве. В Евангелии мы видим, как Господь Иисус Христос неоднократно хвалил веру тех, кого иудеи считали язычниками: веру женщины-хананеянки, самарянки, римского сотника. Кроме того, мы можем вспомнить эпизод из книги Деяний Святых Апостолов, когда апостол Павел прибыл в Афины – город, как ни один другой изобиловавший всеми возможными религиозными культами и вероучениями. Но при этом святой апостол Павел не стал сразу укорять афинян в многобожии, а попытался через их политеистические склонности привести их к познанию Единого Истинного Бога. Точно так же и мы должны проявлять к представителям других конфессий не нетерпимость, а любовь, ведь только примером собственной любви мы можем показать другим, насколько христианство выше всех остальных вероучений. Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

    Почему Бог попускает злу совершиться?

    – В Священном Писании сказано: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13). Причина появления в этом мире зла – дьявол, высший падший ангел, и его зависть. Премудрый так и говорит: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23-24).

    В сотворенном Богом мире нет такой «части», которая сама по себе была бы злом. Все, созданное Богом – благо само по себе, ведь даже бесы – это ангелы, которые, к сожалению, не сохранили своего достоинства и не устояли в добре, но которые все же изначально, по природе своей, были сотворены благими.

    Ответ на вопрос, что такое зло, был хорошо выражен святыми отцами Церкви. Зло – это не природа, не сущность. Зло – это определенное действие и состояние того, кто производит зло. Блаженный Диадох Фотикийский, подвижник V века, писал: «Зло – не есть; или вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают».

    Таким образом, мы видим, что источник зла заключен вовсе не в устроении этого мира, а в свободной воле сотворенных Богом существ. Зло существует в мире, но не так, как существует в нем все то, что имеет свою особую «сущность». Зло – это уклонение от добра, и оно существует не на уровне субстанции, но лишь в той мере, насколько сотворенные Богом свободные существа уклоняются от добра.

    Исходя из этого, мы можем утверждать, что зло – нереально, зло – это небытие, оно не существует. По словам блаженного Августина, зло – это недостаток или, вернее, порча добра. Добро, как мы знаем, может возрастать или же уменьшаться, и вот уменьшение добра и есть зло. Самое яркое и содержательное определение тому, что есть зло, по моему мнению, дает известный религиозный философ Н.А. Бердяев: «Зло есть отпадение от абсолютного бытия, совершенное актом свободы... Зло есть творение, обоготворившее себя».

    Но в таком случае возникает вопрос: почему же Бог с самого начала не сотворил вселенную без возможности возникновения в ней зла? Ответ таков: Бог допускает зло лишь как некое неизбежное состояние нашей столь еще несовершенной вселенной.

    Для преображения этого мира необходимо было преображение и самого человека, его обожение, а для этого человек должен был изначально утвердиться в добре, показать и доказать, что он достоин тех даров, которые были заложены в его душу Творцом. Человек должен был раскрыть в себе образ и подобие Божие, причем сделать это он мог только свободно. По словам английского писателя К.С. Льюиса, Бог не желал создавать мир послушных роботов: Он хочет иметь только сыновей, которые будут обращаться к Нему лишь по любви.

    Лучшим объяснением причины существования в этом мире зла и того, как Сам Бог может терпеть его существование, как мне кажется, являются слова митрополита Сурожского Антония: «Бог берет на себя полную ответственность за создание мира, человека, за свободу, которую Он дает, и за все те последствия, к которым эта свобода приводит: страдание, смерть, ужас. А оправдание Бога в том, что Он Сам становится человеком. В лице Господа Иисуса Христа входит в мир Бог, облекшись плотью, соединившись с нами всей человеческой судьбой и неся на Себе все последствия дарованной Им же Самим свободы».

    Если человек родился в неправославной стране, не получил православного воспитания и некрещеным умер для него нет спасения?

    – В послании к Римлянам святой апостол Павел пишет: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14-15). Выразив подобную мысль, Апостол задает вопрос: «Если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (Рим. 2:26). Таким образом, апостол Павел высказывает предположение, что некоторые нехристиане в силу своей добродетельной жизни и благодаря исполнению Закона Божьего, написанного в их сердцах, могут все же быть удостоены славы от Бога и, как следствие, быть спасены.

    О тех людях, которые, к сожалению, не смогли или же не смогут принять Таинство Крещения, предельно ясно писал святитель Григорий Богослов: «Иные даже не имеют возможности и принять дара [Крещения], или, может, быть, по малолетству, или по какому-то совершенно не зависящему от них стечению обстоятельств, по которому не сподобляются принять благодати… последние, не принявшие Крещения, не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы… Ибо не всякий… недостойный чести, достоин уже наказания».

    Святой Николай Кавасила, известный православный богослов XIVвека, говорит о возможности спасения некрещеных людей нечто, еще более интересное: «Многих, когда они еще не были крещены водою, крестил Сам Жених Церкви. Многим посылал он облако с небес и воду из земли сверх ожидания и, таким образом крестил их, а большую часть воссоздал сокровенно». Приведенные слова прославленного богослова XIVвека прикровенно указывают на то, что некоторые люди, оказавшись в мире ином, станут причастниками жизни Христа, Его Божественной Вечности, так как окажется, что их приобщение к Богу было совершено особым таинственным образом.

    Поэтому рассуждать о том, кто может спастись, а кто нет, мы попросту не имеем права, ведь совершая подобные пересуды, мы возлагаем на себя функции Судьи душ человеческих, которые принадлежат одному только Богу.

    Беседовала Наталья Горошкова

    В настоящее время, в России все больше людей отдают предпочтение йоге. В СМИ появляется огромное количество информации о йоге, открываются центры по занятиям йоги. Поскольку Россия является православной страной, напрашивается вопрос, йога и православие совмещаются? Как относится православие к йоге и можно ли православным людям применять йогу?

    На просторах интернета, есть множество высказываний наставников российской православной церкви. В своем большинстве, православный взгляд на йогу достаточно отрицательный. Одни осуждают йогу за «бесовство», называют это учение «высвобождением дьявола», другие – намереваются позитивно оценивать физическую составляющую йоги. Взгляд православной церкви к учению йоги формируется, учитывая позицию Патриарха Кирилла. Исходя из высказываний Патриарха, православие и йога имеют возможность взаимодополнять друг друга в определенных направлениях, но он с осторожностью относится к медитации. В йоге, кроме асан, огромное значение уделяется медитации, что очень настораживает православие. Так, греческий владыка Анастасий, анализируя йогу, говорит, что это религиозное или «околорелигиозное» учение. А медитация – это индуистская направленность. Об опасности йоги есть видео дьякона Андрея Кураева.

    Медитация в йоге опасна с точки зрения православия

    С точки зрения православия, йога – это система религии и в основе всех асан заложены сложившиеся языческие верования.

    Но по утверждению церкви – это сатанинская религия, потому что происходит поклонение определенным силам. После проделывания специальных ритуалов, силы, которым преклоняются, совершают в человеческом теле преобразования сверхъестественного характера. Человек наделяется невероятными способностями. Такие силы применяются в магии, спиритизме и других оккультических практиках. Выполняя, как бы, безобидное упражнение, для укрепления тех или иных мышц – совершается религиозный обряд, когда человек без своего сознания входит в подчинение сатанинским силам. В Библии говорится, что Бог ставит свою печать только на место чела, а сатана может оставить свой знак не только на челе, а и на руке. Бог воспринимает осознанность в служении Ему, сатане же подходит поклонение в любом виде (осознанное или неосознанное). Церковь говорит, что занятия йогой могут оставить своеобразный знак на руке. Если христианин такое допустит, то упражнения, воспринимающиеся, как безобидный инструмент для улучшения здоровья, будут своеобразной ниточкой для сатаны, чтобы затянуть человека в свою сеть.

    В теперешнее время очень популярной становится Кундалини-йога. В ней раскрывается энергия «кундалини», применяя разнообразные методы. Концентрация такой энергии происходит в спящем состоянии в месте основания позвоночника. Но по мнению православной церкви, если во время молитвы чувствуются ощущения ниже области сердца, их необходимо отвергать.

    Отличие Православия и Восточных религий

    Для того, чтобы разобраться почему Православная Церковь не всегда приемлет йогу, нужно понять различия между Церковью и Восточными религиями.

    Православие основывается по таким принципам:

    • Основа Церкви – это духовное возвышение через плотское усмирение.
    • Православный христианин убежден, что тело тленно, а душа – вечная.
    • Человеческие болезни православный человек воспринимает как возможность общения с Богом, помогая задуматься о неправильном образе жизни. Но не связывают болезнь с укреплением тела.

    Православный взгляд на йогу

    По традициям Востока, главным подтверждением религии является не только в каком состоянии находится душа, но и тело. Хорошая физическая форма – есть основное доказательство тому, что человек верен религии. Здесь учение о поддержании здоровья организма и совершенствовании тела не являются пустым звуком.

    Поэтому, в Восточных религиях очень тесно связанны между собой физические упражнения, питание и дыхание.

    Йогическое учение позволяет достичь совершенства своего тела, а также находиться в гармонии с окружающим миром, что дает возможность прочувствовать прекрасное ощущение единения с Богом. Это огромнейшая работа над собой.

    Главные причины неприятия йоги православием

    Многие православные настоятели находят достаточное количество причин в занятиях йоги, которые по их мнению, невозможны для принятия православием.

    Но главным неприятием йоги у православия является медитация, как писалось об этом выше. Да, медитация в йогической практике, является основной составляющей. Это умение сконцентрироваться на определенной идее, цели, установке. Помогают в этом повторение многократно специальных мантр (изречений). В основе медитации лежит шиваистская антропология. Это представление того, что дух человека, по природе аналогичен Совершенству (безличному Господу). Поэтому в йоге, молитву заменяют медитацией.

    Православные настоятели в этом видят самообожествление, потому что медитируя, йог находится наедине с собой. Если человек займется медитированием, молится ему будет в тягость.

    Когда христианин молится, он обращается к Богу с любовью, а йоги обращаются к тайным резервам своего духа.

    Во время молитвы у христиан происходит очищение ума, сердца, от дурных помыслов, страстей, образов. С помощью силы Божественной Благодати, которая находится за гранью человеческой природы, люди получают помощь.

    Православное крещение в воде

    Как говорят священники, мантры вводят человека в мир Вед и Упанишад. Оккультисты называют такое космические духи, а христиане – демоны. Церковные служители утверждают, что после занятий йоги, у человека происходит перекос в сознании. Он начинает воспринимать православие в искаженной форме, потому что влияют на это йогические понятия.

    Основную часть времени в практике хатха-йога уделяется асанам. Это схоже с обычными физическими упражнениями, в которых человек остается некоторое время в застывшем состоянии. Асаны способны регулировать кровяной поток к некоторым участкам тела человека и улучшает их деятельность. В православном мире говорят, что увлекаться асанами не есть безопасно. Если длительное время этим увлекаться, произойдет заторможенность психики, что приведет к медлительности, тугомыслию и.т.д. А поскольку, занимаясь йогой, нужно соблюдать определенное питание, изменить образ жизни, то в нашем непростом современном мире, человек может стать гипертоником или сердечником.

    Да, в некоторых асанах йоги есть противопоказания, как и в обычных физических упражнениях. Для этого нужна консультация доктора.

    В йоге особое внимание уделяется также и распределению энергии.

    Разные ли православие и йога в действительности?

    Учение йоги и православная религия достаточно разные, но совместимые точки у них также есть.

    Так, минимальная цель йоги – не болеть, чтобы душа стремилась к совершенствованию.

    Какой же главный метод совершенства души – растворить собственное Эго, перестать думать о себе, как о центральной личности во Вселенной. Только так можно спокойно относится к незначительной страсти, обидам, презрениям и принимать мир с радостью, как это делают маленькие дети.

    Установки йоги

    Рассмотрим теорию йоги.

    Для практикующих йогу дается 10 установок:

    • Пять установок, того, что запрещается, называется «яма».
    • Пять установок предписывающих («следует»)- «нияма».

    Их главная цель – предотвратить вытекание энергии.

    В яме первая установка записана, как ненасилия и не причинение вреда. Когда из сердца уходит склонность к притеснению, обиде других, получать выгоду за счет других – появляется благость в душе. Чувствуется очень хорошая параллельность к первой христианской заповеди Господа «Не убий» — не допущение гнева.

    Четвертая яма в йоге называется брахмачарья, что означает контролирование самого себя. В большинстве случаев, данную установку многие относят к половому воздержанию, но смысл ее намного шире. Яма Брхмачарья – это научиться контролировать естественные желания и потребности человека, но самое сильное из них – половое влечение. Очень много энергии люди тратят на мысли в поисках чувственного наслаждения. И здесь приходит на ум седьмая православная заповедь «Не прелюбодействуй». Это расшифровуется не только как половое воздержание, но грех чревоугодия.

    Приветствие Солнцу в йоге

    Удовлетворение – не есть самодовольство, это умение воздержаться перед превратностями соблазнов. Все, что происходит, воспринимается, как воля Господа и радоваться этому. Не допускать уныния, поскольку это является грехом. Самоограничение – умение находиться в состоянии невхождения в окружающие вещи. Важно контролировать свои «хочу», «не хочу», стараться доводить начатые дела до завершения.

    Самадахи

    Высшее состояние в йоге называется самадхи. Чтобы его достичь, важно постоянно прорабатывать навык концентрирования и созерцания. Такая практика помогать держать под контролем свои чувства.

    Когда человек способен контролировать собственные чувства, он способен полностью сконцентрироваться на едином предмете.

    Упражнения по концентрации позволяют перенаправлять сознание на внутренний круг психической энергии. Так восприятие действительности происходит на более тонком уровне, когда в объекте созерцания сосредоточенны ум, рассудок, чувства, дыхание.

    На наивысшем уровне йоги самадахи, человеческое сознание возвышается выше границ самосознания и воссоединяется с Верховным Вселенским Духом. На этой вершине сознания человек непрерывно находится в радости и покое.

    Разве только йоге близки данные практики для получения состояния сознания на наивысшем уровне.

    Исихазм

    В православии также есть духовная практика, сближающая человека с Богом. И методы достижения очень перекликаются с йогическими.

    Так, в православии есть специальная духовная практика, когда человек переживает единение с Господом. Она называется «исихазм», что означает покой, безмолвие. Это молитва созерцания, когда человек отказывается от своих мыслей, эмоций, образов. Это огромный труд над собой, но в результате, происходит обожествление, восхождение к Господу.

    В основе метода исихазм лежит многократное повторение «Иисусовой молитвы». Человек находится в сидячей позе. Подбородок опущенный к груди, ум перенаправляет в сердце, дыхание замедляется для успокоения мысленных потоков. После этого начинается проговаривание молитвы, объединяя ее ритм с дыханием до тех пор пока молитва не переходит на этап самодвижения. Это когда человек уже не предпринимает никаких действий, а молитва без усилий, как бы протекает через него. Молящийся, периодически отбрасывает мысли, которые внезапно появляются. Так очищается ум, который становится наподобие пустого зеркала. Как описывает церковная литература в таком зеркале может отразиться благодатное касание «несозданного света». Называют его еще нетварным, что означает «несотворенный», «существующий вечно». Благодаря этому свету, молящийся входит в беседу с Богом. Заполняясь этим светом, он присоединяется к божественной жизни и ставится Богом по благодати. Таких людей причисляют к лику святых.

    Йоги в православном храме

    Те, кто знает технику работы с медитацией найдет много общего в этих методах.

    Святой Никифор Уединенник ввел дополнительный прием, чтобы вдох и выдох делать в ритме с сердечными ударами и каждое слово молитвы проговаривать на один удар сердца. Также контролировать вдох и выдох:

    • На вдох произнести три первые слова «Иисусовой молитвы»;
    • На выдохе – три следующие.и.т.д.

    Св. Никофор Уединенник говорил, соблюдая ритм повторения молитвы, связывая его с дыханием, утихают мысли, успокаивается ум.

    Что делать христианину?

    Хотя позиция Церкви достаточно консервативная, йога быстро распространяется в России и других странах бывшего СНГ. Когда человек чувствует эффект от занятий, у него улучшается здоровье, повышается жизненный тонус, он будет продолжать заниматься йогой. Как же быть, тем кто систематически посещает церковь?

    Каждый человек должен взвесить все плюсы и минусы и самостоятельно принять решение. Современный православный христианин, умеющий анализировать, может охарактеризовать желание заниматься йогой так:

    • Йога великолепно воздействует на мое состояние здоровья и самочувствие.
    • Занимаясь йогой, я живу в гармонии с собой, мое психическое и физическое состояние находятся в равновесии.
    • Я остаюсь православным христианином и занимаюсь йогой сознательно.

    Но в Православии и йоге есть объединяющие факторы. Это то, что относится к питанию. Так, в обоих учениях рекомендуют отказаться от тяжелой и жирной пищи. Лучше, когда в меню человека преобладают продукты растительного происхождения. В Православии чревоугодие является грехом. Истинный йог не будет переедать и слепо поглощать продукты для телесного удовольствия.

    Йога в православии

    Поскольку йога набирает популярности в православных странах, вокруг нее рождается множество спекуляций. Это уже не идет как беседа о йоге и православии, а такое можно охарактеризовать как разговор о псевдо йоге и православии.

    Часто про учение йоги говорят совершенно не то что оно представляет на самом деле. Поэтому многие православные наставники не всегда говорят о йоге то, что соответствует действительности.

    Популярность йоги на Западе привнесли в нее особенности своей культуры. Это привело к возникновению христианских методик, в основе которых заложены принципы классической йоги. На этом основании и возникло такое понятие, как православная йога. К примеру, Лоретт Уиллис, американка по происхождению, создала православную йогу. Назвала она свое детище система Борденкирхен. В данной практике проделывают йогические асаны, совмещая с повторением фраз из Псалтыря. Лоретт утверждает, что физическое здоровье для каждой личности также важно, как вера в Бога. Потому как йога помогает не только сделать привлекательнее свое тело, но и отвлечься от жизненных проблем и услышать глас Господа.

    В заключении, с уверенностью можно сказать, что практиковать йогу можно православным, если взвешенно подойти к этому древнейшему учению.

    Резюме

    У каждого человека есть свои личные убеждения и познания о взаимоотношениях с Богом. Каждый сам делает свой выбор.

    Но когда человек искренне молится или произносит мантру, в результате он достигнет состояния медитации. В этом состоянии у человека пропадают сомнения о существовании души и истины, что не позволяет человеку грешить и это очень важно.

    Ответ священника:

    С момента появления шахмат в Европе, Христианская Церковь заняла резко негативную позицию по отношению к ним. Шахматы приравнивались к азартным играм и пьянству. Примечательно, что в этом были едины представители различных направлений христианства. В 1161 году католический кардинал Дамиани издал указ о запрете игры в шахматы среди духовенства. В своем письме к папе Александру II, он назвал шахматы «измышлением дьявола», «игрой непристойной, неприемлемой». Основатель ордена тамплиеров Бернар, в 1128 году говорил о необходимости бороться с увлечением шахматами. Французский епископ Аид Сюлли в 1208 году запретил патерам «прикасаться к шахматам и иметь их на дому». Глава реформистского крыла протестантской церкви, Ян Гус, также был противником шахмат.

    Под влиянием церковного неприятия, запрещали игру в шахматы: король польский Казимир II, французский Людовик IX (Святой), английский Эдуард IV. На Руси Православная Церковь также запретила игру в шахматы под угрозой отлучения от Церкви, что было официально закреплено в Кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором.

    Несмотря на церковные запреты, как в Европе, так и в России, шахматы распространялись, причем среди духовенства увлечение игрой было не меньше (если не больше), чем среди прочих сословий. В Европе в 1393 году Регенбургский собор изъял шахматы из числа запрещенных игр. В России сведений об официальной отмене церковного запрета на шахматы нет, но по крайней мере с XVII-XVIII века, этот запрет, фактически, не действовал.

    Играл в шахматы Иван Грозный. При Алексее Михайловиче, шахматы были распространены среди придворных, умение играть в них было обычным среди дипломатов. В Европе сохранились документы того времени, в которых, в частности, говорится, что русские посланники знакомы с шахматами и играют в них весьма сильно. Увлекалась шахматами царевна Софья.

    При Петре I, ассамблеи проходили с непременными шахматными играми. Частыми партнерами царя были, к примеру, придворный священник Иван Хрисанфович, новгородский епископ Феодосий.

    Интересен донос казанского митрополита Сильвестра Холмского на митрополита Феодосия Яновского (1731 г.), что тот, «будучи в Москве, оставя церковные службы и монашеское преданное правило … тешился в шахматы, и в том ненасытно забавлялся… Да он же … на московском подворье велел … с колокольни старинные колокола продать, чтобы не мешали ему всю ночь в шахматы играть».

    Какая же причина послужила поводом к столь негативной оценке шахматной игры Христианством? Об этом, в одной из своих лекций, рассказал диакон Андрей Кураев. В частности, он отметил, что человек более отождествляет себя со своим умом, нежели со своими мышцами. Если я проиграл в футбол своему соседу, что с того? Просто, у него ноги длиннее. А если я проиграл ему в шахматы, значит я глупее его… Международные шахматные турниры, о. Андрей назвал настоящим «гадюшником» потому, что на собственном опыте игры в шахматы в школьные годы, убедился: какого – только зла не пожелаешь противнику на кануне соревнований! То есть, интеллектуальные игры, к числу которых относятся и шахматы, сильно культивируют страсти: гордости, самомнения, уничижения и зложелательства к ближним. Потому, эти игры являются небезопасными для здоровья души.