2. Традиция. - Поскольку общество - это совместная жизнь людей, формы и содержание которой определены некоторым прошедшим, непрерывно меняются, будь то неприметно с течением времени, или во внезапных кризисах, оно существует не из ничего в одном лишь настоящем, но живет

Чем светское искусство отличается от церковного? Светское искусство в смысле формы зашло в тупик и теперь пытается говорить смыслами, как у Свифта обитатели острова Лапута. Называется это прогрессом. Церковное искусство не только не может оставить форму, но и не может даже слишком менять ее — есть канон! Получается, прогресса здесь быть не может? Поясняет Галина ФАЙНГОЛЬД, искусствовед, сотрудник частной художественной галереи.

Соотносить развитие православного церковного искусства с идеей прогресса само по себе странно, поскольку православная икона является в первую очередь предметом православного Богословия, идея прогресса — продукт секуляризации, идея глубоко светская, идущая от интеллектуальной традиции Европы Средних веков.

Идея прогресса — главное, что унаследовано из философской мысли ХVII-XIX веков современными общественными науками, идея, представлявшая собой новую могущественную и всеобъемлющую сверхтеорию, согласно которой все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является наука. Это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Идея прогресса, предполагающая лишь линейное развитие человечества, находится в глубоком противоречии со словами Господа в Апокалипсисе: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Ап. 1: 8). Идея же прогресса не предполагает эсхатологического исхода для человеческой истории, а видит впереди в качестве благой вести лишь развитие человеческого разума.

Что же касается иконы, то начиная с VIII века смысл и содержание ее выявлены в учении, которое Церковь сформулировала в ответ на иконоборчество. Согласно учению отцов VII Вселенского собора, «икона — это изображение человека обоготворенного, она передает обоженное состояние своего образа и носит его имя; поэтому освящающая благодать Святого Духа, присущая Первообразу, присутствует и в его изображении».

В иконе есть два главных качества: это святыня и художественное произведение. Если мы говорим об иконе как о святыне — какое здесь может быть развитие? Конечно, у святости нет никакой эволюции. Но развитие может быть, если мы рассматриваем икону как художественное произведение. Мы можем изучать историю христианского искусства также хронологично и поступательно, как и историю любого другого искусства или просто историю. Но переход от катакомбных фресок к энкаустике, а от них к византийским мозаикам вовсе не будет означать, что от глубокого невежества и варварства церковное искусство идет к совершенству по пути прогресса. Все дело в том, что христианское искусство, даже на самом раннем этапе своего возникновения, хотя и заимствовало некие внешние формы мира языческого, но по внутренней сути своей уже обладало всей полнотой искусства принципиально нового, по словам известного искусствоведа Вульфа, «первосозданного».

Икона с самого начала своего возникновения была и есть свидетельство обожения земных людей, их причастности к благодати. Однако, изучая жития святых, мы не можем сказать, что какие-то их них были более прогрессивны, а какие-то менее, что степень их святости каким-то образом зависит от времени или развития науки. Все эти люди жили в разные эпохи, в разных странах, в совершенно различных житейских и бытовых обстоятельствах, обладали различными личностными качествами, но все они достигли единого жизненного итога — святости, единения со Христом, «Который есть Альфа и Омега, начало и конец». Все они, каждый в своем чине святости, «единым сердцем и едиными устами» прославляют Господа. Точно так же и изображающие их иконы, несмотря на все разнообразие стилей и направлений, когда-то будут поставлены в единый Небесный Иконостас для участия в Небесной Литургии.

XVII – XIX века считаются периодом глубокого упадка иконописи в России. Однако если взять любую современную книжку о явлении чудотворных икон в России, то легко убедиться, что именно в этот период в было засвидетельствовано необыкновенно много случаев таких явлений. Возможно, не все эти памятники обладали совершенством исполнения и глубокой богословской культурой. Но даже если предположить, что все они были написаны из ряда вон плохо и безграмотно, то и через них люди исцелялись и приходили к Богу. Такое могло быть возможным потому, что вера сама по себе — есть высшее творчество.

Современная нам эпоха в этом смысле мало чем отличается от предшествующих трех веков упадка иконописи. Действительно, мы видим в храмах огромное количество икон, которые списаны с плохо репродуцированных открыток, являются лишь искаженными копиями с копий. Вместе с тем встречаются памятники удивительной красоты и чистоты исполнения, на которые, как правило, не обращают внимания лишь только на том основании, что они еще слишком новые. На открытии выставки мозаики и фрески А. Корнаухова в 2006 году выступала со вступительным словом известная во всем мире искусствовед-византолог О. С. Попова, которая, в частности, не побоялась сказать примерно следующее: «Перед нами искусство по своему уровню исполнения ничуть не хуже искусства комниновской эпохи…». Иконопись будет существовать до тех пор, пока существует святость. Высота иконописи — это соборный ответ Церкви на святость отдельных людей. У нас нет таких икон, которые писали в свое время Феофан Грек и Андрей Рублев, но для нас мироточат и плохо отпечатанные софринские открытки.

Галина ФАЙНГОЛЬД

Мне пришлось анализировать позиции тех исследователей, которые подвергают это понятие критике, доходящей до отрицания его научно-философского статуса. Не подлежит сомнению, что критическое рассмотрение данной идеи и выявление степени ее соответствия реальности не только не противоречат научному подходу, но вполне согласуются с его требованиями. Однако такая критика также должна отвечать критериям научности, проходя проверку на сходном «детекторе лжи». Разумеется, каждый ученый имеет право на свою интерпретацию русской идеи, однако в ее основе все же должен лежать не его мировоззренческий или методологический произвол, но понимание России как социокультурной реальности в историческом развитии. В противном случае исследователь не столько определяет сущность русской идеи, сколько выражает свое отношение к ней, т.е. характеризует не предмет исследования, а самого себя.

Рассмотрим аргументы оппонентов русской идеи, сосредоточив внимание на радикальных критиках, так как их взгляды отличаются особой четкостью и резкостью. Ученые, которые выносят «приговор» русской идее, выступая с исторических, политических, культурологических или собственно философских позиций, могут быть условно поделены на три группы. Первые из них, не отрицая существования данного феномена, негативно оценивают его содержание. Так, А.Л. Янов утверждает, что русская идея есть «идеология русского империализма». Ясно, что осуждать «идеологию русского империализма» можно лишь при уверенности в том, что данная идеология наличествует в действительности. Иначе следует говорить не о «пустом понятии», но о «пустом ученом», принимающем свои наскоки на ветряные мельницы за борьбу с великанами.

Анализируя позицию А. Янова, нельзя не заметить, что русская идея интересует его лишь в той степени, в какой служит для его целей жупелом русского национализма. Поэтому он, не утруждая себя доказательствами, категорично заявляет, что эта идея «представляет не Россию Пушкина и Толстого, но от века враждебную ей Россию Пуришкевича и Союза русского народа», которая «…начала эру массовых еврейских погромов в современной истории, … создала первую в мире массовую протофашистскую партию» и т.д. При таком избирательно-негативном подходе А. Янов, живущий ныне в США, на том же основании мог бы обличать «американскую мечту» в том, что она проявила себя в истреблении индейцев, порабощении чернокожих, угнетении иммигрантов из других стран, в навязывании миру бездуховной массовой культуры и экспорте демократии в другие страны насильственным путем.

Другую группу исследователей, выступающих с критикой русской идеи, образуют мыслители, которые отрицают существование всякой общей идеи, объединяющей историю и культуру России. В качестве доказательства они обычно ссылаются на крайнюю неопределенность и противоречивость этого понятия. Например, П. Иосифова и Н.Цимбаев утверждают: «Но что такое "русская идея"? Историософское объяснение исторического призвания России? Указание на избранность русского народа? Идеал мироустройства, идеал русского народа? Предсказание будущего? Категория русской философской мысли? Внятного ответа нет…» . А Ф.И.Гиренок в этой связи считает возможным прибегнуть к парадоксу: «Русские - это русская идея, то есть то, чего никогда не было и что никогда не будет…» . Последний даже характеризует Россию как «симулякр», заимствуя у Ж. Бодрийара термин, означающий утрату всякой связи знака с реальностью.

На это можно возразить, что непонимание какого-либо феномена или неспособность соотнести его с действительностью не является аргументом, заведомо отрицающим его право на существование. Что касается трудностей, возникающих при определении русской идеи, то следует признать, что в отечественной философии она обозначает целый комплекс воззрений на особенности российской истории, культуры и менталитета. В этом смысле она представляет не одну, а несколько «идей», которые характеризуют видение русскими мыслителями ее экзистенциальной, аксиологической, телеологической и эсхатологической направленности. Однако подобная «мозаичность» русской идеи, на мой взгляд, есть не повод для ее поспешного отрицания, но стимул для проведения ее концептуального анализа.

К третьей группе ученых, ставящих под сомнение реальное содержание русской идеи, принадлежат исследователи, которые, признавая до известной степени ее этнокультурное значение, отвергают научный и философский статус этого понятия. Так, Е.В. Барабанов полагает, что «миф - а таким мифом, конечно же, является и "русская идея" - "символически связывает два мира"»: нашу природную и социальную реальность и мир «гностического сознания, обреченного на подмену собственно философского знания авторитарным "учением", имитирующим философию» . Во многом сходной позиции с ним придерживается и О.Д. Волкогонова. По ее мнению, дальнейшее развитие отечественной философии «возможно или как преодоление "русской идеи" - то есть перевод ее в чисто этно-культурологические термины, "в наследство", или как движение назад - к национальной мифологии, как принципиальный отказ от рациональных подходов к проблеме исторического пути России» .

Представление русской идеи как мифологемы, конечно, имеет право на существование, но для начала сторонникам такого подхода к ней следовало бы определить содержание, которым они наделяют понятие мифа. Если, по утверждению самого Барабанова, ни одна философия не могла отлучить себя от мифа, необходимо более доказательно разъяснить, почему, например, учение Платона об идее блага является философским, а учение Бердяева о русской идее - нет. Позиции Волкогоновой также присуще противоречие, поскольку из ее слов равно следует и то, что русская идея может со временем явить свое позитивное содержание, и то, что ее назначение - напоминать о болезни российского общества вплоть до полного его исцеления.

С более серьезной и продуманной критикой русской идеи как философского понятия, на мой взгляд, выступил польско-американский философ А. Валицкий. Он объясняет внимание к ней тем, что в России назрела необходимость серьезных дискуссий на тему национальной идентичности, культурного самоопределения и будущего страны, для чего требуется полное освоение той части культурного наследия, которая замалчивалась и запрещалась в советское время .А.Валицкий готов согласиться,что русская идея может вызвать интерес у исследователей, изучающих Россию, русскую культуру, вопросы русского национального сознания и формирования менталитета русской интеллигенции. «Однако представим себе, - пишет он, - что получилось бы, если бы такие дискуссии велись в присутствии репрезентативных профессиональных философов Запада, т.е. людей, заинтересованных не русской культурой (или культурой какой-либо другой страны), но философией теоретической, стремящейся к познанию универсальной истины, т.е. истины, свободной от культурно-исторических определений. Нет сомнения, что они пришли бы к выводу, что дискуссии эти лишены философского интереса» .

Можно согласиться с А. Валицким в том, что русская идея не входит в круг понятий, постигаемых теоретической философией, представители которой заняты изучением высоких и общих истин, независимых от социокультурной действительности в ее историческом развитии. Но не ведет ли подобная защита интересов «чистой философии» к тем же последствиям, к каким привела позитивистов защита прав «чистой науки»? Не придется ли при строгом отборе отказаться от философского исследования не только русской идеи, но и таких концептов, которые представляют вечные философские проблемы? К их числу относятся свобода и справедливость, добро и зло, прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, смысл жизни и счастье. Ибо как только мы начинаем их избавлять от всяких «культурно-исторических определений» и подгонять под «универсальные истины», они быстро превращаются в сухие и тощие абстракции. Причем, нельзя исключить, что в завершении такого философского трибунала наш «теоретический разум» не потребует принести в качестве искупительной жертвы даже саму истину, которая, при тщательном дознании, также может быть обвинена в порочащих ее связях с культурой и историей.

Разумеется, сторонники философии как строгой науки не готовы зайти столь далеко в своем отрицании «фиктивных понятий», доставшихся ей в наследство от прошлого. Удаляя анализ указанных феноменов из сферы интересов общей теоретической философии, они признают обоснованность их изучения в рамках специальных философских дисциплин. Ибо все эти понятия и проблемы непосредственно или опосредованно входят в проблемное поле этики и эстетики, социальной философии и философии культуры, философской антропологии и аксиологии. Но какая философская наука занимается исследованием «русской идеи» или «американской мечты», «германской судьбы» или «китайского пути» и т.д. и т.п.? За отсутствием внятного ответа на этот вопрос, в лучшем случае, возникает пожелание отнести рассмотрение подобных идей к области этнокультурных дискуссий о национальной идентичности, культурном самоопределении и специфике менталитета конкретных стран. А в худшем, крепнет подозрение, что актуализация данных тем является не чем иным, как идеологическим прикрытием российского национализма, американского империализма, германского экспансионизма и китайского гегемонизма.

Между тем, в отличие от тех исследователей, кто сводит анализ русской идеи к определению «русскости» этого феномена, я полагаю, что ключом к ее правильному пониманию является уточнение понятия «идея». Известно, что величайшие философы прошлого вкладывали разный смысл в это понятие. Так, Платон понимал под идеей «один определенный тип», который установлен «для каждого множества вещей, обозначаемых одним именем» . Аристотель, споря с ним, отмечал, что «следует, по-видимому, считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от них?» . Вместе с тем он полагал, что «суть бытия каждой вещи, обозначение которой есть ее определение, также называется ее сущностью» . И. Кант заявлял: «Под идеей я разумею такое необходимое понятие разума, для которого в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет» . Наконец, Г.В. Гегель утверждал: «Идея есть истина в себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности. Ее идеальное содержание есть не что иное, как понятие в его определениях. Ее реальное содержание есть лишь раскрытие самого понятия в форме внешнего наличного бытия...». Как можно заметить, Платон и Кант рассматривали идеи, противопоставляя их предметной реальности (чувственному опыту), тогда как Аристотель и Гегель воспринимали их во взаимосвязи идеального и материального начал. Однако в любом случае основанием для выделения идей как истинных сущностей служило осмысление их отношения к объективной действительности.

При этом даже те философы, которые полагали, что идеи как сущности присутствуют в вещах, не сводили их собственно к наличному бытию предметов, их свойств и отношений. Ибо идея не столько характеризует настоящее состояние объекта, сколько представляет это состояние как преходящий этап в его развитии. В отличие от понятия, которое отражает сущность объекта, идея выявляет перспективы, что пока еще в нем скрыты, содержит проекцию его возможного будущего и задает критерий для оценки степени воплощения этого будущего на практике. Таким образом, идея выражает цель объекта, вытекающую из его природы, которая может как сознаваться, так и не сознаваться субъектом. Из приведенного определения Гегеля следует, что понятие представляет идеальное содержание идеи, тогда как ее реальное содержание раскрывается «в форме внешнего наличного бытия», т.е. в объективной действительности, изменяемой практической деятельностью. Можно сказать, что понятие отражает то, что есть данный объект, а идея представляет то, чем он может быть или должен стать.

Показав различие между понятием и идеей, нужно так же провести границу между идеей и ценностью. В самом общем смысле ценность представляет соответствие объекта потребностям и интересам субъекта. Содержанием ценности является значимость объекта, переживаемая и осознаваемая субъектом и, как правило, выражаемая им в оценке. Как и осознание идеи, освоение ценности начинается не с теоретического постижения объекта, но с практического отношения к нему. Общим в восприятии идеи и ценности является и то, что оно предполагает отношение к объекту, которое отличается более или менее сильно выраженным эмоциональным и волевым характером. Но в отличие от ценности, которая как значимость объекта может возрастать или падать в зависимости от человеческих интересов и потребностей, идея обладает определенным постоянством, так как она в большей степени выражает объективные тенденции в развитии объекта. Актуальная идея обычно реализуется в деятельности, тогда как актуальная ценность нередко удовлетворяется чистым созерцанием. Наконец, идея, в которой человек видит свою цель, всегда переживается им как ценность, но ценность, которой он дает свою оценку, не осознается им как идея.

В качестве примера того, как разделяются понятие, идея и ценность, обратимся к различным значениям феномена свободы. Свобода как понятие может определяться как бытие причиной самого себя, познание и реализация необходимости, возможность и способность делать выбор. Идея свободы, соответственно, выражается в независимости от мира, господстве над обстоятельствами или внутреннем самоопределении. Ценность же свободы проявляется в признании ее соответствия своим интересам (позитивная оценка), отрицании ее значимости (безразличное отношение) или восприятии как враждебной силы (негативная оценка). Таким образом, понятие свободы выявляет, что она есть, идея свободы указывает, какова ее цель, а ценность свободы определяет, как к ней следует относиться. Из приведенного разграничения видно, что идея характеризует способ бытия объекта, с точки зрения субъекта, совсем иначе, нежели понятие или ценность.

Насколько значимым является «мир идей», т.е. может ли он по своей необходимости сравниться с «миром понятий» или «миром ценностей»? Позитивно ответить на этот вопрос как будто не позволяет господствующая в последние два столетия традиция понимать под идеями взгляды и воззрения, которые отражают развитие общества сквозь призму интересов конкретных социальных групп. Каждая из таких групп стремится представить свои «идеи», направленные на закрепление или изменение своего положения в обществе, как выражение главной цели общественного развития. В результате создается иллюзорная реальность, состоящая из множества «ложных целей», что выдает себя за истинную действительность, более высокую, чем объективный мир. При таком подходе к анализу идей они могут представлять интерес только в плане критики «ложного сознания», разоблачения его претензий на знание общего блага и высшей истины, а также выявления их связей с интересами определенных слоев, сословий и классов (К. Маркс, К. Мангейм).

Однако плюрализм общественных идей не является аргументом против их социокультурной необходимости, а их универсальные претензии не служат основанием для вывода, что они представляют исключительно формы «ложного сознания». Не представляя единой и общей цели общества, эти идеи выражают цели корпораций, образующих данное общество, и поэтому в них, как общее в частном, проступают объективные тенденции общественного развития. Идея становится «ложной» только тогда, когда цель отдельной корпорации выдается за общее благо, когда она переносится со своей социальной группы на общество в целом. Во всех других случаях корректнее говорить об идеях не истинных и ложных, но адекватных и неадекватных целям данной корпорации. Ибо не всегда сознательная цель, что провозглашают идеологи, выступающие от имени определенной социальной группы, совпадает с ее объективной целью, которая обусловлена разделением труда в данном обществе. Вместе с тем никакая идея, по определению, не является отражением наличного бытия своего объекта, поскольку она представляет его в развитии, показывая настоящему образ его будущего.

Из всемирной и отечественной истории известно, какую великую роль в ней сыграли некоторые идеи, которые в известном смысле изменили мир. Возможность оказывать сильное воздействие на общество и природу связана не только с наличием важной цели, что находит выражение в идее. Помимо указания данной цели, важна также форма, в которой она представлена. Любая идея устремлена в грядущее, но, чтобы овладеть людьми, она должна сделать будущее для них желанным. Это достигается тем, что идея передает цель объекта в виде парадигмы, образца, идеала, который можно перенести из мира духовного в реальный мир только в результате практических усилий. Как прообразы будущего, что рождается в настоящем, идеи побуждают людей к большей активности, чем характеризующие сущность вещей понятия, и объединяют их надежнее, чем индивидуально воспринимаемые ценности. Отражение объекта в развитии, выявление в нем некой цели, постановка ее как идеала и образца для человеческой деятельности, несомненно, представляют интерес для философии. С учетом значения идей для практики изучение их modus operandi (способ действия) и modusprobandi (способ доказательства), по моему мнению, заслуживает не меньшего внимания, чем критический анализ их содержания, из которого чаще всего делают вывод, что любая идеология ведет либо к мифологии, либо к утопии.

При этом я не стану вслед за Платоном утверждать, что идея есть «важнейшее знание» и «предел и причина всего». Не впадая в крайности объективного идеализма, философия может исследовать «мир идей» как «мир целей и идеалов», который в самой действительности тесно связан с объектами, их отношениями и свойствами и мыслим только благодаря их реальному существованию. Однако нельзя не согласиться с Платоном в том, что этот идеальный мир «следует рассматривать не только в общих чертах, как мы делаем теперь: напротив, там нельзя ничего упустить, все должно быть завершенным» . Из проведенного «в общих чертах» анализа идей, как я надеюсь, можно сделать вывод, что их исследование значимо и необходимо для философии ничуть не менее, нежели изучение ценностей, чем занимается аксиология. Поэтому есть основания полагать, что в близком или обозримом будущем появится философская наука о природе идей, их месте и роли в реальности, их видах и связях между собой, а также их обусловленности историческими, социальными, культурными и личностными факторами. Потребность в таком знании возникла достаточно давно. Еще в начале XIX в. практически забытый ныне французский мыслитель А.Л.К. Дестют де Траси впервые ввел понятие идеологии, как он назвал науку, изучающую общие законы происхождения человеческих идей из чувственного опыта. Однако под влиянием исторически преходящих причин данным понятием сначала обозначали воззрения, оторванные от общественной практики и реальной политики, а затем - системы взглядов, направленных на защиту интересов различных социальных сил и потому весьма далеких от истины. Быть может, пришло время вернуть идеологии как «учению об идеях» ее первоначальный смысл, или, вследствие традиционного словоупотребления, предложить для нее новое название. При этом речь идет не о создании новой «научной идеологии», каковой В.И. Ленин назвал марксизм, но о появлении науки об идеях, которая должна стать отдельной философской дисциплиной.

Как я полагаю, русская идея, наряду с другими цивилизационными идеями, могла бы войти в предмет изучения данной науки. Ибо Русская идея, как и Американская мечта или Китайский путь, выражает не что иное, как цель и идеал своего социокультурного мира в его историческом развитии. Все указанные идеальные феномены, в один ряд с которыми также можно поставить крепнущую Европейскую идею, представляют идеи объединения людей и народов, содержание которых выходит далеко за пределы понятия государства или нации. Определяющим для данных объединений являются исторически сложившиеся общности людей, представители которых соединены между собой языком, традициями, образом жизни и судьбой. В совокупности своих связей и отношений они образуют особую реальность, которую, по аналогии с Римским миром (Pax Romana), можно назвать Русский мир (Pax Russiana), Американский мир (Pax Americana ) и т.д. Исходя из понятия Русского мира, становится понятно, как русская идея относится к самой России. Если данная идея есть не пустое имя, но реальное понятие, то она непременно обладает внутренним содержанием. Таковым для русской идеи может быть совокупность признаков, свойств и качеств, общих для явлений и событий Русского мира. Но единая основа этих общих характеристик и представляет сущность данного мира.

При этом следует учитывать, что Русский мир не статичен: он находится в становлении, которое периодически вызывает изменение одних его акциденций и появление других. Динамизм русской жизни, историческое и культурное развитие России служат основанием для постановки вопроса о целях ее движения. Познание Русского мира предполагает и постижение всех заложенных в нем возможностей, т.е. перспектив и значений путей развития. Ибо существование социокультурной общности, в которой культура является формой выражения бытия социума, заключается не только в том, что и как она делает, но и в том, для чего она это делает. Поэтому русская идея раскрывается через понимание целей и идеалов Русского мира, что характеризует ее именно как идею. Определение русской идеи как идеи Русского мира позволяет, во-первых, представить ее как именно идею, идеальную форму, а, во-вторых, выделить ее среди идеальных форм других социокультурных миров. Поэтому она может исследоваться как путем выявления своей уникальной природы, так и через сравнение с другими цивилизационными идеями. Вместе с тем русская идея может проявляться на разных уровнях сознания, восходя от формального и абстрактного представления о Русском мире до реального и конкретного знания о нем. Абсолютное понимание России как недостижимый идеал познания и представляло бы, как писал В.С. Соловьев, «то, что Бог думает о ней в вечности», тогда как различные варианты того, что Россия «думает о себе во времени» , были бы ступенями восхождения к этому идеалу.

Однако, независимо от степени приближения к абсолюту, русская идея, на мой взгляд, обобщает характерные свойства Русского мира, которые присущи всем его проявлениям. В силу этого она не может стать чем-то внешним по отношению к этому миру, будучи глубоко укорененной в его бытии и сознании. Конечно, русская идея всегда познается сквозь призму личного восприятия российской истории и культуры. Вместе с тем личное представление о ней только тогда может вызвать научный интерес, когда в его основе все же лежит объективное существование России, а не субъективное представление исследователя. Поэтому в действительности нет русской идеи Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева или Н.А. Бердяева, но есть их концепции русской идеи, которые следует рассматривать как вклад этих мыслителей в понимание цели и идеала существования России в мире.При этомрусская идея, с одной стороны, представляет форму отражения социокультурного бытия России. С другой стороны, ввиду своей общности и глубины погружения в Русский мир, она может быть понята как форма бытия этого мира, которая составляет идеальную сущность России. Идея, отражающая культурно-историческое своеобразие Русского мира, возможно, и есть то самое идеальное начало, что формирует этот мир как особую социокультурную общность. Философская теория идей, на мой взгляд, могла бы внести необходимую ясность в этом вопросе, выступив на «процессе» русской идеи не ее защитником или обвинителем, которым несть числа, но в качестве независимого эксперта.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ АВРЕЛИЙ (354 – 430) – христианский философ, теолог, один из «отцов церкви». Родился в Северной Африке, сын отца-язычника и матери христианки. Изучал риторику в Карфагене, Риме и Милане. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нём глубокий интерес к философии и страстное желание найти истину. Трудным путём через философские поиски и сомнения, описанные в его знаменитой «исповеди», Августин пришёл к христианству. Умер Августин в сане епископа североафриканского города Гиппон.

Создавая философскую концепцию, Августин опирается

на наследие античной философии и на собственно христианские идеи. «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе» - это обращение к Богу, открывающее «Исповедь», и есть ключ к философии Августина. Он считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастью, которое обретается только в Боге. Чтобы его достичь, необходимы, прежде всего, познание Бога и испытание души. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Душа человеческая совершеннее, чем тело, ибо близка к Богу и бессмертна. Человеческая душа, как помнящая, созерцающая и ожидающая Бога, живёт во времени. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения. В осмыслении философии Августин исходил из идеи божественного провидения. Человеческая и божественная история едины, протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О Граде Божьем» Августин описал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённый до презрения к Богу», и «град Божий», построенный на «любви к Богу», доведённый до «презрения к себе».

АНАКСИМАНДР ИЗ МИЛЕТА (611 – 545 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, географ. Сочинения его не сохранились, за исключением единственного достоверного фрагмента. О чём и как мыслил Анаксимандр, науке известно из пересказов других древнегреческих авторов.

Философ размышлял о происхождении космоса и пытался построить целостную картину мира . Он исходил из идеи о том, что космос извне окружён пространственно безграничной телесностью, которая и поглощает космос после его гибели. Происхождение космоса Анаксимандр мыслил как трёхступенчатый процесс:

1. выделение из безграничной телесности мирового зародыша;

2. разделение в нём противоположностей: влажное холодное ядро и огненная горячая кора;

3. борьба горячего и холодного, порождающая оформленный космос.

Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Он уподоблял вещи «должникам», возвращающим «свой долг» в установленный срок «кредиторам», то есть исходным материальным элементам. Анаксимандр создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной, высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему принадлежит и идея происхождения «первых людей» от « животных другого вида» (Анаксимандр полагал, что эти животные были подобны рыбам). Данная идея позволяет считать Анаксимандра античным предшественником Ч. Дарвина

АНАКСИМЕН (лат. Anaximenes, греч. Анаксименис), (585 - около 528 до н.э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы, ученик Анаксимандра. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух , из которого при разрежении образуется воздух, а при сгущении - ветер, облака, вода, земля. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.

АРИСТОТЕЛЬ ИЗ СТАГИРЫ (384 – 322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и учёный-энциклопедист, одна из центральных фигур античной мысли. Отец Аристотеля Никомах, придворный лекарь македонского царя Аминта III, дал сыну глубокие знания. В 17 лет будущий философ уходит в Афины, где становится учеником Платона, однако вскоре занимает самостоятельную философскую позицию и уходит из Академии. В 343 г. до н. э. становится учителем Александра Македонского. После 30 лет странствий возвращается в Афины и основывает в Лике собственную школу – перипатетическую (от греч. peripatheo – прогуливаюсь). После смерти Александра был вынужден покинуть город и вскоре умер в Халкиде.

Аристотель – автор самой обширной философской и научной системы Античности. Аристотель внёс решающий вклад практически во все отрасли существовавшего тогда знания, написал более 150 научных трудов. Главный философский труд – «Метафизика».

Ядром философии Аристотель считал онтологию – учение о сущем. Основа сущего – первая материя. Она принципиально неопределима, бесформенна и является лишь потенциальной предпосылкой бытия. Первоматерия разлагается на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Любая чувственно воспринимаемая вещь представляет собой результат соединения материи и формы как её (вещи) образа, идеи. Действительность - единство телесного (материального) и идеального (формообразующего). Исследуя конкретные вещи, Аристотель выделял в них «первую сущность» (индивидуальные характеристики) и «вторую сущность» (родовую определённость).

В отличие от Платона Аристотель отдавал приоритет конкретному, чувственно воспринимаемому . Источник движения Аристотель усматривал в перводвигателе (идея Бога). Душа присуща всем предметам живой природы, считал Аристотель. «Одушевлённое существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело – принцип подчинённый». Имеются три различных уровня (или вида) души: растительный (души растений), чувственной (души животных) и разумный (душа человека).

Цель жизни человека философ видел в достижении добродетели . Он отвергал в качестве главных жизненных целей обретение власти или самодовлеющее стремление к наслаждениям. Достойной свободного гражданина жизнью он считал либо практическую (наполненную политической деятельностью), либо теоретическую (посвящённую созерцанию и размышлению). Гарантия добродетельной жизни заключается в том, чтобы избегать крайностей: чрезмерной роскоши и полного отречения от земных благ. Недостаточно знать, что есть добродетель, надо следовать ей. Идеалом философа было государство, опирающееся на частную собственность, моральные добродетели и рабов. В искусстве Аристотель видел важное средство правдоподобного воссоздания действительности.

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948) - крупнейший русский философ первой половины XX в. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости - марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу, вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж. В 1926 г. основал журнал "Путь" и был его главным редактором до 1939 г.

Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений сама составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916), "Философия неравенства" (1923), "Смысл истории" (1923), "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" (1929), "Судьба человека (опыт парадоксальной этики)" (1931). Его произведения переведены на многие языки мира. Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух - это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же - нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто - это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто.

Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы . Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в "ничто", из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. "Бог- создатель, - пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой". Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна.

Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество - часть личности. Личность - это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности - бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному. В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве - человеческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к божественной жизни. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, "этика закона", этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием. В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир.

Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философии, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в своей оригинальной форме.

БРУНО ДЖОРДАНО ФИЛИППО (1548 – 1600) – итальянский философ и поэт. Родился в семье дворянина. В юности – монах доминиканского монастыря. Высказал сомнение по поводу некоторых католических догматов. Преследуемый инквизицией, он покинул Италию; побывал в разных европейских государствах, где опубликовал многие свои диалоги, написанные по-латыни в основном в форме философских поэм. По возвращении в Италию (1592) был схвачен инквизицией, провёл несколько лет в заточении и как еретик, не пожелавший отречься от своих взглядов, сожжён на костре.

Главные проблемы философских диалогов Дж. Бруно – бесконечность мира, его динамическое единство и вечность. Праосновой всего, по мнению Дж. Бруно, выступает Единое, материя, которая является как бы неразвёрнутой причиной всего существующего. Согласно Дж. Бруно, материя имеет всеобщую одушевлённость. Вся природа полна бессознательным творчеством, и человеческое творчество – лишь уподобление ей.

Исходя из гениальных открытий Н. Коперника, Дж. Бруно развивал идеи новой космологии, доказывая бесконечность природы и существование бесконечного множества миров во Вселенной. Человек обязан познавать Вселенную и в соответствии с этим реализовывать самого себя. По отношению к религии он выступал бескомпромиссно.

БЭКОН ФРЭНСИС (1561 – 1626) – английский философ, активно разрабатывавший методологию опытной науки. Сын лорда-хранителя королевской печати, Ф. Бэкон прожил богатую событиями жизнь: был на дипломатической службе, вёл юридическую практику, с увлечением занимался политической деятельностью в парламенте. Он был довольно известным для своего времени писателем, прославившийся своим первым произведением «Опыты, или наставления нравственные и политические», написанным в форме эссе. При короле Якове I Шотландском Ф. Бэкон сделал хорошую придворную карьеру, стал лорд-канцлером Англии и получив титул барона Веруламского (отсюда второе имя Ф. Бэкона – Веруламец). Однако на этом поприще его скоро постигла катастрофа: он был обвинён парламентом в интригах и коррупции, предстал перед судом и был осуждён. Благодаря вмешательству короля приговор был отменён, но политическая карьера Ф. Бэкона на этом закончилась, и он целиком посвятил себя философской и литературной деятельности. Наиболее значительные его произведения – «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон», утопия «Новая Атлантида».

Естественная философия Ф. Бэкона есть наука о реальном мире, основанная на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека. Сформулировав лозунг «Знание – это сила», философ сыграл огромную роль в утверждении практического применения научных данных, в раскрытии важного значения науки в общественной жизни.

Основная проблематика философской концепции Ф. Бэкона связана с темами науки, знания и познания. Ему принадлежит честь формирования нового метода познания, резко отличающегося от прежнего традиционного схоластического рассуждения. Философ призывал исходить, прежде всего, из чувственно воспринимаемого мира в том виде, в каком с ним сталкивается думающий человек. В свою очередь, само чувственное познание должно быть включено в контекст опыта и эксперимента. Основным методом «новой логики» Ф. Бэкона, существенно отличавшейся от традиционной своей целью, способом доказательства, началом исследования стала индукция .

Ф. Бэкон создал одну из первых в истории философии типологию человеческих заблуждений («идолов»), разделив их на четыре вида: «идолы» рода, пещеры, рынка и театра. Цель «естественной» философии Ф. Бэкона – показать путь освобождения от всех этих предрассудков и заблуждений.

ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович (1863-1945), российский естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Основоположник комплекса современных наук о Земле - геохимии, био геохимии, радиогеологии, гидрогеологии и др. Создатель многих научных школ. Академик АН СССР (1925; академик Петербургской АН с 1912; академик Российской АН с 1917), первый президент АН Украины (1919). Профессор Московского университета (в 1898-1911), ушел в отставку в знак протеста против притеснений студенчества. Идеи Вернадского сыграли выдающуюся роль в становлении современной научной картины мира. В центре его естественнонаучных и философских интересов - разработка целостного учения о биосфере, живом веществе (организующем земную оболочку) и эволюции биосферы в ноосферу , в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами. Учение Вернадского о взаимоотношении природы и общества оказало сильное влияние на формирование современного экологического сознания. Развивал традиции русского космизма, опирающегося на идею внутреннего единства человечества и космоса. Вернадский - один из лидеров земского либерального движения и партии кадетов (конституционалистов-демократов). Организатор и директор Радиевого института (1922-39), Биогеохимическая лаборатория (с 1928; ныне Институт геохимии и аналитической химии РАН им. Вернадского). Государственная премия СССР (1943).

ВЛАДИМИР II Мономах (1053-1125), князь смоленский (с 1067), черниговский (с 1078), пере яславский (с 1093), великий князь киевский (с 1113). Сын Всеволода I и дочери византийского императора Константина Мономаха. Призван киевскими боярами во время восстания. Боролся против княжеских междоусобий. Разработал устав, ограничивавший произвол ростовщиков. В «Поучении» призывал сыновей укреплять единство Руси.

ВОЛЬТЕР (наст. Имя Франсуа Мари Аруэ) (1694 – 1778) – французский философ, писа тель и публицист. Происходил из семьи состоятельного нотариуса. Рано обнаружил поэтический талант, вошёл в плеяду великих драматургов мира. Сарказм, присущий вольтеровской публицистике, его знаменитый смех, который «бил и жёг, как молния», с его антирелигиозными взглядами существенно усложняли его жизнь. По воле судьбы он то становится придворным историографом Людовика XV, то вынужден бежать за границу, скрываясь от ареста. Пережил и заключение в Бастилии. Лишённый права появляться в Париже, последние двадцать лет своей жизни провёл в уединении в собственном имении вблизи швейцарской границы. Официальные власти боялись его даже мёртвого: полиция запретила печатать известия о смерти Ф. Вольтера, и похоронить его на провинциальном кладбище удалось только в обход церковных властей. В годы Великой французской революции прах «короля философов» был с почестями перенесён в Пантеон. Ф. Вольтер является видным мыслителем французского просвещения.

Считая философию не только логически строгой системой мысли, но прежде всего орудием борьбы против неразумного, отжившего устройства общества , Ф. Вольтер особенно много сделал для развенчания феодальных порядков, социального деспотизма и насилия, а также засилья религии в духовной жизни людей. Историю Ф. Вольтер считал творением людей, а не Бога, церковь же называл врагом науки и просвещения .

В философии Ф. Вольтера большую роль играли проблема человеческой активности, вопросы общественной природы человека, его свободы и свободы воли. В «Философских письмах», «Философском словаре» он, как и другие французские материалисты, близок к признанию вечности и несотворённости материи. Созданный им особый критический стиль философствования под именем «вольтерьянство» стал влиятельнейшим идейным течением.

ГАЛИЛЕЙ Галилео (1564-1642), итальянский ученый, один из основателей точного естество знания. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений; открыл изохронность колебаний маятника; первым исследовал прочность балок. Построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции (1633), вынудившей его отречься от учения Н. Коперника. До конца жизни Галилей считался «узником инквизиции» и принужден был жить на своей вилле Арчетри близ Флоренции. В 1992 папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Галилея.

ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770 – 1831) – немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте, в семье высокого чиновника государственной службы. В 1793 г. окончил протестантское теологическое училище в Тюбингене. Великую французскую революцию отметил посадкой дерева свободы. В 1801 – 1806 гг. работал в Йене, затем директором гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. профессор философии в университете Гейдельберга, а с 1818 г. – Берлина. Философия Г. Гегеля была властвующей интеллектуальной силой тогдашней Германии. Сложилась многочисленная группа последователей Г. Гегеля, которая вплоть до 40-х гг. определяла развитие немецкой философии.

Г. Гегель – автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления. Уже в труде «Феноменология духа» (1807) духовная культура предстаёт как закономерное выявление идеальной творческой мощи сущего.

Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах, объективный дух в виде искусства, науки, нравственности, религии осуществляет процесс самопознания. Развитие отдельного человека в целом воспроизводит ту же схему.

Логическая основа концепции Г. Гегеля развёрнута в «Науке логики» (1812) Здесь «дух» в виде абсолютной идеи раскрывает своё содержание в системе категорий, начиная от самых общих и наименее содержательных («бытие», «небытие», «качество», «количество», «мера»), постепенно переходя ко всё более конкретным. Во второй части «Энциклопедии философских наук» «дух» оказывается в плену у природы и осуществляет своё закономерность через механические, химические и биологические взаимодействия. Наконец, на третьем этапе «дух» проявляется в человеке и через человека сначала в виде слова и речи, затем в форме орудий труда и продуктов цивилизации(семья, государство, право). Своего полного развития и завершения он достигает в облике Абсолюта (искусство, религия, философия).

Центральное место в философии Г. Гегеля занимает категория противоречия – единства взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих противоположностей. Их «борьба» и «единство» - основная движущая сила сякого развития. Логика такого «внутреннепарадоксального» развития и составляет суть его диалектики.

История есть «развитие духа во времени», «процесс духа в сознании свободы», а цель истории – «свобода гражданина в гражданском обществе». «Свобода является сама по себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа». История проходит три этапа: древние восточные народы полагали, что свободен один-единственный человек (правитель), греки и римляне объявили свободной «определённую» группу людей, и лишь германские народы осознали, что свободны все. История имеет свою логику, суть которой составляет «воля мирового духа». Особую роль в осуществлении «воли мирового духа» играют исторические деятели и герои, страсти и деяния которых ведут к свершениям эпохального значения.

Важное место в философской системе Г. Гегеля занимает философия права, в которой он выясняет «сверхличные» закономерности надстраивающиеся над отдельными людьми и определяющие из волю и поступки.

ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Принадлежал к аристократическому роду, был басилевсом, но отошёл от политической жизни. Выступал как критик и оратор. Зная предшествующую философию, подчеркивал, что не был ничьим слушателем и что «сам себя исследовал и сам от себя научился». От главного сочинения Гераклита (которое впоследствии назвали «О природе», или «Музы») сохранилось около 150 разрозненных фрагментов, что крайне затрудняет реконструкцию всего учения.

Сочинение Гераклита – руководство к мудрости, которая заключается не в том, чтобы много знать, ибо «многознание уму не научает», а в том, чтобы владеть «знанием единого». Мудрость передаётся через закон всеобщего – логос. Логос вечен и отражает истинное положение вещей, но (хотя он причастен всему) смертные его не воспринимают, предпочитая «многоучёность». Понимание всеобщего означает также понимание его внутренней диалектической противоречивости.

Окружающее постигает душа, и, чтобы правильно это делать, она должна быть сухой, влажность душе вредна. Воспаряя над землёю, душа вступает в связь с единым и становится бесконечной. «Пределов души ты не отыщешь, хотя бы ты весь путь прошёл – столь обширен её логос».

Мир не создан ни богами, ни людьми, «он есть вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». Всё управляется судьбой или необходимостью. С некоторой долей достоверности Гераклиту приписывают известный афоризм «Всё течёт, всё изменяется» (вследствие чего, например, «на вступающих в одну и ту же реку всё новые и новые воды текут»).

ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД (1744 – 1803) – немецкий философ-просветитель. С начала 70-х годов XVIII в. один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Чётко и ясно сформулировал идею органического развития мира: от неживой природы – к живой, а от неё – к обществу в его истории. Знаменит преимущественно своим фундаментальным трудом «Идеи к философии истории человечества» (1784 – 1791), в котором философия впервые получила статус специальной научной дисциплины, призванной ответить на вопрос: Существуют ли неизменные законы развития человеческого общества, и если до, то каковы они?» И. Гердер высказал предположение о самозарождении жизни и эволюции живых существ. Однако человек, считал философ, сотворён Богом.

И. Гердер рассматривал также законы общественного развития, которые он считал естественными (подобными законам природы). Он отстаивал истинность следующих тезисов:

1) высшая цель общественного развития – «гуманность» к которой человечество поступательно движется от менее совершенных состояний общественной жизни;

2) общество – органическая система индивидов, вне которой человек ничего собой не представляет;

3) связь, соединяющая людей в органическое единство общественной жизни, - это культура, важнейшие элементы которой составляют язык, наука, ремесло, искусство, семья, религия, государство.

Затем, применяя сформулированные им законы общественного развития, И. Гердер рассматривал историю человечества (до XIV в.) Он высказывал симпатию славянству, за что заслужил благодарность идеологов славянского возрождения XIX в.

ГОББС ТОМАС (1588 – 1679) – английский философ. Окончил Оксфордский университет. В период гражданской войны в Англии находился в эмиграции во Франции (1640 – 1651).

Значительным вкладом в мировую философию является социальное учение Т. Гоббса, в котором исходным понятием было «естественное право», то есть право человека любыми средствами защищать свою жизнь и благосостояние, поскольку «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей».

Согласно Т. Гоббсу, господство «естественного права» с наибольшей силой проявляется в естественном состоянии человеческого общества, когда в нём ещё нет ни государственности, ни морали. Такое состояние общества представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым» и является неустойчивым, грозя человечеству самоистреблением. Возникает необходимость перехода к стабильному гражданскому, государственному состоянию общества. Этот переход осуществляется путём общественного договора: все члены общества безоговорочно уступают свои права главе государства, взамен чего он гарантирует им безопасность.

Чувственные качества философ трактовал не как свойства вещей, а как способы их восприятия людьми. Согласно Т. Гоббсу, «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Общие понятия существуют только в мышлении.

ГОЛЬБАХ ПОЛЬ АНРИ (1723-89), французский философ, иностранный почетный член Петербургской АН (1780). Активно сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро и Ж. Д"Аламбера. Крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Опираясь на метафизическое представление о природе человека, сводил социальное к индивидуальному, придерживался теории общественного договора. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение: «Система природы» (1770). Автор остроумных атеистических произведений.

ДАНТЕ Алигьери (Dante Alighieri) (1265-1321), итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. В юности примкнул к школе «дольче стиль нуово» (сонеты, воспевающие Беатриче, автобиографическая повесть «Новая жизнь», 1292-93, издание 1576); философские и политические трактаты («Пир», не закончен; «О народной речи», 1304-07, издание 1529), «Послания» (1304-16). Вершина творчества Данте - поэма «Божественная комедия» (1307-21, издание 1472) в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях, поэтическая энциклопедия средних веков. Оказал большое влияние на развитие европейской культуры.

Семья Данте принадлежала к городскому дворянству Флоренции. Родовое имя Алигьери (в дру гой огласовке Алагьери) первым носил дед поэта. Данте получил образование в муниципальном училище, затем, предположительно, учился в Болонском университете (по еще менее достоверным сведениям, в период изгнания посещал также Парижский университет). Принимал активное участие в политической жизни Флоренции; с 15 июня по 15 августа 1300 входил в правительство (был выбран на должность приора). После вооруженного переворота во Флоренции приговорен к изгнанию и лишен гражданских прав; 10 марта его, как не уплатившего денежную пеню, приговорили к смертной казни. Первые годы изгнания Данте принимает участие в вооруженной и дипломатической борьбе с победившей партией. Последний эпизод в его политической биографии связан с итальянским походом императора Генриха VII, усилиям которого по установлению в Италии гражданского мира он дал идеологическую поддержку в ряде публичных посланий и в трактате «Монархия». Во Флоренцию Данте больше не вернулся, несколько лет провел в Вероне при дворе Кан Гранде делла Скала, последние годы жизни пользовался гостеприимством правителя Равенны Гвидо да Полента. Умер от малярии.

Стихотворения философского содержания стали предметом комментария в неоконченном трактате «Пир» (ок. 1304-07), который представляет собой один из первых в Италии опытов по созданию научной прозы на народном языке и одновременно обоснование этой попытки - своего рода просветительскую программу вместе с защитой народного языка. В неоконченном латинском трактате «О народном красноречии», писавшемся в те же годы, апология итальянского языка сопровождается теорией и историей литературы на нем - и то, и другое относится к абсолютным новациям. В латинском трактате «Монархия» (ок. 1312-13) Данте (также впервые) провозглашает принцип разделения духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете последней.

Над поэмой «Божественная Комедия» Данте начал работать в годы изгнания и закончил ее незадолго до смерти. Комедией она названа автором, который исходил из выработанной средневековой поэтикой классификации жанров. Определение «божественная» присвоили ей потомки. В поэме рассказывается о путешествии Данте по царству мертвых: право увидеть при жизни загробный мир - это особая милость, избавляющая его от философских и нравственных заблуждений и возлагающая на него некую высокую миссию. Данте, заблудившемуся в «сумрачном лесу» (который символизирует конкретный, хотя и не названный прямо грех самого автора, и вместе с тем - грехи всего человечества, переживающего критический момент своей истории), приходит на помощь римский поэт Вергилий (который символизирует человеческий разум, незнакомый с божественным откровением) и ведет его по двум первым загробным царствам - царству возмездия и царству искупления. Ад представляет собой воронкообразный провал, заканчивающийся в центре земли, он разделен на девять кругов, в каждом из которых совершается казнь над особой категорией грешников. Среди душ, встреченных Данте и вступивших с ним в беседу, есть знакомые лично ему и есть известные всем - персонажи античной истории и мифов или герои современности. Чистилище - это огромная гора в центре необитаемого, занятого океаном южного полушария, уступами она разделена на семь кругов, где души умерших искупают грехи гордыни, зависти, гнева, уныния, скупости и расточительности, чревоугодия, сладострастия. По прошествии каждого из кругов со лба Данте (и любой из душ чистилища) стирается один из семи знаков греха, начертанных ангелом-привратником - в этой части «Комедии» острее, чем в других, чувствуется, что путь Данте для него самого не только ознакомительный, но и искупительный. На вершине горы, в земном раю, Данте встречается с Беатриче (символизирующей божественное откровение) и расстается с Вергилием; здесь же Данте полностью осознает свою личную вину и до конца от нее очищается. Вместе с Беатриче он возносится в рай, в каждом из восьми окружающих землю небес (в семи планетных и в восьмом звездном) он знакомится с определенной категорией блаженных душ и укрепляется в вере и знании. В девятом, небе Перводвигателя, и в Эмпирее, где Беатриче в качестве водителя по раю сменяет св. Бернард, он удостаивается посвящения в тайны триединства и боговоплощения. Окончательно смыкаются оба плана поэмы, в одном из которых представлен путь человека к истине и добру через бездны греха, отчаяния и сомнений, в другом - путь истории, подошедшей к последнему рубежу и открывающейся навстречу новой эре. И сама «Божественная комедия», будучи своего рода синтезом средневековой культуры, оказывается для нее произведением итоговым.

ДЕКАРТ РЕНЕ (латинизированное имя Картезий) (1596 – 1650) – французский философ и математик. Родился в дворянской семье. Восьми лет был отправлен в иезуитскую школу, где устаревшим схоластическим курсам предпочитал изучение математики. Во время службы в армии начал создавать свою «новую философию» и разрабатывать ставшее знаменитым «Рассуждение о методе». Однако философская слава оказалась неспокойной: с трудом избежав нескольких арестов, изведав изгнание и сожжение своих книг, Р. Декарт прожил скитальческую жизнь, 39 раз вынужден был менять место жительства. Преследования продолжались даже в образцовой Голландии, где Р. Декарт провёл два своих самых плодотворных десятилетия. За год до смерти он принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где умер, не выдержав сурового северного климата. Как иноверец Р. Декарт был похоронен на кладбище для некрещёных младенцев.

Р. Декарт создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внёс много нового в механическую физику, психологию, занимался запрещённым анатомированием трупов. Его труды, в том числе знаменитые «Правила для руководства ума», были внесены папой в список запрещённых книг, а блистательный «король-солнце» Людовик XIV запретил ему преподавание картезианства на всей территории Французского королевства. Так отечество отблагодарило того, кто открыл новую эпоху в философии.

В философии Р. Декарт выступил с призывом пересмотра всей прошлой традиции. Вместо опыта и наблюдений он обратился к исследованию разума и самосознания . Его главное требование – соблюдать при этом принцип очевидности, непосредственной достоверности изучаемого для изучающего. Тем самым он отказался следовать традиционным формам передачи знания: авторитету, примеру, обычаю. Более того, в начале всякого процесса познания он поставил сомнение . В поисках исходного философского положения, наиболее очевидного и достоверного, которое могло бы стать основанием философской системы, Р. Декарт сформулировал свой знаменитый принцип «Мыслю, следовательно, существую»: можно усомниться во всём, но то, что я, сомневающийся, мыслю и существую, очевидно. При разработке своего метода познания Р. Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. По аналогии с механикой он выстроил и саму логику познания как пути от простейших начал к складыванию сложного механизма знания. Основой и идеальным образцом методы Р. Декарта является математика с её принципами порядка и измерения.

ДЕМОКРИТ ИЗ АБДЕР (ок. 460 – ок. 371 гг. до н.э.) – крупнейший древнегреческий учёный-энциклопедист, философ. Ему принадлежало около 70 работ, включавших все области современного ему знания. Однако большая часть сочинений Демокрита была утрачена в первые века новой эры, и до нас дошло лишь около 300 подлинных цитат.

Отец Демокрита был очень богатым человеком. Когда он умер, сын отказался от земли, домов и стад, взял денег и поехал путешествовать и набираться мудрости в Египет, Вавилон и другие страны. Вернулся Демокрит без денег, поселился в уединённом месте, занимался науками и смеялся над людьми, которые ищут счастью в чём-либо другом. Его привлекли к суду за растрату отцовского наследства, а он зачитал судьям свою книгу об устройстве мира. Его сочли сумасшедшим и вызвали самого знаменитого врача Греции - Гиппократа. Тот побеседовал с Демокритом и объявил жителям Абдер: «Демокрит – мудрец, а сумасшедшие – это вы». Тогда Демокриту выдали ещё денег взамен растраченных и поставили ему статую.

Демокрит прожил сто лет, он ослеп перед смертью, но некоторые считали, что он сам ослепил себя, чтобы ничто вокруг не отвлекало его от научных размышлений.

Его философия оказала сильное влияние на развитие европейской философской и естественнонаучной мысли. Демокрит построил первую целостную философскую систему, включавшую учение об атомарности бытия, теорию познания, учение о происхождении космоса, о душе, этику.

Демокрит разграничил в познании чувственную и рассудочную стороны. Чувственное познание он объяснял истечением атомов из воспринимаемых объектов (атомы достигают человеческих органов чувств). Эта сторона познания неполна и недостоверна, так как истинная природа вещей (атомы) может быть постигнута только с помощью мышления, рассудка.

Демокрит придерживался идеи множественности миров и их неоднородности: в иных нет ни Луны, ни Солнца, в иных подобные светила многочисленны; миры находятся на различной стадии развития – одни только возникают в виде атомарных вихрей, другие уже пребывают в расцвете, третьи гибнут, сталкиваясь друг с другом. Философ отграничил живое от неживого, введя представление об одушевлённости. Душа атомарна по своему строению, её атомы имеют сферическую форму и огненную природу. Человеческая душа отличается тем, что её атомы чередуются с атомами тела.

Демокрит проводил аналогию между человеческим организмом и космосом, а применительно к человеку он впервые употребил слово «микрокосм». Человеческая душа, утверждал мыслитель, смертна, хотя образующие её атомы вечны: тело умирает, а атомы души рассеиваются в пространстве.

ДИДРО ДЕНИ (1713 – 1784) – французский философ, писатель и теоретик искусства. Сын зажиточного ремесленника, он решительно отказался от карьеры священника и от любой другой «буржуазной» профессии. Невзирая на отсутствие всякой материальной поддержки со стороны отца, Д. Дидро предпочёл творческую работу и свободную от ханжеских регламентаций жизнь. Признанный лидер философского кружка просветителей, он был вдохновителем и организатором издания тридцатипятитомной «Энциклопедии». Д. Дидро пережил и драматические ситуации: публичное сожжение его трактата «Философские мысли», заключение в одиночную камеру Венсенского замка. По приглашению Екатерины II Д. Дидро, уже знаменитый философ, посетил Россию, где давал русской императрице смелые до дерзости советы государственного переустройства.

Самый глубокий и тонкий мыслитель из всех французских материалистов, Д. Дидро остро чувствовал неисчерпаемость процесса познания. Всю свою жизнь находился в процессе постоянных поисков. Основные философские идеи Д. Дидро связаны с раскрытием материалистической картины мира. Особенно ярко он разработал идею самодвижения материи. Вся природа – это единый деятельный мир, в котором всё находится в непрерывной взаимосвязи и неустанном изменении. Мышление не является свойством всей материи.

Он разрабатывал рационально-критические оценки христианского вероучения, а также оставил ряд ярких трактатов по философии искусства, расценивая искусство как мощный инструмент гражданского, нравственного воспитания. Как все французские просветители, Д. Дидро, настаивал на изначально доброй природе человека и верил, что с помощью разума люди безо всякого насилия и принуждения могут идти путём добра.

ДИОГЕН Синопский (лат. Diogenes, греч. Диогенис о Синопеис) (около 410 до н.э., Синоп, Малая Азия - около 320 до н.э.), древнегреческий философ-киник, ученик Антисфена; практиковал крайний аскетизм, доходящий до эксцентрического юродства; герой многочисленных анекдотов. Называл себя гражданином мира («космополитом»).

Диоген был сыном знатных родителей. В молодости он был изгнан из родного города по обвинению в изготовлении фальшивых денег. Около 385 года Диоген прибыл в Афины и стал учеником философа Антисфена, основателя школы киников. Диоген много путешествовал, некоторое время жил в Коринфе. Автор 7 трагедий и 14 диалогов этического характера, которые не дошли до наших дней. Герой многочисленных притч и анекдотов, которые рисуют Диогена философом-аскетом, жившем в бочке (пифосе), проповедником кинической добродетели (разумного возвращения к естественной природе), ниспровергателя общественной морали. По сравнению с Антисфеном, философия Диогена была более радикальной, он ввел понятие космополитизма, отрицал необходимость семьи, законов, проповедовал общность жен и детей.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821-81), русский писатель, член-корреспондент Петербургской АН (1877). В повестях «Бедные люди» (1846), «Белые ночи» (1848), «Неточка Незванова» (1849, не окончена) и др. описал страдания «маленького» человека как трагедию социальную. В повести «Двойник» (1846) дал психологический анализ расколотого сознания. Участник кружка М. В. Петрашевского, Достоевский в 1849 был арестован и приговорен к смертной казни, замененной каторгой (1850-54) с последующей службой рядовым. В 1859 возвратился в Санкт-Петербург. «Записки из Мертвого дома» (1861-62) - о трагических судьбах и достоинстве человека на каторге. Вместе с братом М. М. Достоевским издавал «почвеннические» журналы «Время» (1861-63) и «Эпоха» (1864-65). В романах «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-1872), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (1879-80) и др. - философское осмысление социального и духовного кризиса России, диалогическое столкновение самобытных личностей, страстные поиски общественной и человеческой гармонии, глубокий психологизм и трагизм. Публицистический «Дневник писателя» (1873-81). Творчество Достоевского оказало мощное влияние на русскую и мировую литературу.

ДЬЮИ Джон (1859-1952), американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Отрицал объективность истины, отождествляя ее с полезностью. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятия и теории - лишь инструменты приспособления к внешней среде. Создатель т. н. педоцентрической теории и методики обучения.

ЗЕНОН из Китиона (лат. Zeno, греч. Зинон) (334/333 до н. э., Китий (Китион), Кипр - 262/261 до н. э., Афины), древнегреческий философ, основатель стоической школы.

Потомок выходцев из Финикии, сын купца Зенон около 311 года с торговыми целями прибыл в Афины. Близ Пирея его корабли потерпели крушение и Зенон остался жить в Афинах. Около 300 года Зенон основал собственную школу, название которой («Стоя») происходит от афинского «Расписного Портика», где преподавал Зенон. Среди 25 сочинений Зенона (сохранились только фрагменты) выделяются: «Государство», «Об учении», «О знаках», «О мироздании», «О сущности», «О природе», «О влечении, или о природе человека», «О жизни согласно природе», «О надлежащем», «О страстях», «О законе». К числу наиболее известных учеников Зенона принадлежали Аристон, Герилл, Дионисий, Персей, Сфер и Клеанф. Свою жизнь Зенон покончил самоубийством.

Зенон сформулировал основные принципы стоической философии : 1) космос – это одушевленный организм, разумный и чувственно воспринимаемый; 2) Зевс-Логос управляет космосом и отождествляется с природой; 3) пневма (огненное дыхание) обеспечивает единство мира и придает ему внутреннюю одухотворенность; 4) заимствованное у Гераклита положение циклическом возникновении и уничтожении миров. Цель жизни, согласно Зенону, состоит в достижении безразличия перед ударами судьбы, отрешенности от внешних обстоятельств и следовании разумной природе (Логосу).

Идеальным обществом Зенон считал государство в котором не будет денег, судов, семьи и брака. Из утверждения о существовании единого космоса Зенон выводил мысль о равенстве всех людей по природе независимо от национальности, пола, социального происхождения.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490-430 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Всю жизнь прожил в родном городе, активно участвуя в общественных делах. Сторонник аристократии.

В своих взглядах Зенон подчёркивал противоречие между чувствами и разумом. Мир, как он дан нашим чувствам, имеет изменчивый, множественный, разно качественный характер, между тем, как в мышлении он предстаёт единым, неподвижным и целостным. Философ доказывал это с помощью апорий – неразрешимо противоречивых ситуаций, к которым мы приходим, если мыслим движение и множественность. Наиболее известны апории «Дихотомия» (деление пополам) и «Ахиллес». Согласно первой, движение не может ни начаться, ни закончиться. Чтобы достичь цели, движущийся предмет должен пройти сначала половину пути, но до этого – четверть, а до этого восьмую долю – и так до бесконечности.

В апории «Ахиллес» доказывается, что самый быстрый из людей никогда не догонит самое медленное существо, отправившееся в путь раньше. Чтобы догнать черепаху, Ахиллес должен преодолеть расстояние от своего места до черепахи, но за этот промежуток времени, как бы он ни был мал, черепаха продвинется ещё, и ситуация будет повторяться снова и снова.

Апории Зенона оказали огромное воздействие на всю последующую историю философии и математики.

ИЛАРИОН (? - 1067 или после 1073), киевский митрополит (1051-1054/55), древнерусский писатель, оратор, церковно-политический деятель.

В летописях Иларион характеризуется как человек исключительной учености, близкий ко двору князя Ярослава Мудрого. До 1051 - священник церкви Святых апостолов в селе Берестове - загородной резиденции Ярослава. Положил начало традиции «печерского монашества» на Руси (жизни и молитвы в пещерах): для молитвы в уединении он выкопал себе небольшую, «двухсаженную» пещеру на берегу Днепра. Эта пещера будет найдена афонским монахом Антонием, который на этом месте основывает Киево-Печерский монастырь (позднее - Киево-Печерская Лавра) и становится его первым игуменом.

Иларион - родоначальник традиции торжественного (эпидиктического) красноречия на Руси. В конце 30-х гг. 11 в. он создает «Слово о законе и благодати» - выдающееся произведение древнерусской ораторской прозы. Предположительно оно было произнесено 25 марта 6546 (1038) года на праздник Благовещения в новоосвященной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы на Золотых воротах в Киеве. Полный текст «Слова» известен в рукописях 15-17 вв. Основой идейно-политического содержания «Слова» является апология Руси, влившейся после принятия христианства в семью европейских народов. Автор стремится проникнуть в смысл и значение событий далекого прошлого славян и дать всестороннюю оценку современной ему действительности. Композиция «Слова о законе и благодати» трехчастна: 1) вступление, посвященное противопоставлению Ветхого и Нового заветов; Новый завет - это благодать, через святое крещение спасающая все страны и народы; 2) повествовательная часть - истолкование сюжета из библейской истории об Аврааме и его детях - Измаиле и Исааке, явившихся прообразами закона и благодати; 3) заключение - похвала князю Владимиру, который крестил Русь. Главными темами «Слова» являются: превосходство христианства над иудаизмом и язычеством; победа и распространение христианского учения в языческих странах, в первую очередь - на Руси; прославление Владимира Крестителя (выдвигается требование его канонизации), его сына Ярослава, рода киевских князей, Руси и ее столицы - Киева. В «Слове» формируется доктрина национальной независимости и собственная патриотическая концепция всемирной истории. Доказано равноправие «молодого» русского народа с народами, богатыми своей культурой; впервые в отечественной мысли представлена идея сквозной связи времен. В «Слове» Иларион проявил себя как мастер риторически украшенной речи, воспринимая от византийского искусства красноречия традицию украшенности речи при помощи различных тропов и фигур. Сочинение Илариона становится образцом для книжников 12-15 вв., которые используют отдельные приемы и стилистические формулы «Слова».

Иларион является также автором «Молитвы», близкой «Слову» по содержанию и стилю (долгое время считалась его заключительной частью) и «Исповедания веры», которое характеризуют богословская точность и ясность изложения.

В 1051 на соборе русских епископов Иларион избран киевским митрополитом. Он стал первым митрополитом русского происхождения : до и после него митрополитами были греки, поскольку Киевская Русь входила в церковную юрисдикцию Константинопольского патриархата. Это свидетельствовало не только о признании заслуг Илариона, но и означало попытку Ярослава Мудрого утвердить самостоятельность русской церкви от Византии, что было следствием общего политического и культурного подъема Руси к середине 11 в.

Иларион - участник реформы византийского канонического права на Руси: он явился одним из составителей Церковного устава Ярослава Мудрого, закреплявшего правовую независимость русской церкви и основы ее материального существования.

После смерти Ярослава Мудрого, Иларион смещен со своего поста: под 1055 г. в летописи упоминается новый митрополит, присланный из Византии, - Ефрем. После низложения Иларион удаляется в Киево-Печерскую лавру. Предположительно о нем - «черноризце Ларионе» - упоминается в Киево-Печерском патерике; его блаженная кончина последовала в 1067. Согласно другой точке зрения, Иларион пострижен в монастырь под именем Никон; именно он явился составителем Киевского летописного свода 1073 и автором погодных летописных записей после 1054.

Иларион не канонизирован Русской Православной Церковью, но его имя находится в некоторых древних списках русских святых.

КАЛЬВИН Жан (10 июля 1509, Нуайон, Франция - 27 мая 1564, Женева), французский богослов, один из лидеров Реформации, основатель кальвинизма. Главное сочинение Кальвина - «Наставление в христианской вере». Став с 1541 фактическим диктатором Женевы, Кальвин превратил ее в один из центров Реформации. Отличался крайней религиозной нетерпимостью.

Отец Кальвина служил распорядителем при дворе местного епископа. В 1523 он послал сына в Париж для изучения теологии. Жан учился в коллеже Монтегю, затем изучал право в Бурже и Орлеане. Кальвин прекрасно знал латинский, древнегреческий и древнееврейский языки, читал Библию в оригинале. В молодости он разделял идеи христианского гуманизма и был близок по взглядам к Эразму Роттердамскому иЛефевру д"Этаплю. В 1532 вышел его первый труд - комментарий к произведению Сенеки «О снисходительности».

В эти же годы Кальвин познакомился с учением Мартина Лютера. Точных сведений о том, когда Кальвин обратился в протестантство, не сохранилость. Но в 1533 в связи с усилившимся преследованием инакомыслия во Франции ему пришлось покинуть Париж.

Кальвин поселился на севере Швейцарии - в Базеле, протестантском городе, жители которого проявляли терпимость к представителям иных вероисповеданий. Он преподавал теологию, много писал, в частности, предисловие к французскому переводу Библии. В это время выходит первое издание его главного труда «Установления христианской веры» (1536) - систематический свод протестантского вероучения. В 1536 Гийом Фарель, лидер женевской Реформации, уговаривает Кальвина принять участие в религиозном обновлении Женевы.

Реформационное движение в Женеве тесно переплеталось с борьбой за независимость от герцога Савойского. В значительной степени горожане принимали протестантизм из политических соображений, надеясь на военную помощь со стороны протестантских городов Северной Швейцарии. Кальвин развернул в городе энергичную протестантскую пропаганду, предложил ввести в Женеве суровые постановления о церковной дисциплине и нравственности горожан, что встретило сопротивление со стороны городского совета, осуществлявшего контроль над церковью и должностными лицами. Женевцы увидели в Кальвине и Фареле прежде всего французских беглецов и не желали менять власть савойского герцога на власть других чужаков. Городской совет Женевы воспользовался своим правом на изгнание и в 1538 выслал Кальвина и Фареля из Женевы.

1538-1541 годы Кальвин провел в протестантском Страсбурге, где стал пастором в церкви для французских протестантских эмигрантов. В это время опубликованы его комментарии к «Посланию к римлянам» апостола Павла. В 1540 Кальвин женился на Иделетте де Бюр, вдове обращенного им анабаптиста, трое их детей умерли в младенчестве.

Тем временем идеи, проповедованные Кальвином в Женеве, завоевывали симпатии все большего числа горожан. Они просили своего духовного учителя вернуться назад. В сентябре 1541 Кальвин вновь приехал в Женеву, хотя в городе существовала сильная оппозиционная Кальвину группировка, так называемые либертины. В Женеве Кальвин прожил до конца жизни и основал новое направление в протестантизме - кальвинизм.

Под влиянием Кальвина городской совет принял его «Церковные установления» - новую форму церковной организации, которая с некоторыми вариациями была воспринята кальвинистскими общинами других стран. Как и Лютер, Кальвин отрицал иерархическое построение церкви, подчинение ее римскому папе. Женевскую церковь возглавила консистория, которая фактически подчинила себе светскую власть. Решения консистории принимали форму государственных законов, исполнение которых обеспечивала светская власть. Сама светская власть, согласно кальвинистской доктрине, имеет право на существование лишь постольку, поскольку она выполняет предписания церкви.

В Женеве Кальвин занимал скромный пост советника правительства, но его влияние на повседневные дела города было исключительным. Принимаемые по настоянию Кальвина законы имели целью сделать из Женевы прообраз «града Божьего», цитадель протестантизма, и единомышленники Кальвина именно так ее и воспринимали. Недаром Кальвин был прозван «женевским папой» - Женева должна была стать протестантским Римом. В частности, поэтому Кальвин призывал строго следить за чистотой и порядком в Женеве - она во всем должна была стать образцом для других городов.

Задачей церкви Кальвин считал религиозное воспитание всех граждан, в особенности детей. Для выполнения этой задачи Кальвин провел ряд реформ направленных на утверждение «мирского аскетизма». Был упразднен пышный католический культ, приняты жесткие административные меры, направленные на укрепление морали и против «римско-католических суеверий». Над всеми гражданами был установлен мелочный и придирчивый надзор. Посещения церковной службы стали обязательными, запрещались развлечения, танцы, яркие одежды, громкий смех.

Подобная суровость не могла не вызвать сопротивления. Недовольные поддерживали либертинов, с которыми Кальвин вел борьбу долгие годы. Будучи человеком незаурядного таланта, умевшим привлекать к себе людей, заразить их своей верой, Кальвин отличался тяжелым, властным характером. Он крайне нетерпимо относился и католикам, и к представителям других реформационных течений. Особенную ненависть Кальвина вызывали анабаптисты, которых он обвинял в безбожии. По его настоянию противники его учения подвергались изгнанию и даже смертной казни.

В 1553 по приговору женевской консистории был казнен за еретические взгляды М. Сервет. Дело Сервета рассматривается многими историками как «моральный тупик Реформации», ибо тогда впервые протестантская церковь вынесла смертный приговор за инакомыслие. К 1555 борьба Кальвина с либертинами была окончена. Он вышел на международную арену, вел обширнейшую переписку с теологами многих европейских стран, основал Женевскую академию, которая должна была готовить богословов и государственных служащих.

В теологии Кальвин развил учение о безусловном предопределении. По его убеждению Бог обладает абсолютной свободой, которая выше человеческой справедливости, и поэтому никто не может судить о решениях Всевышнего. Безграничная воля Бога предопределяет верующих ко спасению, а неверующих к погибели. Дар веры дается Богом по его воле. Человек не может знать, избран он или нет, но обязан неустанно искать Бога, строить свою жизнь строго на основе священного писания и стараться реализовать свое призвание. Повседневный труд, согласно Кальвину, является формой служения Богу.

КАМЮ Альбер (1913-60), французский писатель и мыслитель-экзистенциалист. Участник Движения Сопротивления. В повести «Посторонний» (1942) тема «абсурдности» жизни, раскрываемая в потоке сознания внутренне опустошенного героя (повесть под названием «Незнакомец» была блестяще переведена на русский язык Г. В. Адамовичем). В романе-притче «Чума» (1947; антифашистский, антитоталитаристский) высшее мужество человека - в борьбе с бессмысленностью бытия. В философской книге «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951), пьесах («Калигула», 1944) утверждается свобода нравственного выбора. Повесть «Падение» (1956). Публицистика: «Злободневные заметки» (книги 1-3, 1950-58). Нобелевская премия (1957). Погиб в автомобильной катастрофе.

КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804) - немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Родился в семье ремесленника в Кенигсберге (ныне Калининград), где и провёл всю жизнь. После окончания философского факультета Кенигсбергского университета (1745) 9 лет работал учителем, в 1755 – 1770 гг. стал доцентом, в 1770 – 1796 гг. – профессором университета. Современники признали его первым философом Германии.

В творчестве И. Канта различают два периода: «докритический» и «критический» (период создания оригинальной философской системы). В первый период была разработана космогоническая гипотеза об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Основные произведения второго («критического») периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Всякое знание, считал И. Кант, начинается с опыта, но не сводится к нему . Часть знания порождается самой познавательной способностью, формами разума. Формы эти имеют априорный (доопытный) характер, они присущи самой природе познания. Опытное (эмпирическое) знание, доставляемое чувственными впечатлениями от объектов познания, хаотично и случайно, априорное же знание необходимо и всеобще.

Философ выступил против противопоставления сенсуализма и рационализма, которые источником знания признавали либо чувственный опыт, либо интеллект. «Ни одну из этих способностей, -= считал И. Кант, - нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы».

Главный вопрос своей трансцендентальной философии (то есть философии, которая ищет истоки знания в априорных, доопытных структурах) И. Кант формулировал как вопрос о возможности априорных синтетических (то есть дающих новое знание) суждений в каждом из трёх основных видов знания: математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Религия, по И. Канту, предмет не знания, а веры.

Исходной предпосылкой этики И. Канта является представление о человеке как свободном существе и высшей цели существования. Человек никогда не должен рассматриваться как средство для достижения внешних целей, сколь бы благородными они не были. Естественным ограничителем человеческого своеволия выступает нравственный закон, который И. Кант считал таким же чудом, как и звёздное небо над головой. И. Кант сформулировал высшую моральную заповедь («категорический императив»): «Поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать всеобщим естественным законом».

В социологических воззрениях философ выше всего ставил необходимость достижения человечеством всеобщего правового состояния и вечного мира между народами .

КОНТ Огюст (1798-1857), французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом; наука, по Конту, познает не сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной, или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук (по степени уменьшения их абстрактности). Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).

КОНФУЦИЙ, КУН ЦЮ (551 – 479 гг. до н.э.) (в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун-фу-цзы, «учитель Кун») – древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени. Происходил из семьи обедневших аристократов-чиновников и военных, долгое время зарабатывал средства к существованию преподаванием четырёх дисциплин: морали, языка, политики и лите

…енный жизненный путь, достигает расцвета и, достигнув цивилизации, приходит к своему естественному концу.

Учение О. Шпенглера построено на множественности равноценных по достигнутой зрелости культур. Немецкий ученый выделяет восемь таких культур. Он убежден в их несхожести, в отсутствии исторической связи, преемственности и духовном родстве между ними.

13. Социокультурная концепция П.А. Сорокина

Известным социологом Питиримом Сорокиным была разработана своеобразная концепция философско-исторического анализа действительности. Исторический процесс видится им как циклическая флуктуация культурных стилей. Культура рассматривается П. Сорокиным как система систем. Между ее составляющими образуются связи по пространственно-временным параметрам. Основными системами культуры в обществе, согласно мнению ученого, являются язык, наука, философия, религия, изящные искусства, мораль, право прикладная технология, экономика, политика. Кроме них существуют еще более широкие культурные единства, которые П. Сорокин называет суперсистемами. Он выделяет три суперсистемы, отличающиеся ценностными характеристиками. Исторический процесс, по его мнению, представляет собой периодическую смену данных суперсистем: идеациональной (умозрительной), идеалистической и чувственной. Любой из типов культуры имеет следующие характерные признаки: собственное понимание реальности, природа его потребностей, степень удовлетворения этих потребностей, способ их удовлетворения.

Каждой суперсистеме свойственны свои детерминирующие культурные качества. Анализируя греко-римскую и западную культуры П. Сорокин выделяет четырнадцать основных сфер, в рамках которых существует цикл. Данный цикл состоит из трех фаз: мысленное создание идеи - ее идеальное воплощение - создание чувственного образа. Трехфазная модель социального и культурного развития позволяет выделить в истории европейской цивилизации ее древний, средневековый и современный этапы. Однако П. Сорокин оговаривает тот момент, что в истории каждого народа этот трехфазный цикл не повторяется, зато воспроизводится в существовании различных обществ и культур. Анализируя четырехфазные ритмы социокультурного развития, П. Сорокин близок концепции О. Шпенглера.

14. Культура и цивилизация: соотношение понятий.

В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация - это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры - не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же - способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же - отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.

Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.

15. Богословские концепции культуры.

Эпистемологическая проблематика всегда была чрезвычайно важна для христианской мысли. Богословы и философы постоянно обсуждали проблему соотношения веры и знания, связи божественного откровения, рационального рассуждения и опыта. Специфическим аспектом этой темы, проявившимся особенно отчетливо в Новое время, стал вопрос об отношении науки и религии, а также о взаимодействии науки и богословия. После уничтожающей критики метафизики и рационального богословия, осуществленной Кантом, наиболее предпочтительной стала казаться оккамистская модель, в рамках которой сфера рационального и эмпирического знания и сфера божественного откровения не имеют пересечений. Наука утвердилась в качестве автономной области, которой свойственны свои, только ей присущие принципы познания, не зависящие от богословских и метафизических концепций. Пути науки и богословия, таким образом, кардинально разошлись. Наука стала рассматриваться как сфера объективного описания наблюдаемой, пространственно-временной реальности, тогда как богословие претендовало на экспликацию божественной истины, существующей в вечности. Впрочем, одно обстоятельство оказалось общим для обоих. Как наука, так и богословие выступали с претензией на некое чистое познание, содержание которого черпается из неизменного источника и не зависит (или, по крайней мере, не должно зависеть) от частных обстоятельств человеческой жизни. Для науки таким источником выступает мир или реальность сама по себе, для богословия божественное откровение. Предполагалось, что познавательные стратегии науки ориентированы лишь на абсолютную достоверность научного результата и представляют собой универсальные принципы познания, единые для всех эпох, культур и сообществ. Богословие не развивало собственных эпистемологических принципов, но также претендовало на универсальный характер своих доктрин. Во всяком случае, как методы рассуждения, так и формулируемые богословские мнения (тем более догматы) предполагались не зависящими от языка, культуры или социума.

Современная философия науки не позволяет более сохранять подобный идеал знания. Недолгая история науки демонстрирует стремительную динамику изменения картин мира и эпистемологических парадигм. Принципы познания, образцы исследовательской деятельности меняются вместе с изменением культуры, стиля общения, социальных практик. Методы научного исследования и критерии достоверности оказываются тесно связаны с ценностями и нормами, разделяемыми научным сообществом. Наука продуцирует свои результаты, опираясь, в том числе, и на вненаучные представления. Поэтому, даже если мы и признаем существование единой истины о мире, приходится согласиться, что доступная науке экспликация этой истины зависит от характера эпистемологической парадигмы, разделяемой в определенное время конкретным научным сообществом.

В какой мере эта ситуация распространяется и на богословие? Не зависит ли богословие, в той же степени, что и наука, от культурных предпосылок, коммуникативных норм и ценностей сообщества? Можно вспомнить, что Маркс рассматривал религию и богословие как сферу, производную от экономических отношений, а Ницше видел в них человеческие ценности, перенесенные в трансцендентную сферу. Но обязательно ли, чтобы констатация социальной и ценностной нагруженности богословия исходила только от атеистов и рассматривалась как радикальная критика его оснований? Ведь богословие не только эксплицирует божественную истину, но и выражает человеческое отношение к ней, которое не может формироваться вне конкретного социального и культурного контекста.

В этом смысле интересна аналогия между двумя концепциями, описывающими динамику изменения науки, с одной стороны, и богословия, с другой, с точки зрения смены парадигм. Речь идет о теории научных революций Т. Куна и концепции смены парадигм в богословии, предложенной Г. Кюнгом. В этой связи чрезвычайно важен вопрос о том, как, признавая историческую динамику научных и богословских парадигм и ценностную и социальную нагруженность познавательных стратегий, выявить универсальные и неизменные аспекты науки и богословия.

16. Коммуникативно-символическая природа культуры.

Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.

В культурологии проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак - это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку.

Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель.

17. Знаки и символы как культурно-коммуникативные коды.

Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем:
естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.
I. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки - это знаки-признаки, например, дым - знак огня.
II. Функциональные знаки - это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.
III. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков:
1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте;
2) индексы - условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.;
3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;
4) символы - материальные или идеацнальные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.

IV . Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы - разговорные языки. Любой естественный язык - это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения.

V . На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то. что они возникают на базе других знаковых систем оазговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи - одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.

18. Культура как система ценностей.

Рассмотрение культуры как системы ценностей логично ставит вопрос о формах их существования и сферах распространения. В культурной антропологии принято выделять четыре основные сферы культурных ценностей: быт, идеологию, религию и художественную культуру. В контексте межкультурной коммуникации из этих сфер наиболее важное значение имеет сфера быта, представляющая собой исторически первую сферу возникновения и существования культурных ценностей.

Культурные ценности, в жизни каждого человека имеют разное значение. Поэтому одни люди являются приверженцами ценностей коллектива, а другие - ценностей индивидуализма. Так, человек в США в первую очередь считает себя индивидом, а уж потом членом социума, в то время как во многих других странах, таких, как Япония, люди в первую очередь считают себя членом социума и только потом индивидом. Когда люди с такими разными ориентациями вступают в общение, особенно деловое, всегда возникают ситуации непонимания. Например, проводя деловые переговоры с японцами, американцы назначают сотрудника, ответственного за их подготовку и ведение, и, если переговоры пройдут успешно, этот сотрудник будет вознагражден. В японской фирме такое невозможно, там царит коллективная ответственность за результаты любого дела. Поэтому в Японии никогда не выделяют кого-либо из общей массы.

Какие ценности имеют для людей важное значение и обладают большим влиянием, а какие не принимаются во внимание - зависит от культуры. Их структура и значимость определяют своеобразие и особенности культуры. Большая часть особенностей собственной культуры, как правило, не осознается и воспринимается как само собой разумеющееся. Осознание ценностей своей культуры наступает лишь при встрече с представителями других культур, когда происходит взаимодействие разных культур и обнаруживаются различия в их ценностных ориентациях. Именно в этих случаях возникают ситуации непонимания, растерянности, бессилия и раздражения, вызывающие чувство обиды, злости, отчуждения, оскорбления.

Исключить ситуации непонимания и добиться положительных итогов в межкультурных контактах возможно лишь с помощью знания особенностей ценностных ориентации партнера. Это знание помогает предсказать его поведение, цели, устремления, желания; оно обеспечивает успех в общении даже с незнакомыми людьми. Например, американский юноша-студент познакомился с арабской девушкой, приехавшей вместе со своим братом учиться в США. Допустим, юноша знает ценности арабского общества, в таком случае он знает, что арабский мужчина считает своим долгом защищать добродетель своей сестры. Во взаимоотношениях с девушкой в его поведении не должно быть и намека на возможный сексуальный контакт. Если же юноша-американец не знает ценностей арабского общества, он и не будет скрывать, что ему нравится девушка, и своими откровенными намеками в присутствии брата непреднамеренно нанесет ему оскорбление.

19. Миф как явление культуры и проблема мифологического сознания.

Было бы неверным отождествлять мифологию с чем-то вроде начальной школы человеческого образования, с приготовительным классом науки. Мифология - это не наивные ответы на якобы наивные вопросы первобытного человека, которые он ставил перед собой или природой. Ответы человек искал и находил помимо мифов. Он находил их в практической деятельности. Иначе, повторим еще раз, он бы просто не выжил. Первобытный человек понимал природу ничуть не хуже, чем мы ее понимаем сегодня.
Мифология играла роль идеологии первобытного общества, того самого "социального клея". Идеологическое сознание - такое сознание, когда идеи или фантазии становятся реальностью для человека. Руководствуясь какими-то идеями или принципами, человек может действовать вопреки обстоятельствам, которые считает менее реальными или существенными, чем порождения своего же сознания. Мы уже знаем о детерминирующей роли образов. Образ определяет поведение человека тем больше, чем меньше он осознан им как образ или копия чего-то. Тогда образ становится действительностью, оригиналом, а копией является поведение человека, его жизнь. Мифология как раз и играла роль оригинальных образцов, или моделей, по которым строились поведение человека, его сознание и жизнь.

Мифологические образы служили представлениями о качествах или поступках, которые в иной форме нельзя себе представить. Попробуйте представить необходимость исполнения долга. А если вы знаете мифы о Геракле или об Илье Муромце, если вы их понимаете и верите им, то у вас уже готово представление о долге как высшей доблести мужчины. Попробуйте представить себе возмездие, которое ждет всякого, кто совершит преступление против общественного порядка. Можно представить возмездие в виде тюрьмы или эшафота. Хотя все это частности, и преступник всегда надеется их избежать. Но есть образ Немезиды - богини возмездия, от которой невозможно спрятаться, поскольку она находится в сознании самого преступника. Немезида и идея возмездия будет жива, пока жив преступник. Боги мифологии есть олицетворение идей. Кажется, что идеи нельзя видеть, потому что они есть порождение самого сознания. Но если идеи становятся образами, то их уже можно видеть.
Исследователи в области мифологии выделяют и такие функции мифа:
- аксиологическая (миф является средством самовосхваления и воодушевления);
- телеологическая (в мифе определяются цель и смысл истории, человеческого существования);
- праксиологическая, реализуемая в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном (здесь часто вспоминают мысль Н.А. Бердяева о том, что история - "творимый миф");
- коммуникативная (миф является связующим звеном эпох и поколений);
- познавательная и объяснительная;
- компенсаторная (реализация и удовлетворение потребностей, которые реально, как правило, неосуществимы).

20. Православие и его роль в истории русской культуры.

Духовная наука, как богословская, так и историческая, достигает значительного развития, а религиозно-просветительные общества и духовные периодические издания пытаются нести духовную науку и просвещение в общественную среду, пытаются снова возбудить в обществе интерес к церковно-религиозным вопросам...

Великое потрясение русской жизни в 1917 году должно было послужить для русской православной церкви толчком к ее оживлению и возрождению. С одной стороны поместный собор русской церкви, заседавший в Москве осенью 1917 года, восстановил патриаршество на Руси, и 21 ноября 1917 года (на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы) торжественно взошел на патриарший престол в Успенском соборе великий иерарх Российской православной церкви святейший Тихон, патриарх Московский и всея России. С другой стороны, согласно постановлениям того же поместного собора, должна была восстановиться и возродиться общественная церковно-приходская жизнь, замершая в синодальный период русской церковной истории.

Обозревая теперь тысячелетний путь, пройденный православной русской церковью, мы видим, что она не стремилась к захвату власти над государством, но и сама не обращалась в его безгласное и безвольное орудие. Сохраняя, естественно, устремление к миру потустороннему и усиленно призывая чад своих к заботам о спасении души, церковь однако не отворачивалась от мира сего, не игнорировала его нужд и забот, но деятельно и любовно участвовала в жизни светского общества, помогая ему советами и поучением, а в случае нужды своими материальными средствами. Заботясь в обычные времена о том, чтобы частный и общественный быт русского человека был проникнут началами христианской нравственности и благообразия, церковь в грозные и критические моменты русской истории, в моменты опасностей, грозивших национально-государственному бытию русского народа, возвышала свой громкий и авторитетный голос, призывая русских государей и весь русский народ к выполнению их национально-патриотического долга.

В новейший период русской истории дружественное сотрудничество и взаимное понимание между русской церковью и русским обществом нарушилось, и это расхождение было одной из причин победы антинациональных и антирелигиозных сил в лице большевизма. Объявляя войну всякой религии и с особой жестокостью и настойчивостью преследуя православие, большевицкая власть пытается разрушить великий тысячелетний организм русской церкви. Но разрушая и загоняя в подполье ее организации, большевики никогда не смогут уничтожить дух Христовой веры. Не смогут истребить религиозное чувство в народе. Ибо взамен возвышенных идеалов христианского вероучения и христианской морали, они выдвигают лишь учение грубого бездушного материализма и мораль звериной «классовой» ненависти. Разрушительные силы зла, насилия и ненависти, быть может, еще длого будут справлять свои оргии на широких просторах многострадальной руской земли, но никогда не удастся им создать нормальное, здоровое и жизнеспособное человеческое общество. Чтобы не погибнуть, русский народ должен будет возвратиться к лучшим заветам родной истории и к признанию общечеловеческих культурных ценностей.

21. Идея прогресса и ее роль в европейской культуре Нового времени.

Идея прогресса – главное, что унаследовано из философской мысли ХVII-XIX вв. современными общественными науками. Это была идея светская, уходившая от интеллектуальной традиции Европы средних веков, когда во всем мыслился Божий промысел; идея, представлявшая собой новую могущественную и всеобъемлющую сверхтеорию, все объяснявшую в настоящем, прошлом и будущем существовании человечества. Суть идеи и существующих в ее рамках концепций и представлений потрясающе проста. С немногими временными отклонениями все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является Наука. Это, также, и необратимое движение от бесконечного разнообразия особенностей, которые нерационально поглощали человеческую энергию и экономические ресурсы, к миру унифицированному на основе единой, простой и наиболее разумной организации. Таким образом, это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Познание различных проявлений этого процесса - экономического, политического, культурного и т.д.- выявляло взаимосвязь и взаимозависимость всех указанных факторов и порождало множество споров и глубоких разногласий, например, по вопросу о том, что является главным двигателем прогресса: развитие разума или же рост средств производства. Вне споров оставалось то положение, что человечество на своем предопределенном историческом пути вперед и вверх проходит универсальные этапы, из чего и исходили все остальные теоретические построения и интерпретации.

Важно отметить, что идея прогресса со всем ее понятийным аппаратом, системой ценностей и представлений не была исключительной принадлежностью ученых мужей, а пронизывала все слои общества, войдя в общепринятый обиход мышления, по инерции неуязвимый. Даже когда реальная действительность вступала в конфликт с этим мироощущением (а такое случалось нередко), противоречие отметалось как случайное и преходящее, в то время как вера в прогресс и его вариации оставалась непоколебимой. Менялась мода на слова: «прогресс», «модернизация», «развитие», «экономический рост» и т.д. По-разному звучали обоснования: «цивилизаторская миссия», «экономическая эффективность», «братское содействие», «рациональное развитие». Однако в самой своей сути идея прогресса обнаружила необыкновенную живучесть.

Наиболее зримым «материальным» воплощением и инструментом идеи прогресса, стало современное государство с его узаконенным представлением общенациональных интересов, претензией на безусловную целесообразность бюрократического устройства, на объективную необходимость управлять людьми во имя прогресса и связанное с этим право распределять привилегии, навязывать пути и способы функционирования. «Прогресс», «развитие», «экономический рост» стали главным идеологическим обоснованием миссии государства. В этом плане различия между «Востоком» и «Западом» до 1991 г. были куда менее радикальны, чем принято было считать. Вот причина, почему после окончания «холодной войны» многое изменилось куда меньше, чем ожидалось. Идеи глобализма деятельности транснациональных компаний и усиливающийся диктат США посредством Мирового валютного фонда не многое изменили в государственно-прогрессистских идеологиях и формах власти. Не случайным поэтому является и то, что проявления протеста на «Востоке» и «Западе», на «Севере» и «Юге» часто принимают формы ярой антигосударственности. Образ грубо навязчивой бюрократии «Старшего Брата», чье всепроникновение в человеческую жизнь делает ее невыносимой, никогда не был столь актуален, как теперь, хотя недовольство часто проявляется в цинизме и в стремлении уйти от «всевидящего глаза» в большей степени, чем в открытых выступлениях.

22. Социокультурное содержание модернизма.

В период начала XX века развивалась основная линия модернизма - переход от понимания человека как существа, к пониманию его как единственного и неповторимого "я". Это становится источником этических и эстетических суждений, соответствует переходу от религии к светской жизни, от самоограничения к свободе. Обожествление "я" - становится источником модернизма. Сама жизнь рассматривается им как произведение искусства, выражающего "я". Модернизм как социокультурная парадигма изменил повседневную жизнь человека. Вырабатываются новые способы чувственного восприятия и новые стили поведения. Высшей ценностью провозглашается эстетический эксперимент, поиск самовыражения.

Модернизм, как явление культуры имел еще одну особенность - элитарный характер, сочетающийся со стремлением переделать общество. Модернисты считали, что культура с ее культом разумного начала и моральной дисциплины ведет в неправильном направлении. Опираясь на новейшую философию и литературу, они утверждали, что неразумные, абсурдные импульсы не только выведут искусство из тупика, но и сделают насыщенной и живой саму жизнь, которая умирает под тяжестью условностей, норм и запретов цивилизации.

23. Культура постмодернизма. Общая характеристика.

Постмодернизм - широкое культурное течение, в чью орбиту последние два десятилетия попадают философия, эстетика, искусство, гуманитарные науки. Постмодернистское умонастроение несет на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей. Эстетика постмодернизма, существенно отличаясь от классической антично-винкельмановской западно-европейской эстетики, выдвинула ряд новых принципиальных положений; утвердила плюралистическую эстетическую парадигму, что ведет к расшатыванию и внутренние трансформации категориальной системы и понятийного аппарата классической эстетики.

Выходящая за рамки классического логоса постмодернистская эстетика принципиально антисистематична, адогматична, чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений. Ее символы - лабиринт, ризома. Теория деконструкции отвергает классическую гносеологическую парадигму репрезентации полноты смысла, «метафизики присутствия» в искусстве, перенося внимание на проблему дисконтинуальности, отсутствия первосмысла, трансцендентального означаемого. Концепция несамотождественности текста, предполагающая его деструкцию и реконструкцию, разборку и сборку одновременно, намечает выход из лингвоцентризма в телесность, принимающую различные эстетические ракурсы - желания (Делез, Гаттари), либидозных пульсаций (Лакан, Лиотар), соблазна (Бодрийяр), отвращения (Кристева).

Подобный сдвиг привел к модификации основных эстетических категорий. Новый взгляд на прекрасное как сплав чувств, концептуального и нравственного, обусловлен его интеллектуализацией, вытекающей из концепции экологической и алгоритмической красоты, ориентации на красоту ассонансов и асимметрии, дисгармоничную целостность второго порядка как эстетическую норму постмодерна, а так же и неогедонистической доминантой, сопряженной с идеями текстового удовольствия, телесности, новой фигуративности в искусстве. Пристальный интерес к безобразному выливается в его постепенное «приручение» посредством эстетизации, ведущей к размыванию его отличит, признаков. Возвышенное замещается удивительным, трагическое - парадоксальным.