Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти.

Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times. Были и еще две новые книги. Первая - «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. Вторая книга - «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.

Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.

Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие. Однако те, кто пережили , отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.

Недавно вышла книга двух врачей - Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете. Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). Эбен Александер - нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.

Клиническая смерть

Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями - другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.

Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, - все равно кажется, будто она есть.

В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть - ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.

Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся. Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.

Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек - больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания - одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.

И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?

Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».

Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти - сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.

Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти - ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.

У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»). На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.

«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, - поведала мне Коркоран за завтраком. - Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. «Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, - говорит Дайана. - Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».

А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».

Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других - еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом. Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.

После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду - и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.

Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.

Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными. Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».

Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.

Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»). Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» - всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.

Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.

Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).

Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.

Кимберли Шарп - энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».

Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.

Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты - прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику - остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией. Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию - прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.

Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.

Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала. Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно - в любой момент, но из отеля уйти невозможно - нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс - самое достоверное.

Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции - прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи. Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.

Тоннель

Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года. И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).

Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.

Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, - совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ... Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».

На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи? Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)

А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.

В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте. Из 140 пациентов 101 ответил на все вопросы (остальные не смогли этого сделать «в основном из-за упадка сил»); из 101 пациента девять описали свое пребывание в клинической смерти по шкале Грейсона; при этом двое вспомнили тот момент, как они покидали свое тело. Клиническое состояние одного из тех двоих пациентов впоследствии ухудшилось и поэтому опрос пришлось прекратить. В итоге остался только один человек, который смог подробно описать все свои околосмертные переживания.

Этому пациенту было 57 лет. Его свидетельство очень примечательно. Он рассказал, что, будучи в состоянии клинической смерти, вдруг стал плавно подниматься к потолку и увидел, как медперсонал пытается его «откачать», восстанавливая сердечный ритм. И, как сообщается в статье Парниа, некоторые факты, описанные пациентом, подтвердились. Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.

Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом - уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.

Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.

Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.

Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека). В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).

Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти. С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.

Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти. В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.

В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) - «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.

Операционная

Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.

«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» - спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.

По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний - разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие? По какой причине возникают ОСП - вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, - не за горами.

Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков - практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом». Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру. Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, - возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.

Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных». Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда - в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров». Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.

Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.

Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека. Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена. Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»

И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».

Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь. Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.

Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?

Казалось, что все участники конференции были единодушны - по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.

Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения». Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.

Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.

И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории - проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории - прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.

«И вы уже разработали?» - спросил я.

«Не было возможности», - ответил Хьюгенот.

Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.

Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.

При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.

Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?

«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, - ответила она. - Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».

«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», - сказал я.

«И это правда! - ответила Диана. - Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами - "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».

В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, - тоже правда.

Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, - прим. пер.). То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает. Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?

Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.

На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.

Лестер - рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», - добавил он.

Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?

«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».

Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.

Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», - сказал Лестер.

В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы). Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.

По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», - говорит Лестер.

Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП - не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки - «что есть сознание».

Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге. Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.

Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» - она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание - это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.

Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», - сказал мне Джордж.

Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.

Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов. В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.

Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников - всего лишь сказки, недостойные внимания?

Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное - определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.

Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».

Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти - явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.

Есть ли жизнь после смерти — Факты и доказательства

— Есть ли загробная жизнь?

— Есть ли загробная жизнь?
— Факты и доказательства
— Реальные истории клинической смерти
— Научный взгляд на смерть

Жизнь после смерти, или загробная жизнь - религиозно-философское представление о продолжении сознательной жизни человека после смерти. В большинстве случаев подобные представления обусловлены верой в бессмертие души, характерной для большинства религиозных и религиозно-философских мировоззрений.

Среди основных представлений:

1) воскрешение мёртвых - люди будут воскрешены Богом после смерти;
2) реинкарнация - душа человека возвращается в материальный мир в новых воплощениях;
3) посмертное воздаяние - после смерти душа человека попадает в ад или рай в зависимости от земной жизни человека. (Также читайте о .)

Врачи отделения реанимации одной из канадских больниц зарегистрировали необычный случай. Они отключили систему поддержки жизнеобеспечения у четырех терминальных пациентов. У троих из них мозг вел себя нормальным образом – вскоре после отключения перестал работать. У четвертого пациента мозг испускал волны еще 10 минут и 38 секунд, несмотря на то, что медики констатировали его смерть, воспользовавшись тем же комплексом мероприятий, что и в случаях его «коллег».

Мозг четвертого больного как будто находился в глубоком сне, хотя его тело не показывало никаких признаков жизни – ни пульса, ни кровяного давления, ни реакции на свет. Ранее мозговые волны были зарегистрированы у крыс после обезглавливания, но в тех ситуациях волна была всего одна.

— Есть ли жизнь после смерти?! Факты и доказательства

— Научный взгляд на смерть

В Сиэтле биолог Марк Рот ставит эксперименты, погружая животных в искусственный анабиоз с помощью химических соединений, которые замедляют сердцебиение и метаболизм до уровней, схожих с теми, которые наблюдаются во время спячки. Его цель - сделать людей, столкнувшихся с инфарктом, «немножко бессмертными», пока они не преодолеют последствия кризиса, поставившего их на грань жизни и смерти.

В Балтиморе и Питтсбурге команды травматологов под руководством хирурга Сэма Тишермана проводят клинические испытания, в ходе которых пациентам с огнестрельными и ножевыми ранениями понижают температуру тела, чтобы замедлить кровотечение на период, необходимый, чтобы наложить швы. Эти врачи используют холод с той же целью, что Рот - химические соединения: он позволяет на время «убить» пациентов, чтобы в конечном итоге спасти им жизнь.

В Аризоне специалисты по криоконсервации хранят тела более 130 своих клиентов в замороженном состоянии - это тоже разновидность «пограничной зоны». Они надеются, что когда-нибудь в отдаленном будущем, может быть, через несколько столетий, этих людей можно будет разморозить и оживить, а медицина к тому времени будет способна вылечить болезни, от которых они скончались.

В Индии нейробиолог Ричард Дэвидсон изучает буддийских монахов, впавших в состояние, известное как тукдам, при котором биологические признаки жизни исчезают, однако тело, кажется, не подвергается разложению неделю или дольше. Дэвидсон пытается зафиксировать в мозге этих монахов какую-то активность, надеясь выяснить, что происходит после того, как прекращается кровообращение.

А в Нью-Йорке Сэм Парниа с воодушевлением рассказывает о возможностях «отсроченной реанимации». По его словам, сердечно-легочная реанимация действует лучше, чем принято считать, и при определенных условиях - когда температура тела понижена, непрямой массаж сердца правильно регулируется по глубине и ритму, а кислород подается медленно, чтобы избежать повреждения тканей, - некоторых пациентов можно вернуть к жизни даже после того, как у них уже несколько часов не билось сердце, и часто - без долгосрочных негативных последствий. Сейчас доктор исследует один из самых таинственных аспектов возвращения из мертвых: почему так много людей, перенесших клиническую смерть, описывают, как их сознание отделялось от тела? Что эти ощущения могут поведать нам о природе «пограничной зоны» и о самой смерти?

Материал подготовлен Дилярой специально для сайт

Все живое подчиняется законам природы: рождается, размножается, увядает и умирает. Но страх смерти присущ только человеку, и только он думает о том, что будет после физического умирания. Гораздо легче в этом отношении фанатично верующим людям: они-то точно уверены в бессмертии души и встрече с Создателем. Но сегодня ученые располагают научными доказательствами, есть ли жизнь после смерти, и свидетельствами реальных людей, переживших клиническую смерть, показывающими продолжение существования души после смерти тела.

Столкнувшись с неумолимой смертью, которая уносит во цвете лет близкого человека, трудно не впасть в отчаяние. Невозможно примириться в этом случае с потерей , и душа требует хотя бы крохотной надежды на встречу в другой жизни или в другом мире. При этом человеческое сознание так устроено, что верит фактам и доказательствам, поэтому говорить о возможном перерождении души можно только опираясь на свидетельство очевидцев.

Ученые исследователи практически всех стран мира располагают научными фактами о душе после смерти, поскольку сегодня известен даже точный вес души - 21 грамм , полученный опытным путем. Также с уверенностью можно утверждать, что смерть - это не окончание жизни, это переход в иную форму существования с последующим перерождением души после смерти. Факты неумолимо твердят о постоянно повторяющихся земных воплощениях одной и той же души в различные тела.

Ученые - психологи и психотерапевты считают, что многие душевные заболевания корнями уходят в прошлые жизни и оттуда несут свою природу. Прекрасно, что никто (за редким исключением) не помнит о своих прошлых жизнях и прошлых ошибках, иначе реальная жизнь проходила бы в исправлении и коррекции прошлого опыта, но не было бы настоящего духовного роста, целью которого и является реинкарнация.

Первые упоминания об этом феномене имеются еще в древнеиндийских ведах, написанных пять тысяч лет назад. Это философск0-этическое учение рассматривает два возможных чуда, происходящих с физической оболочкой человека: чудо умирания, т. е. переход в иную субстанцию, и чудо рождения, т. е. появление нового тела взамен изношенного.

Шведский ученый Ян Стивенсон, много лет изучающий феномен реинкарнации, пришел к потрясающему выводу: люди, переходящие из одной земной оболочки в другую, обладают одними и теми же физическими особенностями и дефектами во всех случаях перерождения. То есть, получив какой-то изъян на своем теле в одно из своих земных перерождений, он переносит его и в следующие воплощения.

Одним из первых ученых, говоривших о бессмертии души, был Константин Циолковский, утверждавший, что душа - это атом Вселенной, который не может умереть, поскольку его существование обусловлено существованием Космоса.

Но современному человеку мало одних утверждений, ему нужны факты и доказательства о возможностях родиться заново и вновь пройти весь земной путь от рождения до смерти.

Научные доказательства

Продолжительность человеческой жизни неуклонно повышается, поскольку усилия ученых всего мира направлены на улучшение качества жизни. Но при этом наряду с пониманием неотвратимости смерти пытливый ум человека требует новых знаний о загробном мире, существовании Бога и бессмертии души. И это новое в науке о жизни после смерти появляется, чтобы убедить человечество: смерти нет, есть лишь изменение, переход «тонкого» тела из «грубой физической» оболочки во Вселенную. Доказательствами такого утверждения являются:

Нельзя утверждать, что все эти научные доказательства со стопроцентной уверенностью доказывают продолжение жизни и после прекращения земного пути, но на столь щекотливый вопрос каждый пытается дать ответ самостоятельно.

Существование вне своего тела

Много сотен и тысяч людей, переживших кому или клиническую смерть, вспоминают об удивительном феномене: их эфирное тело покидает физическое и словно зависает над своей оболочкой, наблюдая за всем происходящим.

Сегодня однозначно можно сказать, что есть жизнь после смерти. Доказательства очевидцев равнозначно отвечают: да, она существует. С каждым годом увеличивается число уверенно рассказывающих о своих удивительных путешествиях вне физической оболочки и поражающих врачей подробностями, замеченными во время своих похождений.

Так, например, певица из Вашингтона Пэм Рейнолдс рассказала о своих виденях во время уникальной операции на головном мозге, которую она перенесла несколько лет назад. Она явственно видела свое тело на операционном столе, видела манипуляции врачей и слышала их разговоры , которые после пробуждения смогла передать. Трудно передать состояние врачей, которые были потрясены ее историей.

Память о прошлых рождениях

В философских учениях многих древних цивилизаций выдвигался постулат, что каждый человек имеет свое предназначение и рожден для своего дела. Он не может умереть, пока не реализовал свое предназначение. И сегодня считается, что человек возвращается к активной жизни после тяжелой болезни, поскольку не реализовал себя и обязан выполнить свои обязательства перед Вселенной или Богом .

• Некоторые психоаналитики считают, что только люди, не верящие в Бога или в реинкарнацию, и постоянно ощущающие боязнь смерти, не осознают того, что умирают и после окончания земного пути оказываются в «сером пространстве», в котором душа находится в постоянном страхе и непонимании.
• Если вспомнить древнегреческого философа Платона и его учение о субъективном идеализме, то по его учению душа переходит из тела в тело и запоминает только некоторые особо запомнившиеся, яркие случаи из прошлых рождений. Но именно таким образом Платон объясняет появление гениальных произведений искусства и научных достижений.
• В наши дни практически все знают, что такое феномен «дежавю», при котором человек и физически, и психологически, и эмоционально вспоминает то, чего с ним не было на самом деле в реальной жизни. Многие психологи считают, что в этом случае всплывают яркие воспоминания о прошлой жизни.

Помимо того, на экранах телевизоров с успехом проходил цикл передач «Исповедь покойника о жизни после смерти», было снято несколько научно-популярных документальных фильмов и написано множество статей на заданную тему.

Этот животрепещущий вопрос по-прежнему волнует и тревожит человечество. Наверное, только истинно верующие могут с уверенностью на него ответить положительно. Для всех остальных он так и остаётся открытым.

Самое же страшное, что благодаря материализму, в котором нас воспитывали, мы большей частью убеждены, что со смертью наше существование прекращается категорически и навсегда. Мы не сможем больше встречать рассвет и любоваться закатом, не поцелуем любимого, не возьмем на руки своего малыша. Мы прекратим видеть и слышать, чувствовать и мыслить – что может быть страшнее? В такой ситуации невольно задаешь себе вопрос: Есть ли жизнь после смерти?

Страшный суд или реинкарнация

Помимо атеизма и материализма, в мире существует множество представлений о жизни загробной. Большинство религий говорят о Страшном суде и переселении души после смерти физического тела в ад или в рай. Верующим поэтому несколько легче умирать: по крайней мере, они убеждены в том, что это не конец, что продолжение следует. Хотя, конечно же, перспектива попасть в ад (а многие ли из нас могут рассчитывать на райское блаженство?) совершенно не обнадеживает и не радует. И не снимает страха смерти.

Пожалуй, единственной теорией, снимающей страх смерти, является учение о реинкарнации, то есть переселении душ. Особенно распространены две вариации этого учения.

1. Все мы пребываем в круге постоянных рождений и смертей, воплощаясь вновь через непродолжительное время после своей смерти.
2. Предполагает продолжительное пребывание в других мирах, при котором душа подготавливает себя к новому рождению.

Это означает, что высокодуховные души могут воплощаться через большие промежутки времени, достигающие тысяч лет.

На сегодняшний день собрано не так уж много проверенных наукой доказательств конкретных перевоплощений. Зато очень многие, в том числе и научные материалы свидетельствуют о том, что душа прекрасно себя чувствует без физического тела, в том числе после его смерти.

Где же в таком случае живут бестелесные души? Куда мы попадаем после смерти? Все это вопросы, на которые в данный момент нет четких и обоснованных ответов, зато существует много теорий и догадок. Чтобы хоть как то вникнуть и приблизится к пониманию естественного природного процесса как смерть, мы, сперва, должны четко осознать, что такое душа и тело.

Cтроение тонкого тела человека

Представление о человеке как о физическом теле и бестелесной душе слишком упрощенно. Согласно эзотерическим и оккультным учениям, человек состоит из нескольких тел: физического тела и тонких тел, основные среди которых –

• Эфирное
• Астральное
• Ментальное

Каждое тонкое тело имеет свое энергетическое поле. Объединенное энергетическое поле тонких тел составляет нашу ауру, или биополе.

Физическое тело Это привычное нам всем тело, которое можно и увидеть, и потрогать.

Если верить материалистам, то ничего иного, чем это тело, у нас просто нет. Согласно иным точкам зрения, мы гораздо богаче на разнообразные тела, да к тому же еще имеем душу.

Нижние чакры человека

Согласно тантрическому учению, у человека семь чакр, то есть семь энергетических центров, накапливающих и распространяющих по нашему организму различные виды энергий. Непосредственное отношение к эфирному телу имеют три нижние чакры, отвечающие за наиболее грубые энергии.

1. Нижняя чакра – Муладхара, - соответствующая стихии Земли, имеет красный цвет и отвечает за физическую энергию. Благодаря работе этой чакры и накапливаемой ею энергии мы можем выполнять грубую физическую работу, однообразную и монотонную, не требующую никаких интеллектуальных усилий. Муладхара располагается в области копчика.
2. Немного выше Муладхары, в нижней части живота на уровне половых желез, располагается чакра Свадхистана. Свадхистана-чакра ответственна за половую энергию, ее стихия – Вода, а цвет – оранжевый. Свадхистана – своебразный центр энергетической подпитки общей энергии нашего организма, сексуальности и эмоций.
3. Чуть выше пупка располагается чакра Манипура , ответственная за энергии, управляющие непроизвольными функциями организма. Эта чакра соответствует стихии Огня и имеет желтый цвет. Манипура соединяет своим полем эфирное и астральное тела, преобразует низшие энергии в более тонкие. Как и две предыдущие чакры, Манипура работает в плоскости материального мира.

Как правило, эфирное тело полностью разрушается в течение первых трех дней со смерти человека. Именно с этим связаны все погребальные традиции, по которым тело предают земле или кремируют не ранее чем на третий день.

Высшие чакры человека

Именно астральное тело ответственно за наши вне телесные путешествия в пространстве и времени. Астральное тело иногда непроизвольно отделяется во сне, и тогда мы поутру вспоминаем особенно яркие и запомнившиеся сновидения, которые являются на самом деле ничем иным, как путешествиями нашей души, в то время как тело мирно покоится на кровати.

С этой способностью астрального тела связаны случаи необъяснимой с точки зрения современной медицины смерти во сне совершенно здоровых людей. Астральному телу соответствуют три чакры: Анахата, Вишудха и Аджна.

Анахата расположена на уровне сердца и нередко называется сердечной чакрой. Ей соответствуют энергия Воздуха и зеленый цвет, излюбленный цвет известных мировых религий. Если Манипура дает энергетическую подпитку высшим чакрам, то Анахата – центр невидимой связи двух плоскостей, точка пересечения материального и астрального миров.

Если угодно, с Анахаты начинается четвертое измерение, непостижимое в нашем трехмерном мире. Анахата ответственна за нашу творческую энергию, за то, что мы привыкли называть потенциалом личности. Вдохновение – дар энергии сердечной чакры.

Энергии Анахаты позволяют нам черпать идеи и образы в высшем мире, на какое-то время, под влиянием вдохновения совершенно забыв о существовании мира материального. Анахата помогает нам облагораживать наш физический материальный мир, преображать его через любовь. Постижение сути вещей, понимание единства формы и содержания – за все это отвечает чакра Анахата.

Энергии Анахаты – это энергия любви и энергия вдохновения. На энергиях этой чакры работают все великие реформаторы, стремящиеся к установлению благоденствия на всей Земле и ставящие общее благо выше личного, Весь мировой процесс можно изобразить как нисхождение астрала в мир материальный и постепенное высвобождение его оттуда. Между миром физическим и миром астальным, духовным, происходит постоянный обмен энергиями.

На уровне щитовидной железы находиться чакра Вишудха. Она относится к стихии всепроникающего эфира и имеет голубой цвет. Сфера действия Вишудха-чакры – мир наших эмоций. В ней генерируются энергии эмоций и чувств, которые «окрашиваются» и поляризуются нами, превращаясь в любовь или ненависть, радость или зависть, гнев или смирение, страх или приятие. Неудивительно поэтому, некоторые исследователи особо связывают карму человека с его чакрой Вишудхой как носителем кармической энергии.

Особое значение имеет и чакра Аджна, которая находится над переносицей на уровне так называемого «третьего глаза». Аджна имеет синий цвет и является точкой пересечения астрального и ментального тел. Эта чакра отвечает за образное мышление, а также за экстрасенсорные способности человека, за концентрацию на предмете и бесстрастную отрешенность от чувств. Аджна – чакра интуиции, благодаря которой мы способны «видеть» внутренним зрением прошлое, настоящее и будущее связывая их воедино нитью неподвластных логике рассуждений.

Главная чакра

К ментальному телу относится расположенная на самом верхнем крае макушки и имеющая фиолетовый цвет чакра Сахасрара .

Сахасрара отвечает за абстрактное мышление самого высокого уровня, при котором исследователь ясно различает содержание сквозь форму и способен моментально оценить суть вещи. Это чакра философов и мыслителей.

Именно через Сахасрару мы постоянно контактируем с космосом, через нее «подключаемся» к информационным полям высшего плана, получая ответы на свои вопросы методом прозрения и озарения. Через Сахасрару наша душа выходит из физического тела, отделяясь от него в момент смерти и устремляясь к высшим мирам.

Биополе, то есть общее энергетическое поле тонких тел человека, выходит за пределы физического тела. В норме у обычного человека биополе достигает 1 м. Биополе менее 80 см говорит о проблемах со здоровьем у своего хозяина. Экстрасенсы могут видеть биополе и цвет ауры человека. Можно определить размер поля и с помощью рамки, то есть метода биолокации.

Развитие тонких тел способствует нашему приближению к совершенству. Хорошо развитое эфирное тело дает человеку несокрушимое здоровье, выносливость и работоспособность. В свою очередь сильно развитое эфирное тело излучает энергию, питая тонкие тела высших уровней.

Развитое астральное тело вселяет в нас бодрость и жизнерадостность. В энергии астрального тела черпаем мы силы для активных действий, вдохновение и способность сострадать.

Ментальное тело питает энергией наш разум, укрепляет и усиливает творческое начало. Развитое ментальное тело направляет своего хозяина на путь учения и постижения, заставляет его стремиться к знаниям. Здоровой и полноценной энергии ментального тела мы обязаны хорошей памятью, способностью к концентрации на предмете размышлений и прочному усвоению знаний.

Благодаря развитому ментальному телу мы можем переносить высокие умственные нагрузки, а также «отключать» эмоции в процессе размышлений. Сильнее всего ментальное тело развито у философов и мыслителей.

Физическое, эфирное, астральное и другие невидимые тела человека – как матрешки. Только в этом случае видимой является самая маленькая из комплекта и, не в обиду будет сказано, самая незначительная по содержанию. Стоит ее разрушить, как все внешние матрешки-невидимки освобождаются.

Астральное, или единое энергоинформационное, поле соединяет все миры друг с другом и нас со всеми мирами. По преданию, Гермес учил, что с самых отдаленных высот неба нисходит беспрерывно всемирный дух, неиссякаемый источник света и огня, который, пройдя все сферы небесные и оказавшись постепенно конденсированным, постоянно притекает к земле. Это и есть астральный свет или астральное дыхание планеты.

Природа действует вовсе не от простого к более сложному. Наоборот. И чем более тонка и неосязаема материя, тем она значимее. Мы познаем глубинную сущность жизни и личности, проникая в эти высшие неосязаемые миры. Мир духа – самый реальный мир. Физическое же тело необходимо лишь временно. Для перехода в высшие, тонкие миры мы должны освободиться от физического тела. Именно это дает ответ: Есть ли жизнь после смерти?

Переход в мир тонких энергий

Переход в мир более тонких энергий может происходить только скачком. Душа проходит через смерть и рождается заново в высшем мире, недоступном физическим телам. Смерти предшествуют страдания и скорбь. В момент смерти и во время жизни в тонком мире у нас есть возможность произвести переоценку, частично освободиться от кармы и уменьшить количество перевоплощений. Чистые праведные души выходят из круга перевоплощений, поднимаясь все выше и выше в духовные миры.

Мысль материальна. В тонких мирах мы можем создавать все из ничего, полностью повторяя все то привычное, земное, без чего нам трудно жить в новом мире.

Время в высших мирах течет гораздо быстрее, чем в привычном нам мире физических тел и физических явлений. Жизнь физического тела измеряется скоростью работы логического ума, способного воспринимать и познавать явления только последовательно, одно за другим, а не одновременно.

Именно поэтому многие явления высших миров остаются незамеченными, творясь прямо у нас на глазах. Мы не видим инфракрасные лучи и не слышим ультразвук, что не мешает существовать и тому и другому. Для того чтобы видеть первое и слышать второе нам нужны специальные приборы.

Хотим мы того или нет, нам приходится признать сам факт существования смерти. С телом все ясно – оно постепенно разлагается и исчезает совсем. Но как понять странные явления, в огромном количестве описанные в литературных произведениях, а теперь и в научных книгах, которые говорят о вероятном бессмертии отдельных личностей и о продолжении жизни после смерти?

Кто-то слышал о приведениях и духах, а кто-то и встречался с ними. Как это объяснить? Проблема в том, что мы привыкли опираться во всем на науку и на документально подтвержденные факты, а на деле интуитивное познание может опережать науку с ее доказательствами на сотни лет. Когда-то смеялись над людьми, мечтающими о крыльях, о полетах в космос. На них в лучшем случае смотрели как на забавных чудаков, а в худшем случае считали умалишенными и запирали в психиатрические лечебницы. Но именно благодаря им мы теперь можем летать на самолетах.

В нашем материалистическом мире довольно часто только реально произошедшие с нами необычные события заставляют нас всерьез задуматься о тайнах бытия. Это не обязательно необычные события, но обязательно – выбивающие нас из привычной колеи жизни, заставляющие неожиданно оказаться «в ином измерении» с другими точками отсчета и другими ценностями.

В роли таких событий, являющихся «спусковым курком», может быть что угодно: перегрузки, конфликты, потрясения и разочарования, тяжелые заболевания, серьезные физические и психические травмы. Для разных людей являются «спусковым курком» разные события – в зависимости от особенностей высшей нервной системы человека, его ранимости и эмоциональной устойчивости, его физического и психического состояния в момент шока или стресса.

У каждого человека свой болевой порог, свой «предел травматизации». Те события, которые в жизни одного человека не оставят следа, могут временно ввести другого в измененное состояние сознания, в котором он оказывается способен воспринимать информацию других миров, доступен контакту с ними.

Прошлые воплощения

То, чем был человек в момент смерти, неизбежно влияет на то, чем он станет после нового рождения. Методом холотропного дыхания некоторые люди выходят на опыт своих прошлых воплощений, о которых и не подозревали. Интересен тот факт, что с кесаревым сечением чаще всего оказываются связаны проблемы матери как минимум в одном из ее прошлых воплощений.

Находясь в состоянии измененного сознания, люди сообщают массу деталей, о которых не могли бы знать, даже если бы посвятили много лет своей жизни изучению истории какой-либо страны. Нередки случаи, когда человек во время сеанса холотропной терапии начинает говорить на том языке или диалекте, из которого в неизмененном состоянии сознания не знает ни слова.

Те, кто живет в странах, измеряющих длину в метрах и сантиметра, а вес – в рамах и килограммах, с легкостью переходят на дюймы и фунты. Более того, известны случаи, когда люди выполняли те действия, которые не могли выполнять и никогда не выполняли в обычном состоянии сознания.

Переживания событий, происходивших в иные исторические периоды в других странах, обычно сопровождаются мощными эмоциями и физическими ощущениями, но самое главное – убедительным ощущением личного участия, того, что это не сон и не галлюцинация, но именно воспоминание о том, что с тобой происходило.

Есть немало зафиксированных случаев, когда люди, не будучи в состоянии измененного сознания вспоминали свои прошлые жизни и даже не одну. С каждым годом количество таких людей только увеличивается. Они в подробностях рассказывают о местах, где они жили, о далеком прошлом, о городах которых сейчас не существует.

Самое главное и поразительное в этих рассказах это точность описания, что не дает игнорировать эти случаи и приравнивать таких людей к помешанным. Данные, которые сообщали эти люди, неоднократно проверялись, и не было найдено не одной ошибки или неточности, которая могла бы поставить под сомнение правдивость таких историй.

Возможно, смерь это не конец, а только начало новой жизни. Ну а верить в это или нет решать каждому из вас, и найти ответь на вопрос: Есть ли жизнь после смерти? ; должен каждый самостоятельно.

В статье рассказывается о наблюдении смертельного исхода человека со стороны, с помощью ясновидения. Описаны все процессы, которые испытывает душа (тонкое тело человека) в данной фазе перехода от одного состояния, в другое.

В нашем мире, к сожалению, ничто не вечно. Всё, что имеет начало, рано или поздно приходит к логическому концу, не исключение и человеческая жизнь. Каждому, кто терял близких и испытывал боль утраты, рано или поздно приходят мысли о жизни после смерти, о том, что происходит с человеческой душой после конца её земного существования, и существует ли вообще что-нибудь там, по другую сторону жизни. Вполне однозначный ответ на все эти вопросы даёт учение теософии. «Бог создал человека бессмертным, по образу и подобию собственной вечности» — это основополагающий трактат теософии.

Это учение способно не только дать утешение людям, потерявшим близких, но и даровать озарение, показать, что каждый человек даже при жизни способен приоткрыть завесу тайны и увидеть, что существует другой невидимый мир.

На это способен каждый человек, у каждого человека есть шестое чувство, но у абсолютного большинства оно не задействовано. Лишь немногие в наши дни пробудили его в себе и стали способны видеть гораздо больше, чем обыденность, к которой привыкло сознание большинства людей. Количество людей с расширенным видением растёт, но настолько медленно, что, скорее всего только для позднейших рас оно будет обычным.

Сегодня возможность расширенного видения можно выдвигать только как гипотезу, которая требует подтверждения и проверки, но каждый отдельный человек сможет ощутить это, не как вхождение в транс или некое мистическое явление, а как способность, которая требует определённой тренировки. Здесь уже требуется личное желание каждого человека, и вполне очевидный вопрос, который будет задан первым: «Что я увижу, если открою в себе эту способность? »

Представим себе, что находимся рядом со смертным одром человека, умирающего от старости. Что мы видим? От конечностей тела по направлению сердцу перетекает жизненная сила и образуется сияющий фокус света, который затем перемещается в область головы, точнее говоря, в область третьего желудочка мозга, который на протяжении жизни является вместилищем сознания «я». Умирающий человек может быть как в сознании, так и в бессознательном состоянии. В последнем случае, ясновидящий человек способен увидеть умирающего вне его тела, в его сверхфизическом проводнике, который почти в точности повторяет физическую оболочку. Он состоит из гораздо более тонкой материи, чем наш эфир, обладает сиянием и окружён меняющим цвета свечением. Это свечение и является аурой. Цвета соответствуют состояниям сознания, мыслям и чувствам, о чём существует целая наука. Вкратце о соответствии цветов и состояний человека: зелёное свечение означает сочувствие и желание помочь, жёлтое - интеллектуальное и умственное напряжение, голубое - благоговение, лиловый цвет показывает духовность, а розовый, насыщающийся до малинового - любовь. Красный - это цвет гнева, коричневый - эгоизм и т.д. Ясновидящие могут видеть цвета аур людей в повседневной жизни, но пользоваться этим можно только с разрешения и ради исследования.

Общие черты процесса умирания

Даже вокруг человека, умирающего в бессознательном состоянии можно наблюдать ауру. В этот момент человек находится вне своего физического тела, парит над ним. Остаётся лишь тонкая нить серебряного света, протекающая между физическим телом и телом сверхфизическим. Пока существует эта нить, существует возможность возвращения к жизни, как только связь пропадает, обратного пути уже нет.

Есть случаи, когда умирающий человек приходит в сознание, но видит явления уже из другого мира, называет имена людей, которые физически не присутствуют. Но как только настаёт назначенный момент, тонкая связь рвётся, и возносится.

Момент смерти для человека сродни засыпанию, он так же не осознаётся. В сознании человека проходит прожитая жизнь, подводятся итоги, делаются выводы. Этот процесс очень важен, так как он из него черпает определённую мудрость и опыт, поэтому теософия призывает сохранять спокойствие, находясь на смертном одре умирающего. Свои эмоции нужно направить на любовь и воодушевление любимого человека, на переход к другим мирам и освобождение от ограничений физического тела, так как находясь в своём сверхфизическом образе, он крайне чувствителен к эмоциям окружающих людей.

Покинув тело, человек 46-48 часов находится в полной бессознательности, после чего происходит пробуждение в новую жизнь. Зачастую не осознавая произошедшего, человек начинает осматриваться. Чаще всего его встречает друг, родственник или член великой команды помощников, которые занимаются приёмом новоприбывших, объясняют, что это начало новой жизни, помогают устроиться.

Что же это за новая жизнь? Ответить можно просто. Мы посещаем тот мир каждую ночь, когда наши физические тела спят. Зачастую, сон - это спутанные воспоминания о нашей жизни в том мире, возможно там уже есть друзья и своё место, и, по сути, сон сродни смерти, разница лишь в том, что во время сна связь с физическим телом не прерывается.

Важный момент, о котором стоит упомянуть, это то, что место и обстановка, в которых оказывает человек после смерти, полностью зависят от него: от его характера и темперамента. Если человек в своём физическом существовании был жизнерадостен и дружелюбен, то его окружение будет соответственным, эгоцентричный и мрачный человек может оказаться в полном одиночестве, в сером и скучном мире. Происходит это ради того, чтобы последние были побуждены к переменам в своём восприятии.

Ясновидение. О частных случаях жизни после смерти

Если более подробно рассматривать исследования, сделанные в области ясновидения, стоит сказать, что большинство людей продолжают ту деятельность, которая более всего привлекала их на земле, но на более высоком уровне. Ограничения физического мира и сознания отпадают, все процессы и принципы, по которым существует и развивается вселенная, становятся понятны. Потоки сил, управляющих и направляющих физическим миром, чьим иллюзорным продуктом он и является, становятся видны как таковые. Учёный, попавший в этот мир, понимает, что здесь его деятельность гораздо более плодотворна, потому, что нет больше ограничений сознания, открываются невидимые процессы и тайны. Каждый приверженец своего дела продолжает свою деятельность: преподаватели учат, люди искусства - скульпторы, художники продолжают стремиться к прекрасному, исследователи продолжают научные изыскания и работу, которая доводится до более высокого уровня совершенства. Музыкант обнаружит, что музыка не столько слышима, сколько видима. Ясновидящий человек, при исполнений музыки на физическом уровне, способен увидеть тонкую материю, образующую фигуры и формы, а на внутренних планах можно услышать истинную Песнь Творения.

Тонкая и лёгкая отзывчивость материи на мысли и чувства очень часто становится первым откровением для ученика, при открытии его внутреннего взора. Мыслью можно влиять и управлять окружающим миром, важно уметь правильно этим пользоваться.

На этом основана вся жизнь в мире, в который переносится человек после смерти, а одежда, пропитание, передвижение, всё осуществляется усилием воли и потому уже не представляет цель, для обеспечения которой человек должен заниматься бизнесом и зарабатывать деньги на Земле. Этом мир представляет собой мир более тонкой материи, более глубокого знания и более далекой перспективы для развития и самосовершенствования в абсолютно любой области.

Вот общие черты того, что ждёт каждого из нас после смерти физического тела. Но существуют обстоятельства, когда человек может попасть в несколько иной мир.

1. Самоубийство - это тот случай, когда есть несколько вариантов развития событий. Первый - это самоубийство, совершённое ради благородной цели, с бескорыстным мотивом. Такие люди после разрыва с плотской оболочкой испытывают шок, так как не было достаточно времени на осмысление и выводы. Оправившись от шока, они как правило присоединяются к нормальной жизни в вышеописанном мире.
2. Большинство самоубийц преследуют эгоистичные цели, после смерти погружаются в пустую бессознательность, и находятся в ней до момента окончания их жизни, назначенного свыше.
3. Третий вариант, наименее завидный ждёт самоубийц, совершивших этот поступок из страха, обычно грубые и приземлённые, они и после смерти остаются привязаны к физическому миру. Ими движут страсти и желания, которых они удовлетворить не в состоянии, поэтому они притягиваются к местам, где процветает пьянство и разврат.

Теософия в любом случае определяет самоубийство как ошибку. За всё нужно платить; что посеешь, то и пожнёшь, самоубийство только осложнит постановку вещей, если не в этой жизни, то в следующем воплощении придётся ответить за свои ошибки.

Человек, умерший в пороке тоже обречён пережить незавидные впечатления. При жизни физическое тело заглушало бушующее вожделение и страсть, когда человек начинает существовать вне физического мира, на уровне мыслей и эмоций, он переживает привычные чувства с той силой, которую до этого не в состоянии был представить. Неудовлетворённое желание - это одно из самых худших страданий. Именно это и называется адом во многих ортодоксальных религиях. Человек пребывает в этом состоянии, пока порок не выгорает, длится это может дни, месяцы или годы, после чего человек обретает жизнь в новом мире. Отрадно понимать, что страдания, на которые человек обречен не бесполезны и не бесконечны, это урок, опыт, который будет извлечен и останется в сознании навсегда.

Теперь Вы понимаете, что при достижении смерти, человеческая суть не погибает никогда, кроме оболочки. Каждый человек живёт для того, чтобы завершить свой путь на Земле и двигаться в развитии души дальше.