• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Почему человек так страдает? Откуда столько беспокойства и мук? Почему человеку не удается быть спокойным, собранным, сосредоточенным? Слишком много привязанностей тянут человека то туда, то сюда, толкают в разные стороны, он разрывается на части, теряет цельность и забывает, какова его суть. Если вы жадны до денег - кто вы, в чемваша суть? Вы - только жадность к деньгам и ничто иное. Если вы сердиты, ваше эго уязвлено - кто вы? Вы - только гнев, раненое эго, ничто иное. Если вы полны сексуальной страсти - кто вы? Вы - только сексуальность, либидо, ничто иное. Если вы честолюбивы, хотите иметь власть, престиж, респектабельность, кто вы? Вы - просто амбиция и ничтоиное. Посмотрите внимательно - и вы найдете в себе много желаний, но не найдете себя. В книге "Будда однажды сказал" собраны лекции величайшего мудреца современности, проведенные Ошо с 21 августа по 30 октября 1976 г. в индийском городе Пуна.

    Издательство: "АСТ, Астрель-СПб" (2012)

    Формат: 70x100/16, 640 стр.

    ISBN: 978-5-17-069091-6

    Отзывы о книге:

    Алина Данилова0

    Нет слов. Ошо - и этим все сказано.

    Анна, 39, Владивосток

    Замечательная книга. Узнаешь много нового. Начинаешь понимать то, о чем раньше догадывался. Если бы люди придерживались данной мысли, поняли бы законы природы, тогда на Земле была бы любовь, спокойствие и мир

    Щебуняева Ирина0

    Много мудрости, истины... становишься спокойным в жизни, но не инертным, а более осознанным... все вещи и события становятся простыми... книга пытается ответить на вечный вопрос "кто я?"

    Ошо

    Ча́ндра Мо́хан Раджни́ш ( चन्द्र मोहन रजनीश , иногда ошибочно «Раджанеш» , - ) - известный религиозный деятель, основатель мистического , с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш ( भगवान श्री रजनीश ) и позднее как Ошо ( ओशो ) или Равшан ( गोहनीश्र ). Во многих странах последователей Ошо относят к .

    «Это было подобно взрыву. Той ночью я стал пустым, а потом наполнился. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я погиб и родился заново. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Гибнущий гибнет до конца, от него ничего не остается».

    В 60-ых годах, под именем Ачарья Раджниш ( आचार्य ачарья - учитель, Раджниш - прозвище , данное ему в семье ), путешествовал по Индии, критикуя и . В 1962 году, он начал возглавлять 3-10 дневные медитационные лагеря. В году, он оставил преподавательскую деятельность.

    Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне - Антелопе). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в в статусе гостя коммуны.

    За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на устраиваемый там фестиваль в 1983 г приехало около 3000, а в 1987 - около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.

    В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство , а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. . Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шелла. Сам Ошо до продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шелла.

    Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шелла, покинули её . Столкнувшись с трудностями, правление комунны во главе с Шелла использовало и уголовные методы. Так, в 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка The Dallas были добавлены для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шелла были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце-концов поправились.

    После того, как в сентябре 1985 Шелла и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шелла и многие её сотрудники были задержаны, а позже - осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности , его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон .

    23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. 28 октября 1985 после перелёта в Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США. По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea - документ согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США.

    В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течении 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался от , на котором он спал и был отравлен .

    Учение Ошо

    В изложении взглядов Ошо об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительным и осознанным; Раджниш не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной - контекстной - подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного - например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому - «Мир постоянно меняется!». Таким образом он пытался привести человека в "точку равновесия", чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо. Вот, что говорит он по этому поводу: "Мои друзья удивляются: "Вчера ты говорил одно, а сегодня - другое. Чего же нам слушаться?" Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами - вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, - вот что для меня важно. Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными - все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова - лишь инструмент, помогающий открыть пустоту."

    Ошо о Радости

    Пение, пляска - это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.

    "- В чем причина твоей радости. Учитель?" эту цитату Ошо разьясняет так - У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может, быть только беспричинной, необусловленной. Есть причина у болезни, но у здоровья?.. Здоровье естественно. Спросите доктора: "Почему я здоров?" - он не ответит. Он может ответить на вопрос: "Почему я болен?" - ибо у болезни есть причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но никто не может найти причину, по которой человек здоров. Здоровье естественно, здоровье - это то, как должно быть. Болезнь - это то, как не должно быть. Болезнь означает, что что-то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек здоров, тут нет никакой причины. "

    Ошо-движение

    Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».

    Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации - разработанные как Раджнишем, так и его учениками.

    Ошо: Будда-хулиган, который «никогда не рождался и никогда не умирал» Раджниш Бхагван Шри

    Третья психология, или Психология Будды

    Ошо и Будда?

    Собственно говоря, будда даже не имя, а, скорее, титул, слово из санскрита, в переводе означающее «просветленный». Исторический Будда был немалезийским принцем Сиддхартхой Гаутамой, родившимся в 543 году до Рождества Христова. В возрасте двадцати четырех лет он отказался от всех благ привычной жизни, чтобы искать мудрость и познать истину. Восемь лет он странствовал по Индии и проповедовал аскезу и различные практики йоги.

    Исторический Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти, но хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений - колесо кармы. И нашел единственное средство к избавлению человечества от данных страданий. Подобным средством оказалась вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным.

    Для Ошо Будда - великий психолог. Мистик проводит четкую границу между психологией Будды и… психоанализом Зигмунда Фрейда. С его точки зрения, фрейдистский психоанализ поверхностен и имеет одну простую цель - сделать человека нормальным Согласно Ошо, быть нормальным не так уж и трудно - надо иметь нормальное восприятие жизни и уметь с ней ладить. Но для Мистика одной только нормальности мало.

    Для Ошо очевидно, что психоанализ не обеспечивает проникновения в подлинную сущность вещей, не выводит за пределы времени и смерти. Он просто связывает распавшиеся частицы человеческой личности в один пучок. И при этом личность по-прежнему остается фрагментарной, цельной души так и не рождается. Человек становится не счастливым, а лишь чуть менее несчастным. Психоанализ в этом смысле только помогает приноровиться к отсутствию счастья, довольствоваться тем, что есть, и не желать большего.

    Ошо категорически утверждает, что Зигмунд Фрейд никогда не встречал ни одного мистика, пророка, поэта, так что ему была знакома только душа больных, психологически ненормальных, патологичных людей. Для него Фрейд - жертва очень человеческой ошибки, поскольку он посчитал, что в мире бывают только такие люди.

    Именно поэтому для Ошо настоящие психологи - Заратустра, Гаутама Будда, Лао-цзы… Психология Будды, утверждает Ошо, не анализ и не синтез. Она трансцендентна, она выходит за рамки ума.

    Первым шагом к психологии Будды является способность выходить за рамки собственного ума, отделять свою сущность от мышления. И тогда происходит чудо: там, за рамками, исчезают все связанные с разумом проблемы. Нет разума - нет проблем.

    Психология Будды отсекает те корни, которые вызывают неврозы и психозы, расщепляющие человеческую личность, превращающие человека в робота, в простой механизм. Анализ и синтез мышления психологию Будды не волнуют. Она просто помогает вырваться из объятий ума и взглянуть на него извне. И сам этот взгляд - уже преображение. В тот миг, когда человек сможет рассматривать собственный ум как объект, он отстранится от него, прекратит с ним отождествляться. Он отойдет настолько далеко от него, что связывающие их корни порвутся.

    Фрейд анализировал, а Будда говорил о созерцании. Созерцание, наблюдение, «свидетельствование» - вот в чем уникальность психологии Будды, утверждает Ошо. Психоанализ тут не нужен. Человек все делает сам.

    Мистик настоятельно рекомендует созерцать собственный разум. Созерцая его, человек начинает осознавать, что он не просто разум, его понесет «все выше и выше». Человек избавится от оков ума. Ошо сравнивает наш разум с камнем, который тянет нас вниз. И пока мы связаны с ним, он приковывает нас к земле силой тяготения. Но стоит нам разорвать эту нить, как мы мигом возносимся в поле Будды, потому что тяготение над нами больше не властно.

    На Востоке всегда царило осознание. А осознавать - это растождествиться с тем, что думаешь. Именно потому на Востоке, справедливо замечает Ошо, так и не возникло никакой психотерапии вроде фрейдистской, юнгианской или адлеровской. Западный психоанализ говорит: иди в детство, исследуй причины. Восточная осознанность говорит: не отождествляйся и будь свободен от своей проблемы. Исцеление, по Ошо, приходит в момент отделения от разума. Для него выход за рамки ума и есть самая настоящая терапия, причем не только психологическая, но и духовная. Эта терапия исцеляет все человеческое естество. Разум для Мистика - окружность, а не центр.

    Из книги От медицины к медитации автора Раджниш Бхагван Шри

    Из книги Дхаммапада. Из хаоса рождаются звёзды автора Раджниш Бхагван Шри

    Из книги Я был бы счастлив, если бы не... Избавление от любого рода зависимостей автора Фрейдман Олег

    Из книги Гарвардские лекции автора Гьяцо Тензин

    БУДДИЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ Итак, движущей силой поступков, или кармы, являются вредоносные эмоции – клеши. Что же такое клеши? Поскольку действия главным образом обусловлены ментальным фактором – намерением, который является одним из видов сознания, и поскольку клеши – это

    Из книги Статьи за 10 лет о молодёжи, семье и психологии автора Медведева Ирина Яковлевна

    Из книги Учение дзэн «Бездомного» Кодо автора Утияма Косё

    Психология толпы Саваки-роси:Психология толпы кажется мне такой странной. Если люди не знают чего-то, им лучше ничего не говорить. Но они что-то делают, что-то говорят и вешаются на других, не имея никаких собственных убеждений. Они совсем не знают себя. Это укиё, текучий

    Из книги Йога и здоровье автора Автор неизвестен

    Здоровье и психология Для того чтобы быть здоровыми и счастливыми, чтобы преуспеть в духовных исканиях, вам нужно иметь здоровое сознание. Большинство заболеваний тела происходит от болезненного состояния сознания. Пожалуйста, всегда помните об этом. Эмоциональный

    Из книги LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости автора Данилин Александр Геннадиевич

    Из книги Как я похудела на 55 кг без диет автора Рыбакова Татьяна

    Из книги Путь к богатству. Как стать и богатым, и счастливым автора Синельников Валерий

    Психология потребителя У большинства людей богатство ассоциируется с получением денег, материальных и духовных ценностей, власти, славы. Но, как мы помним из определения слова, БОГ – дарующий, наделяющий.Мера и мерило богатства разные.Получающий – это потребитель

    Из книги Судьба и Я автора Блект Рами

    8. Что такое восточная психология или Какая она – психология Третьего Тысячелетия В мире сейчас существует, по большому счету, три вида медицины:1. Современная, которую изучают в институтах и широко применяют во всех лечебных заведениях западного мира.2. Древневосточная

    Из книги Таинственный помощник внутри тебя автора Шмидт К. О.

    Из книги Ментальная химия: Наука исполнения желаний автора Энел Чарльз

    16 Психология Издавна в колледжах и университетах изучают психологию, которая предполагает наблюдение за деятельностью личного сознания, а также анализ и классификацию этой деятельности. В то же время этот личный, или самосознающий, разум представляет собой лишь часть

    Из книги Брак законный и гражданский: кнут и пряник семейной жизни автора Криксунова Инна Абрамовна

    Психология мужчины Главная тайна мужчинЗнаете ли вы, в чем состоит главная тайна мужчин? В том, что все они, без исключения, боятся женщин. Причем, чем больше вы нравитесь мужчине, тем больше он робеет перед вами. Да вы и сами прекрасно это знаете, достаточно вспомнить

    Из книги Ключ к подсознанию. Три магических слова – секрет секретов автора Андерсон Юэлль

    Психология женщины Предназначение – владеть!Без дома любой мужчина неприкаянный. Даже если в жизни он совершает геройские подвиги, то куда ему податься после того, как все дела сделаны? Только к вам. Рядом с вами, в теплом, уютном доме, он может «зализать раны», набраться

    Обычно тематические дискурсы, которые проводил Ошо, начинались с какого-нибудь известного изречения или постулата.

    Дискурсы по Дзэн проводились в сентябре 1988 года в Пуне, были записаны на пленку на сегодняшний день уже реализованной ученицей Ошо Джотти, и со временем вошли в сборник бесед о Дзэн “Пустота сердца”.

    Ниже – начало второй беседы о Дзэн, фрагмент, посвященный изречению известного дзэнского мастера Дайкаку. Дайкаку оставил яркий след в истории Дзэн-буддизма тем, что когда его избрали руководителем дзэн-монастыря, он сжег все до единой книги монастырской библиотеки. Дайкаку заявил, что в монастырь идут не для того, чтобы чему-то научиться, а для того, чтобы трансформироваться. И для этого книги не нужны.

    Сентябрь 9, 1988

    Наш Возлюбленный Мастер,
    Дайкаку сказал:

    Практика Дзэн не проясняет различий понятий,
    она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
    и представления, и священные тексты, и все остальное
    и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
    собственного существования за ними.

    Все святые обратились внутрь
    и искали самих себя
    и этим вышли за границы всех сомнений.

    Обратиться внутрь - это значит все 24 часа,
    в каждой ситуации,


    глубже и глубже, к тому месту,
    которое нельзя описать.

    Это происходит тогда,
    когда мыслительный процесс заканчивается
    и ум перестает различать;
    когда ложные взгляды и идеи
    исчезают сами, без особого внимания к ним;
    когда истинные действия
    и истинные побуждения возникают сами, без поисков.


    что такое истина сердца.

    И человек, решивший идти по пути,
    должен с самого начала
    никогда не терять ее из виду,
    находится ли она в тихом месте
    или в месте борьбы,
    и он не должен цепляться
    за спокойные места
    и избегать тех мест, где есть беспокойство.

    Если человек хочет найти убежище от тревог,
    скрывшись в какое-то тихое место,
    он упадет во тьму.

    Если, когда он старается
    отбросить заблуждения и открыть истину,
    мир состоит из множества возможностей,
    он должен отбросить тысячи импульсов
    и идти вперед, совсем не думая
    о хорошем или плохом.
    Он не должен ненавидеть страсти,
    он просто должен сделать свое сердце чистым”
    .

    Дзэн может говорить вещи, на которые не способна никакая другая религия. Дзэн - это редкий цветок. Все остальные религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом, перед государством. Дзэн - это исключение. Для моей любви к нему есть причины. Это единственно революционный подход к окончательной реальности , и такой человек, как Дайкаку, - настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его слово, как будто вы слушаете меня.

    Дайкаку сказал:
    Практика Дзэн не проясняет различий понятий…

    Весь теологический и философский мир связан только с прояснением концептуальных различий - что есть что. Они никогда не выходят за понятийные рамки. С точки зрения Дзэна, то, что они делают, не просто детство, но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше, больше и больше.

    Все религии служили политиканам, императорам, убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу - оба они были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны. Даже Адольф Гитлер был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь. Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем. Видимо, Богу было трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства - она может молиться за Адольфа Гитлера - чтобы он стал победителем всего мира. И неважно, кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет власть и богатство.

    Дзэн в любом случае исключение . Япония тоже участвовала в войне, но ни один дзэнский Мастер не благословил императора Японии на завоевания.

    Император Японии приехал, чтобы получить благословение дзэнского Мастера и раздумывал, как спросить об этом. Сначала он пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору. Мастер отказался, сказав: “Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти. Испытывающий жажду должен прийти к колодцу”. Достаточно ясный ответ…

    Императору в конце концов пришлось с неохотой уступить, и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова - что сказать? - он спросил: “Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что такое небеса?”
    Мастер сказал: “Ты идиот!” Я думаю, вряд ли с каким-либо императором так здоровались. Бедный монах, который не имеет ничего, ничего, кроме себя… но обладание собой дает ему такую власть, что он говорит императору: “Ты идиот!” Император пришел в ярость. Это было уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.

    Мастер сказал: “Подождите минуточку … “Это дорога дьявола”.
    Император задумался на мгновение. Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: “Это дорога к небесам. Вы хотите еще что-нибудь спросить?”

    Император ответил: “Я удовлетворен”. Он не осмелился попросить: “Благослови меня, чтобы я был победителем всего мира”. Просто, находясь в присутствии Мастера , сама идея выглядела глупой.

    Все святые обратились внутрь
    и искали самих себя
    и этим вышли вышли за границы всех сомнений
    .”

    Он говорит: “Не только я, но все Будды сделали то же самое. Они уничтожили все мысли и очистили пространство так, чтобы весна жизни могла течь прямо и вы могли бы узнать в первый раз вашу собственною вечность, ваше собственное великолепие”.

    Это звучит парадоксально, но это факт: все ваши религиозные учения - это барьер для религиозности. Узнавать что-нибудь о Боге от других опасно . Это не позволяет вам познакомиться с действительностью прямо , и вы платите за дешевое знание.

    Вот вся революция Дзэна: не платите дешево за дешевое знание, идите за стоящим опытом. И все, что является препятствием - отбросьте .

    Гаутама Будда даже сказал: “Если я войду в вашу медитацию, сразу же отрубите мне голову! Никому не позволено задерживать ваше развитие .” Они были настоящими львами. Человечество может гордиться этими людьми, которые не имели желания порабощать себя, подобно католикам, индуистам и магометанам. Все их усилия заключались в освобождении от всех “измов”, от всех церквей, и в помощи вам в проникновении в вашу собственную реальность . Это единственная истина, единственное пространство, которое свято.

    Обратиться внутрь - это значит
    все 24 часа и в каждой ситуации,
    пронзать одну за другой все оболочки,
    скрывающие собственную сущность,
    глубже и глубже,
    к тому месту, которое нельзя описать.

    Это происходит тогда,
    когда мыслительный процесс заканчивается,
    и ум перестает различать;
    когда ложные взгляды и идеи исчезают сами,
    без особого внимания к ним;
    когда истинные действия и
    истинные побуждения возникают сами, без поисков.

    Это происходит, когда человек знает,
    что такое истина сердца
    .”

    В этих нескольких утверждениях он выразил весь путь от ложного к правде , от темноты к свету, от смерти к бессмертию. То, что он сказал, может быть сконцентрировано, чтобы вы могли помнить это не как знание, а просто как палец, указывающий на Луну - просто несколько советов для вашего внутреннего путешествия .

    Прежде всего двадцать четыре часа в сутки вспоминайте то, что вы нашли в своих медитациях. Вы будете забывать снова и снова, но забытого будет становиться все меньше, а воспоминания будут полнее и полнее. Мало-помалу пробелы в воспоминаниях будут исчезать. Потом придет время, когда у вас будет цикл воспоминаний все 24 часа. Даже во время сна вы будете знать, что вы Будда .

    По материалам книги “Будда: Пустота Сердца”, Ошо
    Издательство ЦДК “Единство”

    Сентябрь 9, 1988

    Наш Возлюбленный Мастер,

    Дайкаку сказал:

    “Практика Дзен не проясняет различий понятий,

    она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,

    и представления, и священные тексты, и все остальное

    и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны

    собственного существования за ними.

    Все святые обратились внутрь

    и искали самих себя

    и этим вышли за границы всех сомнений.

    Обратиться внутрь - это значит все 24 часа,

    в каждой ситуации,

    пронзать одну за другой все оболочки,

    скрывающие собственную сущность,

    глубже и глубже, к тому месту,

    которое нельзя описать.

    Это происходит тогда,

    когда мыслительный процесс заканчивается

    и ум перестает различать;

    когда ложные взгляды и идеи

    исчезают сами, без особого внимания к ним;

    когда истинные действия

    и истинные побуждения возникают сами, без поисков.

    Это происходит, когда человек знает,

    что такое истина сердца.

    И человек, решивший идти по пути,

    должен с самого начала

    никогда не терять ее из виду,

    находится ли она в тихом месте

    или в месте борьбы,

    и он не должен цепляться

    за спокойные места

    и избегать тех мест, где есть беспокойство.

    Если человек хочет найти убежище от тревог,

    скрывшись в какое-то тихое место,

    он упадет во тьму.

    Если, когда он старается

    отбросить заблуждения и открыть истину,

    мир состоит из множества возможностей,

    он должен отбросить тысячи импульсов

    и идти вперед, совсем не думая

    о хорошем или плохом.

    Он не должен ненавидеть страсти,

    он просто должен сделать свое сердце чистым”.

    Маниша, Дзен может говорить вещи, на которые не способна никакая другая религия. Дзен - это редкий цветок. Все остальные религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом, перед государством. Дзен - это исключение. Для моей любви к нему есть причины. Это единственно революционный подход к окончательной реальности, и такой человек, как Дайкаку, - настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его слово, как будто вы слушаете меня.

    Дайкаку сказал:

    “Практика Дзен не проясняет различий понятий…”

    Весь теологический и философский мир связан только с прояснением концептуальных различий - что есть что. Они никогда не выходят за понятийные рамки. С точки зрения Дзена, то, что они делают, не просто детство, но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше, больше и больше.

    Все религии служили политиканам, императорам, убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу - оба они были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны. Даже Адольф Гитлер был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь. Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем. Видимо, Богу было трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства - она может молиться за Адольфа Гитлера - чтобы он стал победителем всего мира. И неважно, кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет власть и богатство.

    Дзен в любом случае исключение. Япония тоже участвовала в войне, но ни один дзенский Мастер не благословил императора Японии на завоевания.

    Император Японии приехал, чтобы получить благословение дзенского Мастера и раздумывал, как спросить об этом. Сначала он пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору. Мастер отказался, сказав: “Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти. Испытывающий жажду должен прийти к колодцу”. Достаточно ясный ответ…

    Императору в конце концов пришлось с неохотой уступить, и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова - что сказать? - он спросил: “Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что такое небеса?”

    Мастер сказал: “Ты идиот!” Я думаю, вряд ли с каким-либо императором так здоровались. Бедный монах, который не имеет ничего, ничего, кроме себя… но обладание собой дает ему такую власть, что он говорит императору: “Ты идиот!” Император пришел в ярость. Это было уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.

    Мастер сказал: “Подождите минуточку … “Это дорога дьявола”.

    Император задумался на мгновение. Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: “Это дорога к небесам. Вы хотите еще что-нибудь спросить?”

    Император ответил: “Я удовлетворен”. Он не осмелился попросить: “Благослови меня, чтобы я был победителем всего мира”. Просто, находясь в присутствии Мастера, сама идея выглядела глупой.

    Ошо
    Будда однажды сказал
    Учение о трансцендентности: Vol. 1-3

    0-96 Будда однажды сказал: Учение о трансцендентности: Vol. 1-3 / Ошо, - М.: ACT, 2010, - 635, с.

    ISBN 978-5-17-069091-6

    "Будда сказал: "Наилучший путь к истине - быть свободным от привязанностей и страданий".

    В этом простом предложении - все его учение. Это две стороны одного явления, две стороны монеты - быть свободным от привязанностей и не страдать. Нельзя избавиться от страданий, пока у вас есть привязанности, и нельзя избавиться от привязанностей, пока страдания с вами. Эти вещи неразрывны, каждая из них помогает достижению другой.

    Почему человек так страдает? Откуда столько беспокойства и мук? Почему человеку не удается быть спокойным, собранным, сосредоточенным? Слишком много привязанностей тянут человека то туда, то сюда, толкают в разные стороны, он разрывается на части, теряет цельность и забывает, какова его суть.

    Если вы жадны до денег - кто вы, в чем ваша суть? Вы - только жадность к деньгам и ничто иное. Если вы сердиты, ваше эго уязвлено - кто вы? Вы - только гнев, раненое эго, ничто иное. Если вы полны сексуальной страсти - кто вы? Вы - только сексуальность, либидо, ничто иное. Если вы честолюбивы, хотите иметь власть, престиж, респектабельность, кто вы? Вы - просто амбиция и ничто иное.

    Посмотрите внимательно - и вы найдете в себе много желаний, но не найдете себя".

    В книге "Будда однажды сказал" собраны лекции величайшего мудреца современности, проведенные Ошо с 21 августа по 30 октября 1976 г. в индийском городе Пуна.

    Глава 1
    Наилучший путь к истине

    Будда сказал:

    Наилучший путь к истине - быть свободным от привязанностей и страданий.

    Тех, кто оставляет своих родителей, уходит из дома, кто способен к пониманию, кто достигает источника и познает нематериальное, называют шраманами.

    Тех, кто соблюдает предписания этики, кто чист и безупречен в своем поведении и стремится к достижению плодов святости, называют архатами.

    Затем следует анагамин. После окончания земного пути душа анагамина поднимается к небесам и становится архатом.

    Затем - сротапанна, вступивший в поток. Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда становится архатом.

    Отсечь страсти (привязанности) - означает покончить с привязанностями как с отсеченными членами, которыми уже никогда не воспользуешься.

    Гаутама Будда походит на самый высокий пик Гималаев, он подобен Гуришанкару. Он - одно из самых чистых существ, одна из девственных душ, одно из очень редких явлений на этой земле. Исключительность Будды состоит в том, что он является ученым, постигшим внутренний мир человека. Ученым, проникшим в суть религии. Это редкое сочетание. Быть религиозным - просто, быть ученым - просто, но объединить эти две вещи совершенно невероятно.

    Будда - самый богатый человек, который когда-либо жил: все грани жизни в нем. Он многомерен.

    Есть три пути постижения истины. Один - путь силы, другой - путь красоты и третий - путь нравственного совершенства.

    Путь науки - это путь силы. Вот почему Роджер Бэкон сказал, что знание - сила. Наука сделала человека настолько сильным, что он в состоянии разрушить всю Землю. Впервые в истории разума человек способен к совершению глобального самоубийства. Наука обладает огромной силой, и эта сила непрерывно растет. Этот путь не ведет к полному постижению истины.

    Другой путь - путь поэтов, мистиков, художественно одаренных людей. Они видят правду в красоте. Это Джалалиддин Руми, Рабиндранат Тагор и другие, кто полагает, что красота и есть правда. Они создают искусство, новые источники красоты в мире. Живописец., поэт, балерина, музыкант также приближаются к правде, и их путь не есть путь силы.

    Поэт не похож на ученого. Ученый постигает разумом, анализирует, наблюдает. Поэт постигает сердцем - познает правду иррационально, через любовь. Трезвое суждение, путь разума - не для него.

    Большая часть религиозных людей идет вторым путем. Суфии, баулы ищут правду в красоте. Мы видим красоту мечетей, церквей, соборов, храмов. Аджанта, Эллора были созданы глубоко религиозными людьми. Всякий раз, когда религиозная деятельность преобладает, возникает искусство, музыка, живопись; мир становится немного более красивым. Не более сильным, но более красивым, более прекрасным, украшающим жизнь.

    Третий путь - путь нравственного совершенства. Библейские пророки Моисей, Авраам, исламский пророк Мухаммед, Кришна и Рама - их путь внушает трепет величием непостижимого. Упанишады, Веды - все они указывают путь постижения мира истины через нравственное совершенство. Они вызывают благоговение. Это такие высоты совершенства, что остается лишь пасть ниц - настолько остро ощущаешь свою ничтожность.

    Вот три пути, данные нам, чтобы приблизиться к истине. Первый путь порождает ученого, второй - художника, третий - пророка. Уникальность Будды, особенность его пути - в сочетании всех этих трех путей, в синтезе, идущем дальше простого совмещения.

    Будда - торжество разума. Он не походит ни на Иисуса, ни на Кришну: он - абсолютный разум. Эйнштейн, Ньютон или Эдисон не смогли бы найти никакого изъяна в его рассуждениях. Любой ученый будет немедленно убежден в его правоте. Его подход прост, логичен, убедителен. В его рассуждениях абсолютно не к чему придраться.

    Оксана Гофман

    Ошо: Будда-хулиган, который «никогда не рождался и никогда не умирал»

    Люди ищут истину, и она приходит к ним самыми разными путями, в самом разном обличье. Дух странствует среди людей, но лишь избранные способны достичь тех высот, где истина обращается в слово.

    Странники духа - люди, чьи судьбы становятся притчами о путешествии в поисках ответов на вечные вопросы: добра и зла, радости и горя, жизни и смерти. Учителя, мудрецы, святые и пророки - их жизнь, их открытия и прозрения приобщают нас к высоте человеческой мысли и духовного знания.

    В книгах серии «Странники духа» послания духовных наставников человечества для людей третьего тысячелетия: новый смысл в новом времени.

    Моя религия может стать последней религией… Отбросьте всякую философию, в том числе и мою…

    Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

    Апостол истины или Пророк истины?

    В поиске учителя

    Интерес к опыту и судьбам мистиков в любые времена не был случайным. Потому что мистик - это человек, деяния которого напоминают нам о нашей свободе. Он знает нечто такое, о чем мы догадываемся смутно, отчасти или вовсе догадываться не смеем. А если и смеем, то не знаем, что с этим делать. Мистик знает. И поэтому нам чертовски интересно, что же там у него из всего этого получилось.

    Чтобы приблизить себя к его знанию, мы интересуемся, изучаем, пытаемся понять. Напрасно. Мистика нельзя понять. Можно лишь войти в его знание. А там уж решать: уйти или остаться. Можно присесть рядом, разделить существование. Пережить. Но понять - невозможно.

    Ма Прем Шуньо в своей книге «Алмазные дни с Ошо» вспоминала, как Мастер рассказал однажды такую притчу.

    «Дровосек ходил в лес каждый день. Иногда он возвращался голодным, потому что шел дождь, иногда было слишком жарко, иногда слишком холодно. В лесу жил мистик. Он видел, что дровосек стареет, начинает болеть и возвращается голодным. И он сказал: „Послушай, а почему бы тебе не зайти подальше в лес?“ Дровосек ответил: „Ну, и что ждет меня там, дальше? Больше деревьев? Стоит ли без необходимости тащить дрова несколько миль?“ Мистик сказал: „Нет. Если ты зайдешь немного дальше, ты обнаружишь медный рудник… Тебе не придется каждый день рубить дрова“. Человек подумал: почему бы и в самом деле не попробовать? Он зашел дальше и нашел рудник. Он был так счастлив. Он возвратился и упал в ноги мистику. „Тебе нужно зайти еще дальше в лес“. - „Но зачем? Теперь мне хватит еды на семь дней“. Мистик сказал: „И все же… Ты иди. Ты, конечно, потеряешь медный рудник, но там есть рудник серебряный. И того, что ты принесешь, хватит на три месяца“.

    Дровосек пошел дальше и нашел серебряный рудник. Он пришел, танцуя от радости, и сказал: „Как мне отблагодарить тебя? Моя благодарность безгранична“. Мистик сказал: „Чуть дальше есть золотой рудник“. Дровосек заколебался. Ведь он был очень бедный человек, а теперь, имея серебряный рудник… да он никогда и не мечтал об этом. Но раз мистик говорит, кто знает? Может быть, и в данном случае он прав… И дровосек нашел золотой рудник… Но мистик сказал: „Я становлюсь стар, может быть, меня не будет здесь, когда ты придешь в следующий раз. Я покину этот мир… Не останавливайся на золотом руднике. Чуть-чуть подальше…“ Но дровосек возразил с жаром: „Зачем? Ты показываешь мне что-то одно, и в тот самый момент, когда я получаю это, ты велишь мне бросить найденное и идти вперед!“ Мистик сказал в ответ: „Но совсем недалеко есть алмазный рудник…“ Дровосек шел целый день и нашел в конце концов алмазные копи. Он набрал множество бриллиантов и сказал: „Этого мне хватит на всю жизнь“. Но мистик заметил: „Может быть, мы и не встретимся больше, так вот тебе мои последние слова: теперь тебе хватит богатства на всю жизнь. Ступай вовнутрь! Забудь лес, медный рудник, серебряный рудник, золотой рудник, алмазный рудник. Теперь я открою тебе последнюю тайну - единственное сокровище находится внутри тебя. Все твои внешние нужды удовлетворены. Садись рядом так же, как сижу я“. Дровосек заметил: „Меня давно уж удивляло… Вот ты знаешь про все те рудники и продолжаешь сидеть здесь? Почему ты не соберешь алмазы, которые лежат там? Ведь только ты знаешь про них. Почему ты продолжаешь сидеть здесь, под деревом?“ И мистик ответил: „Когда я нашел алмазы, мой мастер сказал мне: теперь садись под деревом и ступай вовнутрь“».

    Кто из нас может всерьез похвастаться, что всегда присутствует в пределах своего внутреннего дома? Нас там почти никогда не бывает. Мы или на задворках - в сарае хлам прошлого разгребаем, либо уже поскакали в местный лабаз: «А чего новенького?» Будущее, стало быть, обеспечиваем. Мы вечно носимся от прошлого к будущему и обратно, и нас никогда нет дома. Мы туда приходим только спать. Сны, разумеется, забываем. При жизни собственной присутствовать как-то тоже забываем: некогда. Мы по большей части в думах о прошлом или в мечтах о будущем. И только изредка мы посещаем настоящее - самих себя, свой внутренний дом.

    Мистик - это тот, кто всегда дома. Внутри своего существа. В самой его глубине. Оттуда он смотрит на мир, оттуда говорит с нами. В его текучем мире переживаний нет времени и холодного рассудка, нет честолюбивых помыслов и чувства соперничества. Условности не работают. Рамки отметаются. Мир мистика нельзя понять, потому что его нечем измерить. И поэтому растерявшиеся современники при жизни считают этих людей эксцентричными или сумасшедшими, а после их смерти дают им невинное звание философов. Особо пугливые предпочитают безопасности ради примирить «неудобных» мистиков с действительностью, превращая их в легенды или задвигая на пьедесталы. Так вернее. Во всяком случае, воспринимать легенду намного проще и приятнее, чем иметь дело с реальным живым человеком из плоти и крови, к тому же позволяющим себе роскошь не принимать всерьез бессмысленность нашей повседневной жизни.

    В мистиках нас привлекает их незаурядность. Она же и отпугивает. Они неизбежно несут в себе тот бунт, на который мало кто из нас решается. И даже самые благонамеренные последователи избегают открытого протеста, предпочитая ограничиваться соблюдением «дозволенной» символики.

    В 1999 году ставшее на тот момент моей природой одиночество и безуспешные поиски истинного учителя привели меня в немецкий Центр медитаций Ошо-Маниша.

    Наблюдаю за «немецкими коммунарами»: они трудятся, приветливы. Все, как один, подражают Ошо и в своем стремлении походить на него до смешного от него отдаляются. Как-то очень скоро стало ясно, что добрая часть людей, «искренне любящих» Ошо, даже и не подозревают, что на самом деле Ошо для них враг, поскольку они по-прежнему всеми силами цепляются за ту жизнь, которую он способен разрушить даже после своей смерти. Удивительно, но факт: совершенно неосознанно они искали на него компромат. Он должен был стать похожим на них! Они «подгоняли» Ошо под свое понимание о нем, делая его удобным и безопасным.

    С грустью я замечала, что в этом лубочном Ошо сам Мастер отсутствует, что Ошо-движению без самого Ошо присущи неизбежные превращения, постигшие ранее христианство, буддизм, магометанство. Я