Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

Тризна у древних славян в III в. была частью погребального обряда и предусматривала жертвоприношения, военные игры, пир в честь умершего.

Трупосожжения в праславянские времена объяснялось возможным отделением в сознании образа души как некоторой напивматериальнои субстанции (Б. Рыбаков). Материалы этнографических исследований свидетельствуют разнообразные, иногда взаимоисключающие представления о загробном мире. Таковы греческий Аид (мрачное подземелье), скандинавский Валгалла (светлая обитель), славянский рай-юг (чудесный сад где-то в далеком солнечном месте).

Итак, в праславян появление новых форм погребальной обрядности происходила одновременно с усложнением социальной структуры и изменениями религиозных представлений.

На ранних стадиях праславянского жизни, когда земледелие еще не составляло доминирующего вида хозяйства, существовали укоренившиеся в глубинах охотничье-тотемического общества представление о реинкарнации (перевоплощение после смерти). Распространяются захоронения искусственно скорченных покойников, будто подготовленных ко второму рождению.

С предыдущей эпохой переселения скотоводческих племен связан обычай отсыпка курганов, которые составляли определенную модель видимого округлого пространства земли.

Переход от скорченных захоронений в вытянутых (в естественной позе спящего человека) состоялся, когда прослеживалось социальное расслоение праславянских племен, появились воины-всадники, определился интерес к отдельной человеческой личности. Представление о посмертном перевоплощения в определенную животное совсем исчезло, а умершие люди мыслят лись людьми и после того, как "душа" покинула тело.

Появление принципиально нового обряда трупосожжения совпала по времени с развитием земледелия и характерными для него аграрными культами, в которых главное значение имело небо - источник жизненно необходимой влаги. Жертвы небесным божествам полагались на священный очаг, поскольку считалось, что боги-небожители именно за дымом сжигаемых жертв узнавали об уважительном отношении к ним людей.

У славян трупосожжения было почти 2,5 тыс. Лет и было вытеснено христианством в X-XII вв.

Культ предков продолжал существовать независимо от способа захоронения. По ритуалу трупосожжения, кости собирали в небольшой сосуд, в урну, и хоронили ее в кургане (могиле) или просто в земле, строили над местом захоронения столб - небольшую деревянную гроб.

Такие захоронения связывали предков с землей и делали их покровителями всех процессов, сопряженных с вспахиванием, севом, прорастанием зерна, плодородием целом (Рыбаков, 1981, с. 267-279).

Летописец Нестор повествует о древних захоронений обычаи славянских племен, которых придерживались "радомичи, и вятичи и северяне... А когда кто умирал - делали они тризну над ним, а затем разводили большой огонь и, положив на огонь мертвеца, сжигали [его]. А после этого, собрав кости, вкладывали [их] в небольшой сосуд и ставили на придорожном столбе, как [это] делают вятичи и сейчас. Сей же обычай держали и кривичи, и другие язычники, не зная закона божьего, потому творили они сами себе закон ". Своеобразный отголосок древних массовых человеческих жертвоприношений при погребении "царя русов" (киевского князя) составляет летописное повествование о княгине Ольге, которая после смерти мужа (князя Игоря) ушла с сыном Святославом "на Деревскую землю". Как известно, князь Игорь был убит древлянами 945. Во время сбора повторной дани. Древляне похоронили князя под Искоростенем. Ольге, вдове Игоря, они предложили брак с Древлянской князя - "идти за князя". Ольга расправилась с двумя посольствами древлянской знати (которую рассматривала подвластной Киеву) по всем правилам захоронения ритуала. Игорь умер во время "пути", поэтому первое посольство древлян был убит и похоронен "в лодке", второе - сожжено в "моющие". Затем она сказала древлянам, что принимает их предложение и повелела приготовить пир: "меда много" вблизи места убийства Игоря, чтобы поплакать "над гробом его". Дружинникам своим велела "насыпать могилу большую... и тризну. И как впились древляне, велела отрокам сечь их. И полетели их пять тысяч". Таким образом княгиня Ольга отдала посмертные почести Игорю во время погребального пира на кургане, сооруженном над его могилой, уже после захоронения.

Княгиня киевская Ольга (890- 969, после крещения - Елена) приняла христианство в 955 или 957 гг. И была похоронена уже по христианской традиции - в одной из построенных ею церквей в Киеве. "И плакал за ней сын ее (Святослав. - С.7.), И внуки ее, и люди все плачем великим, и, понеся, погребли ее на [уготована] месте. И завещала была Ольга не творить тризны над собой (выделено авт. - С. Ч.), потому что имела она пресвитера, и тот погреб блаженную Ольгу. Ся [Ольга] была предвестницей христианской земле, яко утренняя заря перед солнцем и яко заря перед миром. Она так сияла месяца ночью. Так ся между неверных людей светилась, как жемчужины в грязи, что они были закаляни греха, не омыты святым крещением, а эта омылась святой купелью, сбросила с себя греховную одежду ветхого человека Адама и у нового Адама воплотилась, который есть Христос ". Уготовано место захоронения княгини Ольги означает епископский амвон (ларек), который во время архиерейской службы устанавливается посреди храма. По данным Иакова Мниха (XI в.), Останки Ольги Ее внук Владимир Святославич перенес в Десятинную церковь, где они покоились в небольшом каменном саркофаге с окошком наверху (Повесть временных лет, с. 8- 10, 32 34, 39) .

С принятием христианства тризна приобрела значение похвальных поминок.

Согласно юридическими положениями, на Руси женщины после смерти мужа могли ведать всем имуществом. Женщины имели влияние на государственные дела. Такими были княгиня Ольга (ре-гентка на княжеском престоле в Киеве) и Анна, вдова Романа Галицкого, которая сохранила престол для своих сыновей. Князь Владимир Василькович оставил жене м. Кобрин с "людьми и данью".

В Киеве во время археологических раскопок близ Десятинной церкви (одна тысяча восемьсот двадцать шесть) обнаружено саркофаг из крупных шиферных плит с двускатной крышей. Саркофаг выполнен из местного волынского материала - розового шифера, вероятно, в конце X - начале XI в. Исследователи отмечают вероятность его принадлежности княгине Ольге (С. Высо-кий). Орнамент саркофага композиционно приближен к орнаменту одного из пилястр иконостаса Софийского собора в Охриде (Болгария, XI в.). В отделке саркофага использованы различные орнаменты: растительный (пальмовые листья), геометрический (кресты, звезды), архитектурный (пилястры с арочками), плетеный.

Символом христианизации Руси стал Софийский собор в Киеве, который служил по усыпальницу киевских князей. Здесь похоронены Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, другие представители висококняжои династии.

Ярослав Мудрый умер в ночь с субботы на воскресенье, с 19 на 20 февраля 1054 "Так припев Ярославу конец жизни, и отдал душу свою Богу месяца февраля в двадцатый [день], в субботу первой недели поста, у святого Феодора [Тирона ] день. Всеволод тогда опрятав тело отца своего, положил на сани, и повезли [его] в Киев. Попы по обичаю пели песни, и плакали по нему все люди. И, принеся, положили его в раке мраморной в церкви святой Софии. И плакал по нем Всеволод и люди все. Жил же всех лет Ярослав семьдесят шесть "(Повесть временных лет, с. 99).

Запись о кончине князя Ярослава Мудрого сохранился на стене собора св. Софии (Киев). Здесь до сих пор стоит его мраморный саркофаг. По черепу князя Ярослава Мудрого воссоздан его скульптурный портрет.

Саркофаг Ярослава Мудрого сплошь украшен рельефными символическими орнаментальными мотивами. Отдельные группы орнаментальных идеограмм изображают землю и рай. Ярослав имел христианское имя Георгий, которым в быту не пользовался. Христианский святой Георгий в период введения христианства был аналогом языческого бога Ярилы. Георгия на Руси звали также Юрием. Итак, прослеживается параллель: Юрий и Ярило, который прославляет, то есть Яри - слав. Ярило - бог весны, бог солнца.

В отделке саркофага использована солярная розетка, окруженная гривной (символ княжеской власти). Солярную эмблему князь Ярослав унаследовал династические - от отца князя Святослава, которого звали Завоевателем. Солярная розетка и волнистая линия Плющев ветви (античный дионисийский символ рождения и отмирания) символизируют жизненный путь Ярослава Мудрого, начало и конец которого зафиксирован двумя крестами. Ветка в двух концах пересекается пальмовыми ветвями - символами победы (Крвавич, 2004).

В христианстве смерть - благо, поскольку прекращается ряд земных грехов.

Как предвестник христианской веры волхвы увидели знамение - звезду Вифлеема ("Евангелие от Матфея"). Они принесли новорожденному Христу (царю иудеев) дары: золото - знак царственности, ладан - знак божественности, смирну - знак смерти.

Ладан - ароматическая смола редких растений, которую вывозили в Рим по цене золота. Смолу собирали с надрезов коры дерева босвеллии (семейство бурзерових), которое растет в Восточной Африке на юго-западе Аравийского полуострова. Ладан при сгорании дает ароматный дым. Издавна ладан распространялся в различных культах как средство для изгнания злых духов и "чтобы курить фимиам богам". В христианстве ладан используется для курения во время богослужения.

Смирна (или миро) - исключительное дерево в Аравии, которое использовали для бальзамирования умерших. В Персии миро - целебное растение, символ врача. Миро первоначально - обычное растительное масло. Начиная с VI в., К ней начали добавлять бальзам и ароматические вещества. В православных церквях миро - смесь, состоящая из оливкового масла, белого виноградного вина и ароматических веществ. Миропомазания - одно из семи христианских таинств, которое признает католицизм и православие. Считается, что благодаря Миропомазанию (ритуально смазываются лоб, глаза, уши, другие части лица и тела верующего) человек наделяется божественной благодатью.

Христианство пришло в Рим III ст. Волхвов стали изображать в катакомбах. В искусстве отмечалось на царском происхождении волхвов: вместо простого персидского одежды - на них царское одеяние. То есть волхвов превратили святых, они олицетворяли род человеческий (различные народы мира) и три категории людей - молодость, зрелость, старость.

Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм - могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.

Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.

Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.

А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.

Старославянские похоронные обычаи и приметы

Само слово « поминки » объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования - памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие поминки . А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».

Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные предметы . Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям - игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).

До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.

• Например, считается недобрым знаком наступить на землю, мокрую от воды, вылитой после омовения мертвого тела. От этого может отсохнуть или отняться нога.
• Плохо, если гроб покойного был слишком велик: это значит, что в нем осталось место для нового мертвеца из рода умершего.
• Если не завесить зеркало в доме умершего, то душа его будет в нем блуждать и не сможет уйти в мир умерших, а тело останется не упокоенным. Из-за этого мертвец становится вампиром и мстит своим родственникам.
• В могилу перед тем, как опустить туда гроб, желательно бросить монету. Она понадобится душе, чтобы купить место на том свете. Можно для этого положить деньги в гроб.
• Нельзя переходить дорогу перед похоронной процессией. Тот, кто это сделал, заболеет той же болезнью, от которой умер покойник. Еще один вариант: от этого может вырасти горб, особенно у ребенка.
• После того, как заглянул в лицо мертвого, обязательно надо посмотреть в колодец. Ведь вода «омоет» взор, и мертвец тогда не станет сниться во всяческих кошмарах и не сможет навредить. Роль оберега может выполнить и огонь: можно вместо колодца заглянуть в дверцу горящей печи.
• 9 дней после смерти родного человека в доме надо держать миску с водой «на обмыв души» перед ее долгой дорогой на тот свет.

Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых - это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Три́зна — название погребального обряда у древних славян. В наше время это слово практически вышло из обихода. В последнее время своего бытование термин означал "поминки по покойнику" в широком смысле. См. у В.Даля "Три́зновать, править, праздновать тризну, справлять поминки".

Существуют весьма несходные толкования как происхождения, так и точного значения слова. Одни полагали, что первоначальная тризна - это военный обряд прощания с покойником, включавший ритуальные бои и конские ристания (А. Котляревский). Другие отождествляли ее с погребальным пиршеством стравой (П. Шафарик). Третьи наконец утверждали, что первоначальная тризна - не пир, а комплекс обрядов, призванный отгонять духов смерти . (Б. Рыбаков).

Значение слова "тризна " пытались установить в сравнении с древнерусскими "тризнище", "тризновати", "трызна" (в значении соответственно "зрелище", "состязаться", "подвиг"); польск. triznic ("напрасно терять время", "теснить", "баловать"), чешским tryzen ("мучение"), литовским tryzna ("пылкий", "горячий"). Оригинальную версию выдвинул О. Трубачев. Автор настаивает на исключительно восточнославянском происхождении термина и связывает "тризну" общим происхождение со словом "тризь " (трехлетнее животное), откуда выводит первоначальное значение тризна - "жертвенное заклание трехгодовалого животного " (Трубачев, ВСЯ, 4, 1959, стр. 130 и сл.).

Наш комментарий .

Можно согласиться с мнением О. Трубачева относительно того, что тризна в языке со временем получает все более расширительное значение. И что отождествление ее, тризны, с боями, ристаниями, бдением и поминальным пиром - позднейшее явление. Каждый из указанных элементов имеет собственное название в источниках, стоящее часто рядом с отдельным упоминанием тризны (боеванiе, ристанiе, бъдынъ, страва).

Отдельно стоит отметить указание О.Трубачева на противопоставление тризны и бдения ("тризиу творити и бъдынъ дѣѩти "), что хоронит концепцию Б. Рыбакова (бдение - важнейший элемент обряда охранения от духов смерти). В описании похорон предводителя руси у Ибн Фадлана отсутсвуют упоминания о ритуальных боях и ристаниях, если конечно не увидеть ристания в прогоне двух лошадей покойного ("пока они не вспотели "). Возникает впечатление, что этот элемент имел необязательный характер (особенно при небольших размахах церемонии) или ему не придавалось того важнейшего значения, которое привело потом к переносу названия этого обряда на все погребальные мероприятия.

Тем более никакого особенного значения и обязательности (хотя бы по чисто техническим причинам) не могло иметь принесение в жертву трехлетнего козла или другого животного (тем более сам факт наличия такого погребального ритуала не доказан).

Гипотеза

Описание языческих погребальных обрядов восточных славян сохранилось в начальной части Повести временных лет:

"А Радимичи и Вятичи и Север одни обычай имеяху - живяху в лесе, якоже вьсякый зверь... И аще къто умьряше, творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе) на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон".

Здесь можем извлечь несколько указаний.

1). Тризна - первоначально не вся погребальная церемония, а только та ее часть, которая проводилась до начала перенесения тела покойника на место сожжения и сооружения крады (обратим внимание на слово "посемъ ").

То же самое впечатление начального положения тризны в системе погребальных обрядов видим в рассказе о "древлянской тризне", устроенной княгиней Ольгой. Там встречаем тоже самое слово посемъ, но уже применительно к поминальному пиру. Там Ольга, начиная погребальную церемонию, "повеле тризну творити" и "посемъ" древляне садятся за столы.

Отметим, что из последнего текста не ясно, закончена ли была тризна, после того, как древляне сели за столы (или страва была ее частью и сосуществовала вместе с ней). Из Ибн Фадлана следует, что попойка (несомненно сопровождавшаяся поминальными пирами) продолжалась все 10 дней церемонии до сожжения тела (иногда в ходе нее, утверждал арабский путешественник, русы упиваются до смерти). А это значит, что тризна начинала твориться еще ранее, т.е. "начало творения тризны " совпадало с началом погребальных обрядов.

2. Приведенном отрывке мы видим явное сокращение ритуала (нет разрезаний кож, бдений, боев и проч., о чем хотелось бы прочитать любознательному читателю). Возникает вопрос: по какому принципу отбирались в этом сюжете элементы обряда? Ответ очевиден: все указанные в тексте церемонии (не включая пока разумеется тризну) совершаются непосредственно с телом покойного . Т.е. тризна - предположительно нечто, что совершается с телом покойного в самом начале церемонии.

3. Обратим внимание, что в отрывке тризна творится не в честь покойного (ему), а "НАДЪ " ним. Т.е. в непосредственной близости от тела и может быть сверху от него:

Вывод .

1. Описательный

Данному описанию вообщем-то ничего больше найти нельзя как у Ибн Фалдана построенный временный дом-навес для покойника.

"И вот они положили его в его могиле и покрыли ее крышей над ним на десять дней, пока не закончили кройки его одежд и их сшивания ".

Этот навес ставился в самом начале церемонии ("Повеле тризну творити ").

Затем происходил обряд "преставления " или "пренесения " (то есть перенесения тела покойника в тризну под навес).

Под навесом тело покойника вероятно находилось в ладье или на санях (тело мертвеца у Ибн Фалдана находилось и его перемещали, положив ладью, такого же обращения требуют к себе древляне по совету Ольги, но знаем, что еще одним распространенным средством транспортировки тела покойника были сани, откуда выражение Мономаха "сидя на санях ", т.е. на закате жизни).

После чего начинались поминальный пир, раздача имущества, состязания, бдения и проч. ("и посем сели древляне за столы ")
Тело находилось под тризной в течении нескольких дней прощания. Затем в той же ладье (Ибн Фадлан) или в санях его вывозили к месту сожжения.

Место, где стоял погребальный навес (тризна) получило название ТРИЗНИЩА (тризнище - "место, где стоит погребальный навес , тризна"). От того, что место проведения поминок получило название "тризнища" , появились производные от него слова "тризник ", "тризновати ", "тризнище " в значении гибели-преставления, зрелища, состязания, поминок. С потерей первоначального смысла тризна - навес-домовина, на тризну (как на то, что происходит на тризнище) переносится понятие о содержании погребальной церемонии.

2. Этимология .

Осталось рассмотреть наиболее сложный вопрос этимологии, связывающей наш термин "тризна " с смысловым значением навес-крыша (временное погребальное сооружение).

Обратим внимание на то, что древнерусское тризна в вариантах отображается как трѣ (ie) зна (см. Материалы Срезневского: "Еще бо трѣзнище состоится того света").

В свою очередь слово трѣзна или трѣзнъ - это тоже, что трѣсна или трѣснъ - "ресницы", "кисти нитей", "бахрома, края каймы", "цепочка". При этом когда говорится о цепочке, то часто добавляется "трѣз (с) на плетеная ". Т.е. здесь трѣзна - абстрактно материал для плетения. В незаплетенном состоянии он напоминает ресницы или кисти, которые также называются трѣз (с)нами.
Эта "трѣсна", полагаю, однокоренное слово со словом трѣска - щепка, жердь и трѣста - стебель, солома. и трѣсновение. Т.е. то, что трясется свисает, ломается (трещит) и изделия из этого материала (нитей, прутьев, жердей, иногда плетенное, т.е. трѣсновитое).

В таком понимание производное из этого семантического круга тризна или трѣзна (в древесном исполнении) должна выглядить как плетенное из жердей и прутьев изделие, края которого торчат и свисают как ресницы и бахрома.

Итог: Тризна - первоначально погребальный навес-крыша, сооружаемый над телом покойника на время погребальных церемоний .

Этимология

Этимология слова «тризна» до конца неясна. Тризна встречается в славянских языках. У И. И. Срезневского под тризной подразумевается «борьба, состязание; страдальство, подвиг; награда; поминки» . М. Фасмер предполагал, что в праславянском языке исходной формой была *tryzna. Некоторые исследователи (А. Мейе, П. Перссон, Ф. Ф. Фортунатов) считали исходным *trizna и сближали ее с древнеисландским словом strið , означавшее «спор, война, беспокойство, мука» . О. Н. Трубачев возводил слав. *trizna к слову *trizь «трёхгодовалый (о животном)», связанному с числительным *tri. Словом «тризна», таким образом, изначально обозначалось жертвоприношение трёхгодовалого животного . Исходя из этого предположения, В. Н. Топоров привёл широкий спектр сопоставлений слова с индоевропейской традицией в рамках идеи тройственности. В частности, он выдвинул идею, что тризна обозначала три вида состязания, наподобие троеборья, или жертвоприношение трёх видов животных, символизирующих три мира - подземный, земной и небесный . Р. М. Цейтлин предложила, при принятии мнения, что в основе существительного «тризна» - числительное «три», а также особый смысл понятия тройного в славянской мифологии, предположение, что в старославянском «тризна» имеется формант «изна» и значение «тройное вознаграждение» .

Упоминание в "Повести временных лет"

Скудные известия о тризне в письменных источниках не дают возможность точно определить всех действий, которые проводились при этом обряде. В.Н. Топоров отметил эту проблему, говоря, что существуют либо описания обрядов без обозначения их термином "тризна", либо слово "тризна" присутствует в тексте, но без разъяснений сути понятия . Такими являются и данные из "Повести временных лет". Упоминаний о тризне там не так много, однако описания являются характерными для похоронной обрядности славян.

Первое упоминание тризны находится в описании славянских народов и их жизни в недатированной части ПВЛ:

"И аще кто умряше, творяху тризну надъ нимъ, и по семь творяху кладу велику, и възложахуть и на кладу, мертвеца сожьжаху, и посемь собравше кости вложаху в судину малу, и поставляху на столпѣ на путех, еже творять вятичи и нынѣ" .

В разных летописных списках упоминаются как "кладу", так и "краду" . В Летописце Переславля Суздальского это слово заменено на "грамаду дров" . Б.А. Рыбаков под этим названием подразумевал "костер, горящий жертвенник", а "столп" - деревянную домовину для урны .

Следующее упоминание при описании погребальных действий княгини Ольги над умершим мужем князем Игорем и одновременно осуществление мести древлянам за его убийство (945 г.):

"И посла къ деревляномъ, рькущи сице: "Се уже иду к вамъ, да пристройте меды многи в градѣ, иде же убисте мужа моего, да поплачюся надъ гробомъ его, и створю трызну мужю своему". Они же, то слышавше, съвезоша меды многи зѣло, и възвариша. Ольга же, поимши мало дружины, леъко идущи приде къ гробу его, и плакася по мужи своеъ. И повелѣ людемъ своимъ съсути могилу велику, и яко соспоша, и повелѣ трызну творити" .

В последний раз тризна упоминается в ПВЛ, когда говорится о смерти княгини Ольги (969 г.):

"И бѣ заповѣдала Ольга не творити трызны над собою, бѣ бо имущи презвутеръ, сей похорони блаженую Ольгу" .

Описание

Назначение тризны состояло в том, чтобы отогнать злые силы от живущих. В современном русском языке слово тризна в основном используется как часть фразеологизма совершить тризну и понимается главным образом как пиршество в честь усопшего, поминки .

Кроме поминок, тризна включала в себя обряд омовения покойника, обряжания (одевания в лучшие одежды, украшения), ритуального бдения у тела покойного, которое могло сопровождаться обрядовым весельем, и сжигания трупа на специальном помосте, именуемом крада . У славян-язычников часто встречалось и обычное погребение, без сожжения, но подавляющим оно стало лишь после распространения христианства.

Подобные традиции погребальных обрядов существовали и у других народов. В частности, у древних греков в честь покойного устраивались игры (спортивные состязания).

Примечания

Литература

• Аничков Е.В. Народная поэзия и древние верования славян // История русской литературы. - М.: Тип. Т-ва И.Д. Сытина, 1908. - Т. I. - 428 с.
• Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - СПб.: Тип. М.М. Стасюлевича, 1914. - 424 с.
• Велецкая Н.Н. О некоторых ритуальных явлениях языческой погребальной обрядности (к анализу сообщения Ибн-Фадлана о похоронах «русса») // История, культура, фольклор и этнография славянских народов: VI Международный съезд славистов (Прага, 1968). Доклады советской делегации. - М.: Наука, 1968. - С. 192-212.
• Гиндин Л.А. Обряд погребения Аттилы (Iord. XLIX, 256-258) и «тризна» Ольги по Игорю (ПВЛ, 6453 г.) // Советское славяноведение. - 1990. - № 2. - С. 65-67.
• Гиндин Л.А. Обряд погребения Аттилы и «тризна» Ольги по Игорю // Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд: Тезисы докладов конференции. - М.: Институт славяноведения и балканистики АН СССР, 1985. - С. 30-33.
• Дудко Д.М. Погребальный обряд знатных русов: этноисторические и мифологические корни // Хазарский альманах. - 2005. - Т. 4. - С. 158-167.
• Котляревский А.А. О погребальных обычаях языческих славян. - М.: Синодальная типография, 1868. - 306 с.
• Мартынов В.В. Тризна и страва // Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд: Тезисы докладов конференции. - М.: Институт славяноведения и балканистики АН СССР, 1985. - С. 56.
• Мурьянов М.Ф. Новое о ст.-слав. тризна // Этимология. 1985. - М.: Наука, 1988. - С. 54-56.
• Нидерле Л. Быт и культура древних славян. - Прага: Пламя, 1924. - 288 с.
• Нидерле Л. Славянские древности / Под ред. А.Л. Монгайта. - М.: Изд-во иностранной литературы, 1956. - 450 с.
• Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987. - 784 с.
• Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1994. - 608 с.
• Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. - М.: Индрик, 2004. - 320 с.
• Топоров В.Н. Заметки по похоронной обрядности // Балто-славянские исследования. 1985. - М.: Наука, 1987. - С. 10-52.
• Топоров В.Н. К семантике троичности (слав. *trizna и др.) // Топоров В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. I. Теория и некоторые частные ее приложения. - М.: Языки славянской культуры, 2004. - С. 273-291.
• Топоров В.Н. Конные состязания на похоронах // Исследования в области балто-славянской культуры: Погребальный обряд. - М.: Наука, 1990. - С. 12-47.
• Трубачев О.Н. Следы язычества в славянской лексике (1. Trizna. 2. Pěti. 3. Kobь) // Вопросы славянского языкознания. - М.: Изд-во АН СССР, 1959. - Вып. 4. - С. 130-139.

См. также

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Тризна" в других словарях:

Обряд, поминки Словарь русских синонимов. тризна см. поминки Словарь синонимов русского языка. Практический справочник. М.: Русский язык. З. Е. Александрова. 2011 … Словарь синонимов

ТРИЗНА, часть погребального обряда у древних славян до и после похорон (поминки). Сопровождалась песнями, плясками, военными играми, жертвоприношениями, пирами … Современная энциклопедия

Часть погребального обряда у древних славян до и после похорон (поминки). Сопровождалась песнями, плясками, военными играми, жертвоприношениями, пирами … Большой Энциклопедический словарь

ТРИЗНА, тризны, жен. 1. У древних славян поминки по умершем, сопровождавшиеся пиршеством (ист.). «Ковши круговые запенясь шипят на тризне плачевной Олега.» Пушкин. 2. перен. Скорбное воспоминание о ком чем нибудь утерянном, погибшем (поэт., ритор … Толковый словарь Ушакова

ТРИЗНА, ы, жен. 1. У древних славян: обрядовые действия и пиршество в память умершего. Править тризну. 2. У православных: обряд поминания умершего, а также (устар.) вообще поминки. Т. по усопшему. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю.… … Толковый словарь Ожегова

Жен. Тризнище ср., ·стар. поминовенье усопших, особ. языческое и мусульманское, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящийся. Тризник, кто правит тризну … Толковый словарь Даля

- «ТРИЗНА», СССР, КАЗАХФИЛЬМ, 1972, цв., 81 мин. Поэтическая драма. По мотивам поэмы Ильяса Джансугурова «Кулагер». XIX век. Казахский поэт Ахан Сэр на своем коне Кулагере приезжает на поминальный ас в честь умершего властителя Сагинайбая. По… … Энциклопедия кино