• Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

    Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.

    Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы.
    Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей — лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое стало символом какого-либо славянского бога. Например, кабан — это священное животное а медведь — Велеса. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Многие проводились около отдельно стоящих священных деревьев.

    Боги в славянской религии.

    У славян не было единого бога для всех. Каждое племя поклонялось разным. К общим богам религия древних славян относит таких персонажей, как Перун, Велес, Лада, Сварог и Макошь.

    • Перун — громовержец, покровительствовал князьям и воинам. Князь Владимир Святославович Киевский почитал этого бога как верховного.
    • Велес — бог богатства, «скотоводческий» бог, покровительствовал купечеству. Реже считался богом мертвых.
    • Сварог — бог огня и неба, считается отцом других божественных созданий, верховное божество ранних славян.
    • Макошь — богиня судьбы, воды и плодородия, покровительница будущих матерей. Считалась олицетворением женского начала.
    • Лада — богиня любви и красоты. Считалась богиней «рожаницы», покровительствующей летнему урожаю.

    Идолы древних славян.

    Религия древних славян имела не только своих богов, но и своих идолов — изваяний, передающих образ того или иного божества, которого больше других почитали в племени. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Они очень часто были одеты, в руках держали чашу или рога, рядом с ними можно было увидеть богатое оружие. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, поэтому было великим грехом повредить изваяние идола.

    Древние «капища» и волхвы в славянской религии.

    Обитавшие на территории современной России никогда не возводили храмов: все ритуальные действия и молитвы они проводили под открытым небом. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» - место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. Причем религия древних славян позволяла любому из верующих приблизиться к идолам, поклониться им и сделать какое-либо подношение. В качестве жертвоприношений, как правило, использовались разные животные, человеческих жертвоприношений древние славяне не практиковали.

    В качестве хранителей знаний, провидцев и целителей у древних славян существовали волхвы. Они хранили и передавали из поколения в поколение древние мифы, составляли календари, предсказывали погоду, выполняли функции колдунов и магов. Волхвы имели большое влияние на киевских князей, которые по всем важным государственным вопросам советовались с ними.

    Таким образом, можно с уверенностью заявить, что религиозные представления древних славян — это хорошо развитая система, включающая в себя огромное количество различных языческих верований, исповедуемых славянами до принятия христианской религии. Она сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Ее отголоски до сих пор присутствуют в нашей жизни.

    Обметешь кого-либо веником - навсегда холостым останется (замуж не выйдет).
    Поверье связано с несколькими символами: кругом, веником, мусором. Веник символизирует крепость дома (все прутья связаны вместе), отгоняет нечистую силу. Но если им при обметании замыкается круг, то человек так и останется одиноким в этом символическом круге. Верили также, что души умерших могут найти пристанище в домашнем мусоре. Обметая человека, его оставляют с частью невыметенного мусора, кругом словно обручая с ним навечно. В этой связи вспомним, что веник часто применялся при гадании о женихе.

    Подметаешь пол неровно, мусор оставляешь - замуж за рябого выйдешь.
    Смысл поверья - чисто воспитательный: с помощью такой ощутимой угрозы стараются научить девушек убирать в доме чисто. В самом деле, если везде будет виден мусор, то кто же из гостей захочет взять такую девушку в жены? Разве что "рябой" - тот, за которого никто замуж не идет.

    Нельзя парню на пороге сидеть - никто за него замуж не пойдет.
    С мистической точки зрения это поверье объясняется так же, как и прочие, связанные с порогом (см. предыдущую главу). Порог - место сакральное, символизирующее разграничение миров. Под ним некрещеных младенцев хоронили. Он - граница между домом и внешним миром. В то же время порог - неблагоприятное для здоровья место: тут легко и простудиться. По всем этим причинам ни приветствовать друг друга через порог, ни стоять на нем нельзя (невесту через порог переносят, чтобы она на него не наступила).

    Хлебные крошки со стола стряхиваешь - денег не будет и замуж выйдешь за лысого.
    В этой примете проявляется отношение и к столу, как одному из главных символов дома (надо уважать его, мыть после обеда, а не вытирать), и к хлебу как обожествленному продукту (нельзя хлебные крошки выбрасывать). В детстве это запугивание действует на девочек, а потом они уж привыкают к тому, как надо убирать со стола, чтобы замуж "за лысого" не выйти.

    В среду и в пятницу не сватаются.
    Это связано с тем, что среда и пятница - постные дни. С одной стороны, негоже в день поста о сватовстве думать, с другой - если придут сваты, возникают проблемы с угощением, что может сказаться и на результате переговоров. (Пост же в эти дни завещан потому, что в среду Иуда предал Иисуса, а в пятницу Христа распяли.)

    Сколько морщин между бровями, столько раз жениться (или замуж выходить).
    Скорее всего, примета носит шутливый характер, предостерегая от мрачного нахмуривания бровей. Но физиономисты могут пояснить ее по-другому: древняя наука о лице основывается на своих наблюдениях.

    На углу стола сидеть - семь лет в девках оставаться (не жениться).
    Четыре угла замыкают плоскость стола, его обособленное пространство. А на углу сидеть - угла не иметь, потому что он в этом случае вне человека, направлен от него, не захватывает его в поле своего влияния. С бытовой точки зрения эта примета не позволяет хозяйке плохо, неудобно рассаживать гостей, ибо любой из них, будучи посажен "на угол", может обидеться.

    Пришла сватья на рукобитье - двери на крючок.
    Как только сват или сватья с родными жениха входят в дом родителей невесты, дверь тут же закрывается на крючок - чтобы случайно зашедший человек не сглазил дела.

    Сватья в доме невесты не должна садиться. Сядет - дело не пойдет.
    Еще говорят, если сватья сядет, то и дети потом у молодых седунами будут, поздно на ноги встанут. Если пить согласится, то и дети пьяницами вырастут. Если уговорят ее поесть, то и дети обжорством страдать будут. Сейчас то ли сватьи менее опытны, чем раньше, то ли перестали придавать значение примете, но мне не раз доводилось на сговорках видеть сидящую и чай попивающую сватью.

    Перед венчаньем жениху и невесте в одежду надо булавки воткнуть.
    Это делается, чтобы колдун или просто завистник не сглазил молодых.

    Свататься в апреле надо, до последнего дня.

    Совет-примета основан на том, что в мае свататься или жениться - "всю жизнь маяться". Корни его уходят в те времена, когда май был прочно связан с посевной. Впрочем, и сейчас майские сватовства и свадьбы - преимущество города, но не деревни.

    Крещенское рукобитье - к счастливой семье.
    Считалось, что на Крещенье (6-е января по старому стилю, 19-е января по новому стилю) над Землею Небо отверзается, поэтому все добрые начинания благословляются свыше и завершаются успехом.

    Чтобы парня приворожить, надо взять заслонку от печи, насыпать на нее зерен и накормить петуха.
    Это связано с привлечением магических символов дома: петух символизирует плодородие (мужское его начало), отпугивает нечистую силу; печь - символ до машнего очага; зерна - символ жизни и достатка. Кормя петуха, девушка приговаривает: "Как заслонка держится своего устья, так и петух чтоб держался дома, а мой жених - меня". Подобных привораживаний, загово-ров, гаданий - превеликое множество.

    Чтобы скорее замуж выйти, молились Параскеве-Пятнице: "Матушка Пятница-Прасковея, пошли жениха поскорея!"
    Таково традиционное обращение к заступнице женщин. С этой же целью обращались и к Покрову: "Батюшка Покров, кроешь ты снегом землю и воду, покрой и меня, молоду!" Обращения эти связаны с временем года: основные сговоры проходили от Покрова (когда закончились полевые работы) до Кузьминок.

    Сваха перед началом переговоров о свадьбе греет руки у печи - иначе толку от сговора не будет.
    Примета восходит к поверью, что в печи обитают души умерших. Грея руки, сваха как бы приветствует их. Хотя, если вдуматься, пришедшему с мороза человеку (а оговорки бывали, когда на улице - поздняя осень) действительно не мешает отогреться, - тогда и дело лучше пойдет. Тем более что сваха должна была все время стоять, сидеть ей запрещалось. Сваху обычно встречали припевом "Ой, Лада, Лада!", чем призывали в помощь древнерусскую богиню Ладу - покровительницу любви и браков. С той поры и говорят: "свадьбу ладить", "в семье лад", то есть вспоминают имя Лады.

    В древние времени многие народы придавали волосам мистическое значение. Именно длинные локоны являлись символом жизненной силы у женщин и мужчин. Упоминания о силе волос можно увидеть даже в Ветхом Завете, где рассказывается о вероломной Далиле, которая осмелилась остричь волосы Самсону, чтобы враги смогли победить его. Лишившись волос, богатырь потерял свою несокрушимость и был пленен.

    В древней Германии мужчины также не стригли волос и бороды, пока не убивали своего первого врага. Французские наследники престола не имели права стричь волосы, такое действие с их стороны рассматривалось, как отречение от короны.

    На Руси существовало много различных поверий и примет, связанных с волосами. Многие из них дошли и до наших времен. Как же нужно обращаться с этой таинственной частью себя, чтобы не навредить, а наоборот, избежать негативных последствий, привнести в дом любовь и счастье?

    Поверья, связанные с расчесыванием волос

    Одним из самых священных действий на Руси считалось расчесывание волос гребнем из натурального дерева. Этому ритуалу придавалось особое значение, ведь именно в эти моменты женщина могла в полную силу ощутить мистическую связь энергий неба и земли. Пока девочка не вышла замуж, ее волосы могли расчесывать только родители или близкие родственники. После замужества эту процедуру доверяли супругу. Считалось, что если муж будет расчесывать волосы своей жены, то в такой семье навсегда прибудет любовь и верность, и никакие невзгоды не будут ей страшны.

    Девушки, расчесывая свои длинные локоны и заплетая их в косы, часто напевали простые песенки, похожие на заговоры:

    Свою косу заплету, свою русу заплету,

    Я плету, плету, плету – приговариваю:

    Ты расти моя коса, расти девичья краса,

    Заглядится молодец, возьмет сразу под венец.

    Волосы расчесывались дважды в день – утром и вечером. Вечерний ритуал помогал женщинам избавиться от дневных забот и хлопот, очистить разум и сердце от всего плохого, тогда как утреннее расчесывание настраивало на позитивные мысли. Если муж помогал жене расчесывать волосы с утра, то это действо наполняло его энергией на свершения новых дел и защищало от сглаза и болезней.

    Магическое действо имело силу, только при условии, что расческа была изготовлена из натурального дерева. Часто мужчины сами вырезали . Выбирались деревья, которые произрастали поблизости. Самыми добротными считались , можжевельника, дуба или березы.

    Проводить по волосам нужно было не менее 40 раз. Гребешок, которым постоянно пользовалась женщина, становился настоящим оберегом для семьи. Раньше никому и в голову не приходило воспользоваться чужой расческой, так как она хранит в себе энергетику своей хозяйки. Для любовных приворотов и гаданий часто использовались .

    Плохой приметой было расчесываться перед восходом солнца и уже после заката. Чтобы гребешок наполнялся женской энергией, его клали по ночам на подоконник, где есть доступ лунного света. Делалось это на растущую Луну, а после полнолуния расческу от окна убирали.

    Распускать или заплетать в косу?

    Главным достоинством девицы на Руси считали красивую и толстую косу. Это говорило о том, что девушка здоровая и сильная. Но не всем везло с волосами, иногда девица на выданье прибегала к небольшой хитрости: вплетала в свои локоны прядки конских волос, чтобы коса выглядела богато.

    Маленькие девочки и незамужние девушки носили одну косу, сплетенную из трех прядей. Но как только появлялся жених, который получил благословение на брак от родителей, одна коса разделялась на две. Это был внешний сигнал о том, что красотка уже определилась с суженным, либо уже вышла замуж. Оказывать пристальное внимание девушка с двумя косами считалось неприличным и строго осуждалось обществом.

    Перед венчанием подружки расплетали косу невесты и заплетали ее на новый лад – две косы укладывали наверх и покрывали головным убором. Закрытые волосы служили неоспоримым «документом» того, что женщина замужем. С этого момента всю красоту волос мог видеть только ее супруг. Часто избранник вырезал своими руками новый гребень для волос в подарок своей супруге.

    Распущенные волосы у девушек на выданье допускались только при торжественных случаях, таких как великие праздники, либо причастие в церкви. Не попадали под общие правила лишь ведуньи (ведьмы), волосы которых были постоянно распущены.

    Как влияет на жизнь стрижка волос?

    В старину верили, что обрезать волосы, значит изменить свою судьбу. Стриглись только в тех случаях, когда случалась беда. Состричь локоны считалось обрядом, который помогал облегчить страдание и боль. Люди верили, что обрезанные волосы заберут с собой скорбь и печаль.

    Беременным женщинам также не полагалось стричься, чтобы ни коим образом не состричь невидимую связь с ребенком и не навредить ему. Родившихся младенцев постригали только после того, как он самостоятельно начинал ходить. Первый локон у ребенка отрезали в возрасте семи месяцев и бережно хранили на тот случай, если он тяжело заболеет. Тогда этот локон помещали в ладанку и вешали на шею больному и читали молитвы.

    Состригать кончики волос девушкам могли только близкие родственники. Ни в коем случае нельзя было это делать самостоятельно, чтобы «не остричь ум». Чтобы волосы росли быстрее, кончили стригли на растущую Луну.

    В настоящее время тоже существуют приметы о стрижке волос. Например, считается, что если перед сдачей экзаменов постричься, то их можно провалить или сдать хуже, чем рассчитывал. Эзотерики советуют также тщательно подбирать для себя парикмахера. Этот человек должен быть жизнерадостным и импонировать вам по складу характера. Если же вам не достает житейской мудрости, найдите себе мастера с опытом и интересной жизнью. Это поможет найти ответы на некоторые вопросы.

    Если не хотите ссор и разногласий в своей семье, не стригите собственного мужа или жену. Это плохая примета. Состриженные волосы лучше сразу выкидывать в унитаз, чтобы их унесла вода. Существует поверье, если волоски унесет ветром и их подберет птица, чтобы свить гнездо, человек будет мучиться головными болями, пока птаха не выведет потомство.

    Даже по сонникам – видеть во сне волосы предвещает перемены в жизни, особенно если в грезах ваши пряди поменяли цвет.

    На нашем сайте вы сможете из натуральной древесины бука, кедра, можжевельника и других пород.

    Древние славяне придавали большое значение предметам и живым существам, которые их окружали.

    Наши предки обожествляли природу, стремясь найти в ней защиту и поддержку в сложном и суровом мире. А с помощью примет и поверий они старались обезопасить себя от всего пугающего и необъяснимого.

    Многие славянские суеверия, приметы и поверья невозможно объяснить ни логикой, ни наукой, но, тем не менее, и в современном мире люди продолжают им следовать, храня в душе частичку суеверного страха.

    Славянские приметы с объяснениями

    Переезжая в новый дом или квартиру, нужно взять с собой старый веник. Это славянское поверье связано с тем, что под веником может жить Домовой, которого нужно перевезти на новое место. Также это делается для того, чтобы на выброшенный старый веник не наступили и тем самым не причинили вреда хозяевам.

    Нельзя свистеть в доме, иначе денег не будет. На Руси к свисту относились отрицательно, поскольку считалось, что свист – это забава бездельников. К тому же, резкий звук мог напугать беременную женщину или ребенка. А еще этот звук ассоциировался со свистом ветра, который своими порывами может унести из дома добро и деньги.

    Нельзя мыть или подметать пол сразу после отъезда из дома гостя или близкого родственника, – ему дороги не будет. По поверьям считалось, что это все равно, что вымывать, выметать, прогонять его из дома.

    Если забыть что-то в чужом доме, – это примета к скорому возвращению туда. Этому славянскому поверью не требуется какого-то специального объяснения – если что-то забыли, то волей-неволей придется возвращаться.

    Нельзя здороваться и прощаться на пороге, – это предвещает ссору. Объясняется это поверье тем, что древние славяне придавали особое значение порогу в доме, считая его мистической границей между внешним миром и жилищем.

    Веник, стоящий в углу ручкой вниз, защищает от порчи и сглаза. Так наши предки призывали на помощь Домового и показывали врагам дома, что готовы их вымести вместе с мусором. Есть и еще одно объяснение этому суеверию: бережливая хозяйка всегда ставит веник ручкой вниз, потому что так он дольше прослужит.

    Нельзя в доме держать разбитую или треснувшую посуду , – это примета к несчастью. Разбитая посуда, по славянским поверьям, может привести к разладу в семье, несогласию между родственниками. Кроме того, разбитая или треснувшая посуда опасна – ею можно пораниться.

    Начали двери скрипеть – к несчастью. Это суеверие может быть объяснено тем, что входная дверь – это защита не только от чужих людей, но и препятствие для нечисти. Поэтому и воспринимался нашими предками ее скрип, как своего рода предупреждение.

    Нельзя сидеть на пороге, – примета к болезни. Это поверье легко объясняется: сидя на пороге с открытой дверью, человек оказывается на сквозняке.

    После заката Солнца мусор выбрасывать нельзя, – денег не будет, и могут обворовать. Суть этого поверья связана со страхом лишиться чего-то в темное время суток, когда начинает властвовать нечистая сила.

    Незамужней девушке на подоконнике сидеть, – замуж не выйти. Древние славяне считали, что девица не должна выставлять себя напоказ. О той, которая только и делает, что на улицу смотрит, говорили, что у нее только одно на уме – женихов высматривать, да с парнями знакомиться.

    Приметы древних славян про дом и семью

    Нельзя целовать пятки маленькому ребенку – тогда малыш поздно пойдет и вырастет капризным и избалованным.

    Чтобы роды прошли легко и гладко, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа.

    Встретить женщину с пустым ведром – к неудачам и беде.

    Свечки, которые молодые держат зажженными во время венчания, предсказывают, кто дольше проживет. Тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.

    Плохая примета втыкать нож в каравай – к беде.

    Недоеденный хлеб и крошки со стола не выбрасывают. Их нужно отдать птицам, иначе голод в доме поселится.

    Нельзя есть перед зеркалом и смотреться в него с наступлением темноты, – красота увянет.

    В том доме, где кто-то умер, все зеркала нужно завесить плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в мир живых.

    Забытые славянские приметы

    Нельзя стричься во время беременности, иначе ребенок родится мертвым. В современном мире эта славянская примета существует в другом варианте. Сейчас считается, что состригая волосы, будущая мама «подрезает» счастье малыша.

    В новом доме в первую ночь запирают петуха. Сегодня же считается, что достаточно первой в новый дом впустить кошку.

    Если из печки выпал кирпич, – это примета к худу.

    После переезда в новый дом, целый год нельзя белить потолки. В современном мире эта славянская примета не рекомендует ремонтировать потолок до тех пор, пока не прошел год с момента новоселья.

    Наши далекие предки с благоговением относились к лесу, на который смотрели не иначе, как на живое существо. Рядом с лесами строили селения, в них располагали капища, населяли их доброжелательной (и не очень) нежитью. Лес кормил, давал кров и убежище. Не случайно символом, объединяющим Правь, Явь и Навь стало именно дерево: корни, ведущие из подземного мира, давали ствол - реальность, в которой живем мы с вами, и ветви, крону - обиталище богов.

    Благодаря этому дерево стали считать лестницей, по которой можно путешествовать по мирам. У многих славянских народов сохранились поверья, согласно которым в дерево переселяется душа умершего человека. Скорее всего, они возникли уже после крещения Руси, так как в большинстве есть ссылки либо на Библию, либо на христианские кладбища. Впрочем, это тоже часть нашей истории. Согласно этим легендам, скрипучее дерево становилось обиталищем беспокойной души; отсюда же берет свой исток запрет на сбор любого сырья с кладбищ. На могиле сажалось дерево, в котором душа могла найти покой. Именно поэтому запрещалось ломать ветви и рвать плоды с кладбищенских деревьев. Очень наглядный пример приведен в "Божественной комедии": сам о том не подозревая, Данте воплотил на бумаге отголоски славянских поверий: в его Аду, на пятом круге, держат души самоубийц, которые томятся в облике деревьев. Если у такого дерева отломить ветку или сорвать листок - течет кровь, и слышны стенания и плач.

    Жизнь тоже неразрывно связана с деревом. Не только славяне, но и многие другие народы считали, что при рождении малыша нужно сажать у дома деревце. Его подбирали особо: для мальчиков "мужские" (дуб, клен, ясень), для девочек "женские" (береза, липа). Есть даже особый гороскоп на этот случай, рассчитанный друидами: по положению Солнца два раза в год (зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие) они определяли судьбу и характер человека. Каждый знак их гороскопа имел два периода: например, люди, родившиеся с 23 декабря по 1 января, или с 25 июня по 4 июля, относились к знаку Яблони. Есть там и знаки Пихты, Вяза, Сосны, Липы и другие. Если вы в ближайшее время собрались посадить рядом с домом дерево в честь рождения ребенка, то прежде ознакомьтесь с его свойствами: существует категория деревьев-вампиров, которые не принесут пользы, а только заберут вашу жизненную силу. Умереть дерево тоже должно "по-человечески" - своей смертью.

    Не меньше, чем с человеком, дерево неразрывно связано с богами и духами. О том, что нельзя под деревом прятаться во время грозы, мне говорила еще моя прабабушка. Она не имела в виду возможность пожара от молнии - в ее деревне верили, что в грозу нечисть прячется от божьего гнева в деревьях, предпочитая одиноко стоящие стволы. Соответственно, кроме нечисти, можно было получить еще и от божества, которое ненароком промахнется и вместо злобного духа метнет молнию в человечишко. Кстати, это поверье пошло именно от славян: Перун молниями гонял чертей (или в кого он там целился - не сочтите за святотатство, просто вражин у бога хватало), а потом его образ нагло сплагиатили христиане, заместив Перуна Ильей-пророком.

    В ряду почитаемых особо выделялись старые деревья с большими дуплами, стоящие отдельно от остальных. К ним обращались за лечением: страждущий привязывал к ветке, прятал в дупле или корнях небольшой подарок; считалось, что такая "жертва" позволяла человеку напитаться древесной жизненной силой и ускоряла восстановление при болезни. К этим же деревьям шли справлять свадебные обряды и другие важные ритуалы: божий суд проводился у их корней, а крона была безмолвным свидетелем клятв и торжественных обещаний. После крещения почитание деревьев преобразилось, но суть почти не изменилась: возле старого дуба теперь не давали клятв, но зато исповедовались ему в случае отсутствия духовника в окрестностях. Вырубка старых больших деревьев вроде дубов или вязов была строго запрещена: славяне верили, что если срубить царь-древо, то не миновать беды - такой проступок сулил мор, засуху, голод или войну.

    Известно, что избы славяне ставили из дерева. Однако далеко не весь лес можно было рубить для этой цели. К запретным относили следующие:

    • старые стволы, пережившие не одно поколение;
    • гиганты, которых миновали молнии и ураганы;
    • молодые деревца;
    • кривые, необычно сросшиеся деревья, или стволы с аномально большими дуплами;
    • сухостой (здесь прослеживается древесная "личина смерти": нельзя было вносить домой "умершее" дерево);
    • некоторые народы не рубили деревья в зимнее время;
    • то, что посажено человеком, хранит его память - такие насаждения тоже были защищены от перспективы превращения в сруб.
    Есть и соответствующая примета: коли поваленное дерево упало на север, то быть беде.
    Отдельной категорией стоят "буйные" деревья, растущие на перекрестках дорог. Они считаются проклятыми, а белорусы называют их "стояросовыми". Их нельзя рубить: дело, в котором планируется использовать ствол, не будет удачным. К проклятым приписывали все деревья, питающиеся энергетикой человека, в частности осину и ель.
    А когда выбраны деревья, скажем, на постройку нового дома, то с ними следовало поговорить. Дереву объясняли, для какой цели его берут, и просили духа выйти. Тащить ствол к месту строительства тоже нужно было осторожно: повредив юную поросль, можно было навлечь на себя смертельную череду неудач. И обязательным завершающим ритуалом была баня: какой бы благородной ни являлась конечная цель вырубки, а все же это убийство живого существа, и грех смывали горячим паром.

    Особо выделялись у славян следующие деревья:

    1. Дуб - священное дерево Перуна, истинно мужская порода, воплощение силы, мужества и мудрости. В дубовых рощах устраивали капища и божьи суды. Именно дуб считается прообразом Мирового Древа, растущего через три мира сразу с самого момента Творения.
    2. Береза - женское дерево с двоякой трактовкой. С одной стороны, березу почитали как защитницу от злых сил, ставили в доме и раскладывали на чердаках ее ветки, вязали веники для бани. Девицы умывались березовым соком, а беременным и роженицам береза была сильным оберегом. В то же время в нее часто били молнии, место, на котором росла береза, притягивало нечисть, а в одиноких кривых деревьях селились беспокойные души.
    3. Лещина - универсальный кустарник, плоды которого употреблялись в пищу (особенно при ритуалах и обрядах), а из ветвей плели корзины. В дни памяти усопших орехи рассыпали по полу - приманивали таким образом духов покойных родственников. В лещину не била молния, поэтому из нее делали защитные обереги и для людей, и для дома.
    4. Бузина, ель, осина, клен - деревья, несущие негативную нагрузку. Считается, что в них любит селиться нечисть, поэтому их не использовали в строительстве, однако успешно применяли в качестве оберегов от злых сил. Согласно легенде, клен - обращенный в дерево человек; его древесину не использовали на растопку и изготовление гробов.
    5. Ель и в наши дни используется для создания кладбищенских венков - ее "похоронный" смысл протянулся сквозь века. Дерево считается "женским", его нельзя сажать рядом с домом, в котором много мужчин - можно навлечь беду.
    6. Роль колючих кустарников - гонять всякого рода нечисть. Это уже в христианских поверьях растения с колючками были приписаны дьяволу - мол, люди будут за них цепляться и ругаться. А до крещения Руси их использовали как оберег, и для разного рода приворотов. Не зря же терновник связан с Полелем - венок на голове юноши сплетен именно из этого растения, усыпанного цветами.
    Это очень приблизительная характеристика. Не сомневаюсь, что предки почти по каждому растению имели свою «базу знаний». Буду благодарна, если поделитесь в комментариях известными вам поверьями касаемо "древесных" примет.