Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

11 ноября 2014 года в рамках проходящей в московском «Манеже» интерактивной выставки-форума состоялась историческая конференция «Москва — Третий Рим». В ходе мероприятия обсуждались исторические предпосылки возникновения идеи Московского царства как преемника Византии и концепции Третьего Рима в Российской Империи, а также современные научные подходы к изучению данной проблематики. В конференции приняли участие ведущие российские ученые, общественные деятели, политики, представители духовенства: архимандрит Тихон (Шевкунов) , ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, Константин Валерьевич Малофеев , учредитель Фонда Святителя Василия Великого, Наталия Алексеевна Нарочницкая , д.и.н, президент Фонда Исторической Перспективы, Леонид Петрович Решетников , к.и.н., директор Российского Института Стратегических Исследований, Сергей Павлович Карпов , д.и.н., академик РАН, декан исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, Дмитрий Михайлович Володихин , д.и.н., профессор исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, писатель, Юрий Александрович Петров, д.и.н., директор Института российской истории РАН, Александр Гельевич Дугин, к.ф.н., д.п.н., философ, политолог, социолог.

Открыл конференцию доклад президента фонда Исторической перспективы Наталии Нарочницкой «“Москва - Третий Рим”. Отражение в общественной мысли. Мифы. Толкования». Н. Нарочницкая отметила:

Сегодня Запад постоянно использует концепцию «Москва - Третий Рим» в качестве идейной основы русского империализма.

На самом деле развитие русской государственности от Московского царства, а потом к империи неразрывно шло вместе с духовным осмыслением самого этого понятия как служения прежде всего. Тем не менее, западная историография XX века заполнена клише о том, что большевизм вытекает из природы истории России. Хотя великий консерватор Освальд Шпенглер однозначно написал: «Победивший в России дух исходит не из Москвы. Родина большевизма - Западная Европа. Демократия XIX века - это уже большевизм».

Но либеральная мысль побуждает искать истоки революционного деспотизма именно в концепции монаха Филофея, который якобы зовет к мировому господству. И сегодня миф о «филофействе» как программе «русского и советского империализма» представляет штамп в либерально-западнической литературе, и даже в постсоветской России. Так, К.С. Гаджиев в очень объемной и в целом очень серьезной академической книге повторяет клише, будто бы учение «Москва - Третий Рим» послужило основой территориального формирования Российской империи. Такой подход отражает непонимание равно принадлежащего как восточному, так и западному христианству учения о Риме, о Царстве.

Это одно из глубочайших учений о связи духовной, вселенской и земной истории, которое не разделяет, но, наоборот, подтверждает эсхатологическое единство Востока и Запада христианской ойкумены.

Поэтому в старину идея и весь комплекс понятий о «всемирной империи» принадлежали вовсе не светскому, политическому, но религиозному мировоззрению, и это отражает именно учение о спасении. Первые сочинения и интерпретация видений пророка Даниила и его толкований сна царя Навуходоносора о четырех царствах, последнее из которых - царство антихриста, первые зачатки учения о Риме как царстве Христианской Истины пронизаны вовсе не идеей мирового господства, или торжества, или превосходства, а спасения и относятся к эсхатологической литературе.

А. Карташев говорит, что в эсхатологическом сознании христиан «Римская империя становится рамой, сосудом, броней и оболочкой вечного царства Христова и поэтому сама обретает некоторое символическое подобие этой вечности в истории».

Наряду с историографическим значением, Рим как императорский и царский град, где совершается всемирно-историческая борьба добра и зла, вошел в символику христианского художественного сознания. И такое понимание встречается не только в духовной, но и в светской литературе. Рим стал аллегорией мистического центра, оплота всемирно-исторической борьбы добра и зла, от выстраивания которого зависит конец мира. Римом в болгарских хрониках именуется Тырново, Римом называл Кретьен де Труа Францию, в стихах Тирсо де Молина Толедо становится «Римом, императорским градом».

Но послание Филофея относится исключительно к эсхатологической литературе, оно совершенно не может трактоваться как призыв к господству над какой-то территорией. Заметим, что все толкователи и интерпретаторы доктрины о Третьем Риме не обращались к первоисточнику - посланию инока Филофея. А оно удивительно кратко и сжато, умещается в 10-15 строках, и в нем нет ни слова о мировой гегемонии или поощрении территориального расширения, отсутствует даже сама формула «Москва - Третий Рим». Русская же концепция Третьего Рима была сформулирована в сочинениях эпистолярного жанра 1523-1524 годов и изложена в официальном документе 1589 года, когда учреждалось Патриаршество на Руси. Там Третьим Римом именовалась даже не Москва, а великая Россия в целом, царство . Это свидетельствует о связи концепции с событиями церковной истории, о неразделимости судеб священства и царства, о чисто религиозном осмыслении этой парадигмы.

Тем не менее, в публицистике и историографии особенно распространены два клише: характеристика этой идеи как официальной государственной доктрины России и подмена ее понятием второго Рима - то есть Константинополя: сведение этой концепции к идее византийского наследия.

Знакомство же западной историографии с данной концепцией русской публицистики начинается после Русско-турецкой войны 1877-1878 годов. Именно тогда появляются на Западе утверждения, что после крушения Византии Россия претендует на ее роль и господство на ее территории. Однако для средневековых мыслителей сводить концепцию Рима к Византии было бы опасным и двусмысленным, означало бы повторить ее печальную судьбу. И Филофей вызывает призрак не только второго, но первого Рима, и тем самым углубляется историческая и духовная ретроспектива и перспектива, национальное сознание не замыкается на византиноцентризме и вовлекает в свою перспективу европейское и восточносредиземноморское географическое и христианское временное пространство. Однако нет и намека на проповедь высокомерного подчинения себе других, в то время как на Западе идея Рима уже за несколько веков до этого обосновывала недвусмысленное стремление к географически всемирной империи.

Полное равнодушие русских царей к византийскому наследию не вызывает сомнения. Никогда Иван Грозный не ссылался на свой брак с Софьей Палеолог. Когда исчезло всё потомство Палеологов и нашим царям напоминали, что по брачному праву они могут быть наследниками, они проявляли полное равнодушие к этому факту. Иван Грозный, личность которого на Западе трактуется как символ необузданной экспансии, антиреформы, ярче всех выразил отношение к созданию великой восточной империи под эгидой русского царя. Он сказал: «Мы в нынешнем царстве (земном) не хотим государства во Вселенной, ибо это будет ко греху поползновение». А та Цареградская земля, по его мнению, была землей Божией.

Расширение Московии пробуждало в Западной Европе ревнивое отношение к ней. После монгольского нашествия, после того, как труд восьми поколений не служил национальной истории, Русь настолько быстро расширилась и стала могучей, что в изумленной Европе этого не смогли пережить. С тех пор и начинается поношение России как агрессора. Наши отношения с Европой всегда сопровождались ее ревностью к нам, и мы должны сегодня этот новый виток ревности рассматривать как доказательство того, что мы становимся более сильными духовно, едиными, самостоятельными, что изумляем мир своей самостоятельностью в выборе исторического пути. Ведь, несмотря на то, что Запад построил свой рай на земле, он так и не освободился от страха перед самостоятельностью России.

Обратил внимание на то, что сегодня очень часто слово «империя» употребляется всуе. Под словом империя подразумевают и добро, и зло, в зависимости от политических пристрастий. Но многое, что называют империй, по сути империей не являлось и не могло являться.

В докладе «Идея империи. От Византии к Руси», он подчеркнул:

Я решительно возражаю против всякого употребления понятия «империя» в негативном смысле. В одном из словарей империя определяется даже как «крупное государство, обладающее обширными колониями». Но ничего неправильнее, ничего ошибочнее такой трактовки придумать нельзя, потому что понятие «империя» имеет совершенно иной смысл.

Рассматривая истоки Византийской цивилизации, докладчик выделил три - библейский, эллинистический и римский:

В их сплаве рождалась великая культура и рождалась великая идея. И эта идея была перенесена на три константы, три краеугольных представления о природе и сущности императорской власти. Ими были: учение о Божественной природе этой власти, полученное от библейской эсхатологии; об универсальности и вселенском характере власти, полученное от эллинизма, и о правовом принципе этой власти, отчеканенном римским законом.

Источником власти императора является народ: «то, что угодно принцепсу, имеет силу закона, поскольку народ посредством царского закона, относящегося к его власти, вверил ему всю свою власть и силу». Слово «империум», изначально понимавшееся как «власть, повеление», постепенно обретает значение «державность» и в этом значении принимается другими странами и народами, и прежде всего Русью.

В византийском законодательстве говорится о республике как о деле, которое не противоречит империи. А государь мыслится как поборник общих интересов в противовес интересам частным. Государь является обладателем суверенных прав, но эти суверенные права не права собственника империи, а права попечителя.

Православная традиция внесла новое в языческую мысль. Языческий император обожествлялся. Конечно, византийский император никогда и ни при каких обстоятельствах богом быть не мог. Такая кощунственная мысль никогда не могла прийти ему в голову. Но была идея обо жения через мимесис, через подражание Богу в образе и деяниях государя. Государь изображался с нимбом как святой и к нему обращались как к святому государю. Но этот святой государь в один из дней омывал ноги последнему нищему в подражание Христу, в знак своего смирения. Если Бог почитался как Пантократор - Вседержитель, то император почитался как космократор - повелитель обитаемого мира. Теократическая концепция государственной власти подразумевала, что государь - исполнитель Божиего Промысла.

Византийская система власти - это, прежде всего, универсализм. Универсализм есть понимание космических масштабов этой власти. Только одна империя, империя ромеев - единственная законная ойкуменическая власть. Другой быть не может. Потери же территории - это потери временные либо данные за грехи. И поэтому идея власти не сопрягалась с границами государства, потому что фактически власть государя - это власть вселенского масштаба.

Еще один из важных постулатов - неразрывная связь империи и Церкви. Патриарх и государь обладают одним общим и важнейшим. Этим общим и важнейшим является симфония, созвучность этой власти.

Империя всегда связана с миссионерством. Но миссионерство - это не только когда государь или патриарх посылают проповедника в чужие земли, миссионерство - это когда само государство истины веры, истины самого своего существования, своего строя передает другим через систему «таксиса» - систему порядка.

Византия всегда была правовым государством. Идея того, что самодержавное государство неправовое, неверна.

Консервативная по своей природе и медленно меняющаяся политическая идеология в идеале стремилась к гармонии горнего и дольнего, признавая несовершенство существующего миропорядка и стремясь следовать определенной Богом иерархии бытия, в которой высшая власть - излучение и отражение образа Божиего.

Ее связь с законом, с моралью и нравственностью недвусмысленна. И именно передачей этой связи закона-морали-нравственности-миссионерства от Византии к Руси и характеризуется замена той разрозненной системы, которая существовала на Руси до Ивана III, на систему, укрепляющую разные народы под единым скипетром.

Леонид Решетников, директор Российского института стратегических исследований , напомнил, что сегодня необходимо говорить не о государстве, а о цивилизации, что и Византийская империя была не просто империей, а цивилизацией, альтернативой той западной цивилизации, которая сложилась к тому времени.

И наша Российская империя также была альтернативной восточно-православной цивилизацией. Не просто государство большое и сильное вызывало и сейчас вызывает раздражение и чувство опасности на Западе, но ощущение того, что мы инакие, что мы особая цивилизация, - подчеркнул докладчик.

Юрий Петров, директор Института российской истории РАН , вспомнив о тех геополитических сдвигах, которые стали основанием теории «Москва - Третий Рим» (правление Ивана III стало решающим этапом в формировании русского государства во главе с Москвой; присоединение Тверского княжества, Новгородской республики, ряда Верховских княжеств окончательно решило вопрос о лидерстве Москвы как центра национального объединения), заметил:

На Западе весьма распространено толкование концепции «Москва - Третий Рим» как якобы обоснования геополитических претензий России на мировое господство. Одним из распространенных суждений является акцент на внешнеполитических моментах, соотнесение этой концепции с политикой России на Балканах, перекидывание моста от концепции Филофея к «греческому проекту» Екатерины II. Бытует также и отождествление этой концепции с самыми разными доктринами вплоть до формулы «Самодержавие, Православие, народность». Однако документально доказано, что концепция «Константинопольской вотчины» русский царей была нерусского происхождения. В 1518 году ее изложил в Москве прусский дипломат Дитрих Шонберг от имени легата папы Льва X. А еще ранее эта идея высказывалась венецианским сенатом. Концепция же «Москва - Третий Рим» в XVI веке играла противоположную роль, а именно: она входила составной частью в идеологическое обоснование отказа от вступления в антитурецкую коалицию, поскольку это не соответствовало тогда внешнеполитическим планам Московских князей. Авторы, сближающие более поздние идеи с концепцией «Москва - Третий Рим», искусственно используют этот символ для наполнения его содержанием, в нем не заключающимся, для модернизации и неправомерной экстраполяции на другие исторические эпохи.

Доклад Дмитрия Володихина, профессора исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, был посвящен московскому монашеству:

В XVI веке Русское царство выработало три крупные идеи: Москва как Третий Рим, Москва как второй Иерусалим и Москва как Удел Пречистой. Все эти концепты были творчеством одной интеллектуальной среды - московского иночества, то есть иноков-книжников, которые либо жили в крупных обителях Восточной Руси - и в первую очередь я имею в виду Иосифо-Волоцкий монастырь, либо принадлежали к Московскому митрополичьему двору.

Общеизвестный факт: идея Москвы как Третьего Рима была высказана иноком псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Филофеем. Однако слова, высказанные иноком Филофеем, не имели широкого политического значения, это были, прежде всего, опасения, ведь Руси, Москве досталась роль столпа восточного христианства, роль той силы, которая должна сберечь Православие от полного разрушения и гибели. И Филофей ужасается: какое же нужно иметь благочестие, чтобы выполнить столь значительную роль, чтобы соответствовать ей!

Однако впоследствии, не во времена Василия III, когда писал инок Филофей, а через много десятилетий, именно московское иночество сумело придать этой идее иное звучание - политическое. Это произошло уже при государе Федоре Иоанновиче и связано с утверждением Московской патриаршей кафедры. Именно тогда идея «Москва - Третий Рим» впервые зазвучала как нечто принадлежащее если не политике, то идеологии. И совершенно ясно, что это работа московского монашества.

Но когда на Руси появился этот замечательный по своей интеллектуальной силе слой - иноки-книжники? Южная Русь - Киевщина выработала иноческую традицию в XI-XII веках, вскоре появилась своя мощная монашеская традиция на Новгородской земле, а следовательно - и на Псковской земле. К ней принадлежал и сам инок Филофей. Владимиро-Суздальская земля приобрела эту традицию несколько позднее - в XII-XIII веках. Московская же Русь ни в XII, ни в XIII, ни в XIV веках не была средоточием сколь-нибудь значительных иноческих традиций. Здесь было лишь несколько незначимых монастырей. И надо было создать мощный слой иночества, чтобы он постепенно, в течение многих поколений вырос в эту интеллектуальную силу, чтобы поднять громаду столь значительных и до сих пор живущих в русском сознании историософских идей. Когда же это произошло? В середине - второй половине XIV века. И рождение московской иноческой традиции связано с деятельностью двух светочей нашего монашества - святителя Алексия, митрополита Московского, и преподобного Сергия Радонежского. Именно при святом Алексии появился Чудов монастырь, который стал интеллектуальным средоточием московского монашества. А от обители Сергия Радонежского, по образному выражению одного из наших классиков, словно лучи, разошлись его ученики и соратники, основывая новые обители по Московской Руси и за ее пределами - на Севере. Тогда Москва украсилась многими монастырями, которые станут впоследствии чрезвычайно влиятельными в духовной жизни.

И конечно же, нашему монашеству нужно было пройти путь восприятия интеллектуальных традиций поздней Византии. Московское монашество активно вбирало в себя всё, чему его могли научить византийские книжники. А у Руси XIV-XV веков был постоянный богословский диалог с поздней Византией. Необходимо понимать, что византийская культура - это не просто один из корней культуры древнерусской. Это один из корней культуры собственно старомосковской.

Именно Русская Православная Церковь и в особенности московское иночество дали Русской державе возможность мыслить себя в столь высоких богословски обоснованных, исторически фондированных категориях, как Третий Рим, Второй Иерусалим, Удел Пречистой.

Александр Дугин, философ, политолог, социолог , в докладе «Третий Рим как национальная идея» обратил внимание на религиозное значение смысла империи, связав его с учением о судьбе земной Церкви:

Император - фигура эсхатологическая с самого начала, препятствующая приходу антихриста. Есть империя - нет антихриста, нет империи - есть антихрист. Империя - это не просто земная организация жизни, это - священная миссия, это часть фундаментального экклезиологического периода.

А. Дугин подчеркнул:

Полноценными наследниками империи мы стали как раз при кульминации династии Рюриковичей, при Иване Грозном. В этом мы видим исполнение судьбы русского народа и русской государственности. Мы сподобились в XVI веке стать империей. Помазание Ивана IV на царство и проведение Стоглавого собора в 1551 году - это, конечно, было вступлением в права империи.

Империя - это наш религиозный православный русский дом. Как мы можем двигаться в этом направлении для восстановления полноты христианского бытия? Нам дана только одна линия. Только одна линия действительно соединяет нас с изначальным христианством - это аскетическая традиция, традиция старчества, традиция монашества. И неслучайно именно монашество было той средой, которая напомнила о необходимости трансляции идеи, переноса империи на Москву - Третий Рим.

Христиане многие века могут жить и в неправильном политическом государстве, как первые христиане жили в языческом Риме. Но живя в неправильной политической системе, противной христианскому принципу, христиане никогда не должны говорить этому «да». Они не должны признавать глубинную религиозную легитимность любого политического устройства, кроме имперского. Не империалистического, не националистического, а именно духовно-имперского. Только империя - политическая родина христианина. И сегодня очень важно отозвать легитимность от либеральных, демократических, светских и даже националистических политических моделей. Они могут быть, они есть сейчас. Мы можем быть и оставаться христианами внутри этих систем, но они - аномалия. К чему они ведут, показывает нам Богом проклятый Запад, который, отпав от этой имперской онтологии много веков назад, дошел до абсолютных извращений, до Кончиты Вурст, до легализации всех пороков. И это путь всех тех, кто вступил на тернистую дорогу отрицания империи. Это кара за потерю империи, за ее искажение. Поэтому, если мы хотим отстаивать наши русские православные ценности, мы должны отозвать доверие легитимности тому, что не является имперской политикой. Да, может быть, мы ее не заслуживаем, может быть, мы должны вымолить царя, может быть, заслужить его, но это наша цель. Одно дело, когда мы говорим демократии «да» и на самом деле признаем ее легитимность, как и либерализма, западничества, а другое дело, даже не будучи в силах изменить это и не будучи в силах построить империю, мы должны сказать этому «нет». И настаивать на своем собственном политическом, религиозном, духовном, историческом идеале, которым является в первую очередь наша идея Москвы - Третьего Рима.

Архимандрит Тихон (Шевкунов) , выступивший в завершение конференции, сказал:

Мы должны не упускать из вида причины, по которым старец Филофей написал свое послание. Во-первых, надо помнить, что старец Филофей был духовником. В те времена необязательно было быть священником для того, чтобы исповедовать. Главная задача старца была одна - приведение людей к Богу и борьба с грехом.

Что же говорил старец Василию III? «Ты - государь Третьего Рима, а что вокруг тебя творится? Что творится при твоем дворе?» А творилось то же самое, выражением чего является сегодня Кончита Вурст. И это отражено в названии послания: «Об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».

Надо помнить и о ереси жидовствующих, распространившейся в это время. Эта ересь характеризовалась отказом от веры во Христа и от веры в Церковь, но и распространением порока, тогда занесенного на Русь тоже с Запада, как и сейчас. Это был страшный нравственный бич. И именно это подвигло старца Филофея. Какие слова он находит! «Пишу с плачем и горько говорю, чтобы искоренил ты в своем православном царстве сей горький плевел, о котором и ныне еще свидетельствует серный пламень горящего огня на площадях содомских…»

Надо вспомнить, что это XV век - время особое для западной Европы, когда падение нравов было ужасающим. Именно тогда не сбылись суеверные чаяния о кончине мира по истечении седьмого тысячелетия от сотворения мира. И люди сказали: «Всё позволено». Эта зараза стала перетекать в больших количествах на Русь. Эта проблема стала огромной в средах элиты.

В это же время были стяжатели и нестяжатели. Но никакого конфликта между ними не было. Это всё придумано в XIX веке и в последующей советской историографии. В чем же тогда был смысл дискуссии между Нилом Сорским и Иосифом Волоцким? Они думали, что делать с еретиками. Нил Сорский, который еретиков особенно и не видел в своем далеком скиту, настаивал на том, что к ним нужно относиться достаточно снисходительно. А Иосиф Волоцкий, который видел всё зло, что распространяли вокруг себя еретики, призывал либо увещевать тех, у кого ересь выражалась только в ереси ума, либо казнить тех еретиков, которые вокруг себя распространяют нравственную заразу. Это была главная проблема, на тему которой велась дискуссия.

Часто ли слова или мысли исторических личностей искажаются в угоду правящей партии или идеологии? Взять, к примеру, безобидную доктрину Ницше о сверхчеловеке, Боге внутри нас. Она привела Германию и весь мир к мировой войне, равно как идея всеобщего равенства - к войне за независимость и гей-парадам. История России богата такими концепциями: они всплывают каждый раз, когда народ стоит на перепутье. Одна из таких теорий - сказание о Третьем Риме. Почему Москва - Третий Рим, как понимать это сегодня, думал ли скромный монах о том, что на его словах будут спекулировать веками? Поговорим об этом в нашей статье.

Как все начиналось: письма Филофея

Давным-давно, в первых десятилетиях XVI в., псковский церковник Филофей написал серию посланий. Первое - о крестном знамении - он адресовал великому князю Василию, второе - против звездочетцев - дьяку, княжескому духовнику. Это были письма-предостережения против опасностей того времени: астрологов, еретиков и мужеложцев. В обращении к правителю он называет его «охранителем церковного престола» и «царем всех христиан», Москву величает «царством», в котором сошлись все христианские земли, образовав здесь духовный православный центр - «Ромейское царство», Рим. И далее: «Пали первый Рим и второй; третий стоит, а четвертого не случится».

Неизвестно, был ли именно Филофей основоположником этой концепции. По некоторым данным, у митрополита Зосимы в письмах рассматривалась теория Третьего Рима за 30 лет до псковского монаха. Описывая суть так же, Зосима называл Москву «константинопольским преемником». Чтобы понять, что имели в виду русские церковники, нужно окунуться в историю того времени.

Историческая ситуация

В 1439 году заключил с Римом Флорентийскую унию, признавая главенство Папы Римского и сохраняя от православия только формальные обряды. Это был сложный период для Византии: турки-османы стояли на пороге, угрожая ее независимости. Константинополь надеялся на поддержку западных королей в войне с захватчиками, но помощи так и не дождался.

В столица пала, патриарх и император были убиты. Это был конец Восточной Римской империи.

Положение Русской православной церкви

До этого момента верховного владыку Русской поместной церкви и царей мог помазать только патриарх - наместник Бога на земле - и только в Константинополе, этом человеческом воплощении царства Христова. В этом смысле русские были зависимы от восточного соседа. Великий князь долгое время претендовал на царское звание. В 1472 году Иван III даже сочетался браком с Зоей дочерью последнего византийского императора. С ней Иван взял двуглавого орла в качестве символа нового государства. Формально он имел право на вотчину - наследство жены.

С точки зрения русского духовенства, уния была предательством по отношению к православной церкви, отходом от истинной веры. Империя поплатилась за это нашествием мусульман. Ромейское царство - Христова вотчина, а вместе с ней и права патриарха, перешли к единственному оставшемуся оплоту православия - Русской поместной церкви. И здесь теперь стоит Третий Рим - это земное царство Бога на земле.

Первый и Второй Римы

По мнению Филофея, Первый Рим - это древний Вечный город, который был разрушен в IX в. кочевниками после разделения церквей на западную и восточную. Латиняне погрязли в «ереси Аполинариевой», предали идеалы Христа. Ромейское царство перешло в Константинополь.

Второй Рим крепко стоял до XVI в., а затем был разрушен турками-османами в наказание за духовное предательство. Заключение Флорентийской унии воспринималось как ересь, от которой русский Великий князь, впоследствии царь, должен был охранять Русь.

Третий Рим - это Москва

Был ли в словах Филофея политический расчет? Безусловно, царство Божие должно обладать сильной центральной властью и влиянием на международной арене. Но не политическая обстановка заботила псковского монаха.

После того как Русская церковь унаследовала права византийского патриархата, она:

1. Стала независимой, митрополиту не нужно было кланяться Константинополю, он назначался из местного духовенства, а не из греков.
2. Русский владыка смог венчать князя на царство и требовать его защиты.

Идея Третьего Рима доказывалась автором из пророческих книг - ветхозаветных сказаний о четырех земных царствах и четырех зверях. Первое - языческое - сгинуло еще во времена Египта, Ассирии и старой Европы. Второе царство - латинское (Древний Рим), собственно первое христианское; третье - Византия. Четвертое - земное - должно стать последним, так как его разрушит сам Антихрист и возвестит этим конец света.

В посланиях монаха было больше страха перед апокалипсисом, чем гордости за возвышение Русской церкви. Если рухнет Москва, падет не только христианство - это будет конец человечества. Поэтому князь, которого русский митрополит помазал на царство, должен охранять истинную веру от мусульман-неверных и ереси, в том числе католицизма.

Как приняли слова Филофея в обществе?

В отличие от пессимистичного автора, русские церковники выделили положительную сторону концепции: гордость и величие. Третий Рим - это столп всего христианства. Неудивительно, что вплоть до Никоновской реформы в повестях и притчах на все лады пересказывались монаховы слова:

1. Новгородское «Сказание о белом клобуке» (1600 г.) говорит о том, что в давние времена Константин Великий передал митрополиту Сильвестру шапку - символ высокого церковного сана. Русский церковник засмущался и не принял подарок, но реликвия через Новгород вновь вернулась в Москву, где ее по праву принял новый владыка.
2. Притча о Мономаховом венце: о том, как на Русь попали не церковные, а светские царские регалии, которые перешли законному помазаннику Божию - первому царю Иоанну Грозному.

Несмотря на то что это было тяжелое время объединения русских земель в единое Российское государство, нигде в официальных документах концепция Третьего Рима не звучит. Можно на основании вышеизложенного сделать вывод, что идея была модна у духовенства, которое отстаивало независимость церкви, свои привилегии. Еще очень долгое время не имела никакого политического значения.

Третий Рим и Никон

В оригинальном звучании Филофея был протест не только против мусульман, но и против ереси. Под ней понимались наука и любые нововведения. Реформа Никона по унификации церковных обрядов также была отходом от традиций. Сторонниками Аввакума Никон воспринимался как Антихрист - четвертый зверь, который уничтожит последнее Ромейское царство.

Официально были запрещены писания Филофея и все сказания и притчи, которые прямо или косвенно указывали на теорию псковского монаха, ибо они доказывали законность староверческих правил. Раскольники унесли эту идею с собой в Сибирь и отдаленные монастыри. До сих пор староверы считают, что Третий Рим - это старая ветхозаветная московская церковь, которая существует, пока живы они - ее истинные и единственные представители.

Что было дальше?

Казалось, про концепцию Третьего Рима забыла и церковь, и политическая элита. Но во второй половине XIX века она получила новое рождение. В связи с учреждением Патриаршего престола в России и тем, что русскому народу срочно нужна была объединяющая идея, письма Филофея были опубликованы. Стала общедоступной теория: "Москва - Третий Рим", суть которой немного изменилась: все упоминания о ереси были убраны, остались лишь слова про мусульман.

Русским философом В. Иконниковым была предложена интерпретация, укрепляющая имперские притязания и идеологию России: Москва после падения Византии заняла подобающее ей место в международных отношениях, она - спасительница христианства и человечества, потому что «четвертого Рима не будет». В этом ее историческая роль, ее миссия, на этом основании она вправе быть мировой империей.

Последующие трансформации теории

С этого момента Третьим Римом называют Россию как оплот человечества, приписывая ей великую миссию. Особенно для укрепления этой идеи постарались славянофилы и панславинисты. В. Соловьев, например, считал, что у России ключевая роль в объединении Востока и Запада, всех христиан под эгидой Русского православия. Историк И. Кириллов писал, что теория Москвы, как Третьего Рима, это та самая русская идея, национальное самоопределение, самосознание, которого стране так не хватало все это время. Православные должны не только объединить вокруг себя все братские народы, но и ударить по мусульманской Османской империи, чтобы она не напала первой. Во времена освободительных войн на Балканском полуострове идеи стали крайне популярны в народе.

С этих пор слова Филофея окончательно стали политическими, из них было вытеснено духовное и церковное значение.

Теория интерпретировалась по-разному во время становления Советского государства, но уже с приходом Сталина были проведены исследования, изучены летописи и предания. Было доказано, что концепция Ромейских царств касалась только духовных дел.

Это и понятно. Великому Советскому государству не нужны были другие теории, помимо победы коммунизма во всем мире, чтобы сплотить вокруг себя соседние народы. Да и религия была под запретом. Сказания псковского монаха даже изымались из учебников.

Наши дни

СССР распался, народ обратился к Богу и снова стал искать в своей истории намеки на российский путь. Были воскрешены все исследования и публикации, от Филофея до Бердяева и Соловьева, объясняющие, почему Москва - Третий Рим. Во все учебники истории теория вошла как политическая, которая еще с указывает русскому народу верное направление развития. Националисты вновь заговорили о миссии России в мировой истории.

Религия в наши дни отделена от народа, тем не менее первые лица государства часто бывают в церкви, вводятся уроки православия в школах и вузах, к Патриарху прислушиваются, принимая дипломатические решения. Как тут удивляться тому, что концепцией Третьего Рима западные политологи порой объясняют место России на международной арене!

Итак, панславизм, большевизм, советский экспансионизм, русская национальная идея, истинный путь, историческая миссия - все это объяснялось концепцией Третьего Рима, описанной монахом Филофеем в 1523-1524 годах. Знал ли церковник о том, что его слова найдут такое широкое применение? Если изучить контекст (полную запись посланий) и историческую ситуацию, то можно увидеть, что большого политического оттенка в теории нет. Только религиозный, апокалиптический, церковный страх за независимость и силу Русской церкви. Однако на протяжении нескольких столетий слова Филофея все же нещадно эксплуатировались теми, кому была выгодна иная трактовка, и приобрели и другой смысл. Как сегодня следует понимать «Москва - Третий Рим»? Как и по поводу всех остальных исторических идей, каждый должен самостоятельно решить, считать ли это порождением того времени или объяснять теорией современное положение вещей.

Валерий Павлович Филимонов - известный писатель-агиограф, академик Петровской академии наук и искусств, специалист в области биокибернетики и систем управления. Многие годы он ведет активную деятельность в общественном народном движении «За право жить без ИНН, личных кодов и микрочипов», пишет книги и статьи, выступает с радиопередачами, обличающими великую ложь глобализма и указывающими пути противостояния этой системе мирового зла. Валерий Павлович выступал также на телевидении, на Круглых столах и Парламентских слушаниях в Государственной Думе, на многих форумах и конференциях, читал лекции в самых различных аудиториях. Кроме того, он является автором ряда книг о святых Земли Русской, молитвы которых, без сомнения, поддерживают его во всех добрых начинаниях и помогают в нелегком общественном служении.

Естественно, такие труженики как Валерий Павлович и их активная деятельность на поприще просвещения людей в области глобализационных процессов вызывают злобу и зависть у врага спасения рода человеческого и у тех, кто стал игрушкой в его руках. Клевета, поношения, ложь - излюбленные их приемы. Зачастую клеветники рядятся в овчие одежды, дабы привлечь на свою сторону легковерных. Так случилось и на этот раз: Валерия Павловича Филимонова поносят авторы «православного» сайта «Москва - Третий Рим».

У многих верующих, читающих публикации на этом ресурсе, возникает недоумение: казалось бы, если православные люди (писатель В.П. Филимонов, адвокат О.А. Яковлева и другие) с одной стороны и сайт «М3Р» - с другой - делают одно дело, борются против экуменизма и глобализации, то почему вторая сторона постоянно нападает на первую, используя недобросовестные методы, поливая единомышленников грязью? Ответов нет.

А последняя публикация, кажется, перешла уже все возможные границы. Вчера «М3Р» разместил очередную «жареную» заметку, порочащую доброе имя В.П. Филимонова, со скандальным названием: «БУДЬТЕ ВНИМАТЕЛЬНЫ И ОСТОРОЖНЫ! В.П. ФИЛИМОНОВ - УГОЛОВНЫЙ СТАТУС - „ВОР“». После «охов» и «ахов» неизвестных авторов размещена целая серия сенсационных «разоблачительных улик» - сканы из баз «Антикриминал РФ» и РУОП Санкт-Петербурга, по которым В.П.Филимонов проходит как криминальный субъект, в прошлом входивший «в серьезную структурную группировку».

Только в этих «вещдоках» присутствует одна несостыковочка: в базе РУОП, действительно, фигурирует уголовник - Валерий Павлович Филимонов, родившийся 27 июля 1946 года, а православный писатель Валерий Павлович Филимонов родился на Казанскую - 21 июля 1946 года.

Как заявляет анонимный автор статьи, они «долго не придавали гласности эти сведения, т.к. надеялись, что Валерий Павлович прекратит свою деструктивную деятельность». Выходит, за это «долгое» время горе-детективы даже не удосужились сравнить даты рождения уголовника и писателя и выложили «неопровержимые свидетельства» как есть?!! Недаром говорят: «На воре и шапка горит». Забавная получилась параллель...

А вот и «вещдоки»:

Свое отношение к скандальному сайту «Москва - Третий Рим», как к желтой прессе, от лица братии скита недавно высказал кавказский пустынник, монах Константин: «Мы не рекомендуем посещать сайт «Москва - Третий Рим», поскольку на нем преизобилуют подобные материалы рассчитанные, похоже, на людей с нестабильной психикой» (https://пустынник.рф/o-prorochestvax/).

А что касается доброго имени Валерия Павловича, то его авторитет у благоразумных людей только повысится. И, несомненно, Господь невидимо укрепит этого достойного уважения человека, по слову Своему: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5, 11).

Москва - третий Рим («Москва́ - тре́тий Рим»,)

политическая теория 16 в. в России, обосновывавшая всемирно-историческое значение столицы Русского государства Москвы как политического и церковного центра. Теория «М. - т. Р.», изложенная в характерной для средневекового мышления религиозной форме, утверждала, что исторической преемницей Римской и Византийской империй, павших, по мнению создателей этой теории, из-за уклонения от «истинной веры», является Московская Русь - «третий Рим» («Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не бысти»). Начав складываться в середине 15 в., теория «М. - т. Р.» была сформулирована в начале 16 в. в посланиях псковского монаха Филофея к московскому великому князю Василию III Ивановичу (См. Василий III Иванович).

Теория «М. - т. Р.» была подготовлена предшествующим развитием политической мысли на Руси, ростом национального самосознания в годы воссоединения русских земель, окончательного освобождения от татаро-монгольского ига и утверждения независимости Русского государства. Она сыграла значительную роль в оформлении официальной идеологии Русского централизованного государства и в борьбе против попыток Ватикана распространить своё влияние на русские земли; в 16-17 вв. в славянских странах Балканского полуострова теория «М. - т. Р.» служила обоснованием идеи славянского единства и имела большое значение в борьбе южного славянства с турецким гнётом. Вместе с тем теория «М. - т. Р.» содержала и реакционные черты - «богоизбранности» и национальной исключительности.

Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .

Смотреть что такое "Москва - третий Рим" в других словарях:

РИМ - Рузаевский институт машиностроения образование и наука Рим революция и мир имя РИМ Региональный институт менеджмента г. Луганск, образование и наука, Украина Рим … Словарь сокращений и аббревиатур

1. (Roma) столица Италии, политич., финанс. и культурный центр, крупнейший в Италии транспортный узел, центр междунар. туризма. В пределах города находится гос во Ватикан. 2514,2 т. ж. (1965). 1/3 нас. Р. рабочие и ремесленники, много чиновников… … Советская историческая энциклопедия

Рим - древний первонач. община в Др. Италии, затем рабовлад. гор. госуд. (полис), подчинивший себе весь Аппенинский п ов; впослед. рабовлад. средиземноморская держава, включ. значит. часть Европы, побережье Сев. Африки, Египет, М. Азию, Сирию … Древний мир. Энциклопедический словарь

XXII Летние Олимпийские Игры Город организатор Москва, СССР Страны участницы 80 Количество атлетов 5179 (4064 мужчины, 1115 женщин) Разыгрывается медалей 203 комплекта в 2 … Википедия

Координаты … Википедия

Сильвестр Щедрин … Википедия

Координаты: 55°42′57″ с. ш. 37°33′13″ в. д. / 55.715833° с. ш. 37.553611° в. д … Википедия

Спартак Москва Общая информация Сезон 1991 Стадион Центральный им. Ленина Тренер … Википедия

Координаты: 41°56′01.99″ с. ш. 12°27′17.23″ в. д. /  … Википедия

Книги

• Москва 1941 , Воронин Анатолий Борисович. Много книг написано о Битве за Москву. Много еще не написано. Но эта книга - особенная. Жизнь города, стремительно превратившегося в прифронтовой лагерь глазами простых москвичей, больших…
• Москва, четвертый Рим. Сталинизм, космополитизм и эволюция советской культуры (1931-1941) , Кларк Катерина. В XVI веке Филофей, инок Псковского Спасо-Елеазарова монастыря, провозгласил Москву Третьим Римом. К началу 1930-х годов интеллектуалы и художники всего мира видели в Москве источник нового…

В первой половине XVI века. Она была связана с философской концепцией о переносе «центра мира» в столицу Русского государства. Ее автором традиционно считается монах псковского Елеазарова монастыря Филофей. В посланиях 1523-1524 годов дьяку Михаилу Мисюрю-Мунехину и великому князю Московскому Василию III он говорил о роли «Рима земного», которую должна была занять Москва.

Эта идея, получившая в науке название translatio imperii (с лат. «переход империи»), впервые появилась еще в античных источниках и кочевала из эпохи в эпоху. «Первый» Рим, прозванный современниками caput mundi (с лат. «столица мира»), был центром цивилизации, носителем верховной власти на земле. После распада Западной Римской империи в результате нашествия варваров новым, «вторым», Римом стал Константинополь. В столице Византийской империи, которую сами жители именовали не иначе как Восточная Римская империя, эта философия пополнилась христианскими смыслами. Новый центр мироздания стал местом паломничества жаждущих отмолить грехи и получить прощение. Но и «второму» Риму было не суждено существовать долго: в 1453 году турки-османы захватили город, и он перестал быть средоточием христианской власти. Вновь возник вопрос - кто станет хранителем и опорой христианской веры на земле.

В интеллектуальной среде православных народов стали возникать прообразы центра - хранителя заветов православия: сербы, например, считали будущим «третьим Римом» Белград, болгары - Великое Тырново. Однако во второй половине XV века большинство этих территорий находилось под властью Османской империи. Единственным независимым православным царством оставалось Русское государство. На тот момент оно сбросило ярмо монголо-татарского ига и постепенно становилось мощным централизованным государством.

Согласно дошедшей до нас версии послания Филофея, «первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвертому не бывать» . Этот тезис на словах закреплял за статус последнего лидера христианского мира. Несмотря на кажущуюся абсурдность подобного самопровозглашения, формулу «Москва - Третий Рим» приняли многие.

Укреплявшееся Русское государство должно было политически закрепиться на мировой арене. С религиозным «переходом империи» от Константинополя к Москве возникла потребность и в политической преемственности от Византии. Возникали легенды о происхождении от брата римского кесаря Августа; о шапке Мономаха, будто бы подаренной русскому князю византийским императором; о белом клобуке, ведущем свою историю от Константина Великого. Все это подкреплялось последнего византийского императора - Софьи Палеолог, принятием им царского титула и византийского герба. Само самодержавие строилось на концепции «Москва - Третий Рим»: государь всея Руси не только был политическим лидером, но и гарантировал сохранение православных церковных канонов и чистоты нравов.

Также статус Третьего Рима означал для Москвы и ряд «вселенских» обязанностей, которые были выгодны в том числе и западному христианскому миру. Русь в качестве защитницы христианской веры становилась ответственной за христиан, находившихся в подданстве Османской империи, а потому должна была активно включиться в борьбу с турками-османами, покорявшими одну за другой территории Европы.

Позднее идеи монаха Филофея канули в лету и оказались вновь востребованными только в середине XIX века. Тогда концепцию «Москва - Третий Рим» стали использовать славянофилы. Они обосновывали ею отличный от Запада и Востока исторический, «третий», путь России.