Что можно приготовить из кальмаров: быстро и вкусно

• Что делать, когда умер близкий человек?


• Можно ли совершать отпевание на дому?


• Зачем закрывают зеркала в доме?


• Какие молитвы читать об упокоении?


• Как правильно организовать поминки?


• Когда можно ходить на кладбище?


• Как молиться за усопших?


• Что делать в родительские субботы и какие подавать записки об упокоении?

С мерть близких… С ней рано или поздно сталкивается каждый. Настает час, когда родной человек окончил земной путь, и душа его восходит к своему Творцу. В состоянии скорби и печали люди порой теряются и не знают, как все правильно делать. К сожалению, довольно часто родственники ограничиваются лишь проведением поминок в памятные дни и церковными записками об упокоении. Но одного этого мало. В чем же заключается наш долг перед усопшими, чем мы можем мы помочь своим любимым, кого уже нет рядом? Мы собрали самые важные советы опытных священников и рекомендации сайта https://www.memoriam.ru

Как проводить православного христианина в последний путь

• Если человеку поставлен смертельный диагноз и близкие уже знают о неизбежной кончине, необходимо помнить, что лучшим приготовлением к переходу в мир иной для любого христианина являются Исповедь и Причастие. Так как нельзя причащать людей, находящихся без сознания (а ухудшение состояния больного может наступить внезапно), нужно пригласить священника заблаговременно.


• Умирающему, если он в сознании, можно дать антидор и святую воду. В этот момент особенно важны молитвы близких.


• Если становится явным приближение смерти, читается специальный «Канон при разлучении души от тела».


• После того как человек упокоился (отошел ко Господу в мир иной) сразу нужно начать читать «Последование по исходе души от тела» (если нет возможности пригласить священника, то читать могут родственники или знакомые).


• После этого необходимо читать Псалтирь (желательно до выноса тела непрерывно и по возможности ежедневно до 40-го дня). Лучше читать близким, сменяя друг друга, так как благодаря этой молитве они сами получают успокоение и утешение от Господа. Также можно заказать чтение Псалтири в храме или монастыре. При невозможности обеспечить непрестанное чтение Псалтири желательно читать ее хотя бы по несколько псалмов в день. Это лучше, чем ничего.


• Последования «На исход души», «По исходе души» и Псалтирь не обязательно читать непосредственно около умирающего. Если человек умирает в больнице, молиться можно дома. Главное — помочь близкому молитвой в эти тяжелые для его души минуты.


• Если человек почил на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо канона «По исходе души» читают Пасхальный канон, а вместо Псалтири — Деяния святых апостолов.


• Гроб обычно кладут лицом на восток. Можно придерживаться этой традиции.


• На усопшем должен быть надет нательный крестик.


• Одежда для погребения выбирается соответственно мирскому статусу усопшего. Военные, пожарные, полицейские обычно полагаются во гроб в форме, миряне — в любой одежде на усмотрение родственников или согласно воле новопреставленного. Для покрытия тела традиционно используется саван или церковное покрывало.


• Руки складывают на груди, правую поверх левой. В левую обычно полагают погребальный крест, а на грудь кладут святую икону (для мужчин — образ Спасителя, для женщин — образ Божией Матери).


• В церковных лавочках можно приобрести набор для погребения. В него обычно входят: погребальная одежда, венчик, разрешительная молитва, крест, свеча и иконочка. Венчик — это бумажная полосочка с изображением Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери и Иоанна Крестителя с молитвой «Трисвятое». Венчик символизирует веру усопшего и его христианскую жизнь с упованием на Бога и нашу молитвенную надежду, что и по воскресении усопший получит небесную награду — нетленный венец от Господа и блаженство в райских обителях. Разрешительную молитву после отпевания батюшка вкладывает вместе с крестом в руку почившего.


• Можно приготовить набор для погребения заблаговременно. Некоторые христиане делают это и при жизни, памятуя о своей кончине, что настраивает душу на внимательную и благочестивую духовную жизнь.

Суеверия

• Не нужно завешивать дома тканью зеркала, компьютеры, телевизоры, ставить стакан с водкой и пр. — все это суеверия, имеющие языческое происхождение, которые никакого отношения к Православию не имеют.


• Обычай уборки дома после выноса тела тоже не нужно превращать в особый ритуал. Мнения о том, что надо обязательно все вымыть до предания тела земле и что уборкой должны заниматься лица, не состоящие в кровном родстве с усопшим, — также является суеверием.


• Обычай оставлять на кладбище рюмку с водкой, хлеб и другую пищу является пережитком язычества и не должен соблюдаться православными.


• В советское время установился обычай посещать кладбище в первый день Пасхи, но это неверно. У Бога все живы, и Пасха — это особое время всеобъемлющей радости для верующих, поэтому в течение всей Пасхальной недели заупокойные молитвы не произносятся. На кладбище по традиции ходят на Радоницу (от слова «радость») — это девятый день после Пасхи, когда служится первая панихида после Пасхальной недели. Мы молимся о своих усопших близких с упованием на милосердие Божие и радуемся Светлому Христову Воскресению.

Похороны

• Согласно Уставу, отпевание совершается только в храме. Лишь в том случае если поблизости нет церкви, возможно совершение отпевания заочно или на дому.


• При отпевании по древнему обряду христианского погребения батюшка благословляет горсть земли (песочек) и крестообразно посыпает гроб. При заочном отпевании священник передает этот песочек родственникам. Им также надо крестообразно посыпать тело усопшего, а если погребение уже совершено, то посыпать на могилку. Мнение о том, что заносить песочек домой нельзя, тоже является суеверием.


• Христианам надлежит провожать близкого в последний путь в тихой молитве; нарочитое оплакивание, громкие рыдания и вскрики — совсем неуместны.


• Оркестр для похорон приглашать не нужно: траурная музыка угнетает и мешает молиться. Во время перенесения гроба в храм на отпевание и из храма на кладбище обычно поется «Трисвятое».


• Памятники, устанавливаемые на могилах усопших христиан, вполне допустимы. Традиционно на могилах православных ставят кресты и приносят цветы.


• Надписи на памятниках и венках должны выражать не безутешную скорбь и отчаяние, а любовь и нашу веру. Слова надписей лучше выбрать из Священного Писания и посоветоваться с батюшкой.

Поминальные трапезы (поминки)

• Поминки в день похорон (равно как и в другие установленные дни) нужно устраивать по церковному Уставу. По вопросам разумного послабления поста нужно обратиться за благословением к священнику.


• «Поминовение» усопших каким-либо спиртным абсолютно недопустимо и не является церковной традицией.


• Согласно Уставу, в воскресные дни, двунадесятые праздники и будние дни Великого поста поминки не совершаются. Великим постом — переносятся на ближайшую субботу перед этим днем. Но на практике бывают исключения, поэтому лучше проконсультироваться с батюшкой лично.


• Обычай поминать почивших не должен превращаться для родственников в простой повод собраться вместе, обсудить новости и вкусно поесть. Поминальная трапеза — это вид милостыни, которую семья оказывает не только родным и знакомым, но и другим нуждающимся с просьбой о молитве за усопшего. Потому что молитва и милостыня — главный повод устроения поминальных трапез.


• Перед трапезой следует обязательно совершить литию. Для этого можно пригласить священника и попросить его сказать проповедь для присутствующих. Если нет такой возможности, этот чин может быть совершен церковнослужителем или мирянином.


• Первым блюдом, которое обычно вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости и блаженства, которыми наслаждаются праведники в Царстве Божием. По Уставу, кутья должна освящаться священником во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.


• Вместо бессмысленной атеистической фразы: «Пусть земля ему будет пухом» нужно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (-ую) [имя], и прости ему (ей) вся согрешения его (ее) вольная и невольная, и даруй Царствие Небесное».


• За столом нельзя вести праздные разговоры, а нужно почтить память усопшего (отсюда и название — поминки), потому что мы поминаем его в молитвах, вспоминаем его благие дела и добрые качества.


• Первыми за поминальный стол лучше пригласить нуждающихся — нищих и убогих, детей и стареньких людей. Ведь изначально нужно стремиться сотворить милостыню в память о почившем, а не угодить друзьям и родственникам хорошим застольем.

По большому счету, умерший человек не нуждается ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе — все это лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Эти традиции — внешний символ нашей молитвы и без нее смысла не имеют. Душа упокоившегося испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, ибо сама уже не может творить добрых дел и молиться за себя. Самое большое и важное дело, которое мы можем сделать для усопших — молиться и совершать благие дела в честь их светлой памяти. Это и будет нашей главной и неоценимой помощью близким и родным, перешедшим в мир иной.

Дни особого поминовения усопших

Е сть особые дни поминовений, когда совершаются сугубые моления об умершем, которые согласуются с учением Церкви о состоянии души за гробом. Это третий, девятый и сороковой после смерти (при этом день кончины считается первым).

• Третий день. Поминовение совершается в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Согласно церковному Преданию, первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее ангелом по местам земных воспоминаний. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему.


• Девятый день. Поминовение совершается в честь девяти чинов ангельских, которые как посланники Божии и предстатели к Нему за нас — ходатайствуют о помиловании новопреставленного. В сопровождении ангела душа заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает всякую скорбь. В девятый день Господь повелевает ангелам вновь представить душу к Нему на поклонение.


• Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Божией. Пророк Моисей получил от Господа скрижали после сорокадневного поста. Израильтяне достигли Земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по Воскресении Своем. После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда.


• Годовщина. Основанием для особого поминовения усопших в годовщину смерти служит то, что самым большим литургическим циклом является годовой круг. Для верующего это воспоминание о дне рождения для новой, вечной жизни.

Вселенские панихиды (Родительские субботы)

Ц ерковью установлены особенные дни торжественного всеобщего поминовения усопших, которое приносит нашим упокоившимся близким великую помощь. При этом панихиды называются Вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — Вселенскими родительскими субботами.

• Суббота мясопустная. Это суббота на масленичной неделе перед Прощеным воскресением. Посвящая эту неделю воспоминанию о Страшном суде, Церковь установила молитвенно ходатайствовать не только за живых, но и за умерших христиан.


• Суббота Троицкая. Поминовение установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа завершилось устроение спасения человека, а в этом спасении участвуют и живые, и усопшие.


• Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. В будничные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается, так как в это время не служится полная литургия. Поэтому в дни Великого поста выделены для поминовения почивших особые субботы.


• Радоница. Поминовение совершается во вторник после Фоминой недели и служит воспоминанием о сошествии Иисуса Христа во ад и Его победе над смертью. Также в этот день церковным Уставом первый раз после Пасхи разрешается совершать обычное поминовение усопших. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда появилось и название этого дня — Радоница.

Церковные заупокойные службы

• Отпевание — это молебное последование о душе новопреставленного, единожды совершаемое над умершим. Может быть совершено заочно, когда нет возможности привезти тело почившего в храм.


• Божественная литургия — служба, на которой совершается главное моление о упокоении православных христиан.


• Панихида — моление об усопшем, которое служится после литургии — перед Святым Распятием.


• Сорокоуст — это поминовение почившего за литургией в течение сорока дней. Существуют и более длительные сроки — полгода, год. Некоторые монастыри принимают записки на вечное поминовение. Конечно же, лучше, когда большее число людей молится о вашем родном человеке, поэтому записки можно подавать неограниченное число раз в разных монастырях и храмах.


• Также существуют заупокойная ектения, вечерня и утреня (парастас).

Что касается молитвы за самоубиенных, то существует чин молитвенного утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго. Кроме совершения предложенного чина родственники и близкие могут взять на себя, с благословения священника, келейное чтение молитвы преподобного Льва Оптинского. Более же всего таким умершим помогает раздача милостыни за них и благочестивая жизнь их родных и близких.

Церковные записки

• Перед началом литургии (или накануне вечером) следует подать в церкви записки с именами усопших (вписывать можно только крещеных православных христиан). На проскомидии из просфор вынимаются частицы за их упокоение, которые в конце литургии опускаются в Чашу со Святыми Дарами.


• Вверху записки изображается крест, ниже указывается вид поминовения — «Об упокоении» , затем пишутся имена поминаемых в родительном падеже. Первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана (например, Об упокоении: патриарха Алексия, митрополита Прокла, схиигумена Саввы, протоиерея Алексия, монахини Веры, Иоанна, Таисии, Александра). Все имена должны быть в церковном написании (к примеру: не Светы, а Фотинии).


• Подавая записки, мы вносим пожертвование на благотворительную помощь храму и нуждающимся.


• Не переживайте, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников во время богослужения. Главное поминовение происходит в алтаре.

Советы

• В родительские субботы принято посещать храмы и могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служить панихиды и заупокойные литии, устраивать поминальные трапезы. Между тем Церковь настоятельно советует не забывать о памятных датах: дне рождения усопшего, датах его смерти и именин. В эти дни его необходимо помянуть особо.


• Существует благочестивый обычай причащаться в дни памяти родных и близких. Молитва человека, очистившего свою душу покаянием и приступившего ко Святым Христовым Таинам, — особенно благоугодна Господу.


• Самый простой вид милости — свечи, которые ставят об упокоении. Но весьма полезно в памятные дни усопшего совершать пожертвования, подавать милостыню нуждающимся с просьбой помолиться о своем почившем родственнике. На канун (столик рядом с распятием и подсвечником прямоугольной формы) можно приносить продукты — это тоже наша милостыня в память об умерших родных.


• Облегчение души мы получаем по бесконечной благости Божией и нашим святым молитвам, поэтому нужно не стесняться просить батюшек и, конечно, самим постоянно молиться о своих усопших. Вечно живая душа испытывает великую потребность в постоянной молитве. Молитва — самая главная и неоценимая помощь, которую мы можем оказать тем, кто отошел в мир иной.

Поминовение на домашней молитве

• Домашняя (келейная) молитва о ближних — долг любого христианина. Церковь заповедует нам ежедневно молиться об упокоении близких. Поэтому в текст утреннего правила включена молитва: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».


• Особенно усердно следует молиться о почившем в первые сорок дней после его кончины. В этот период необходимо читать Псалтирь о усопшем, хотя бы по одной кафизме в день. Можно также читать заупокойный канон.


• Имена удобнее прочитывать по помяннику — специальной книжечке, куда записываются имена близких для церковного и келейного (домашнего) поминовения. Существует благочестивый обычай вести семейные синодики, прочитывая которые, православные люди поминают многие поколения своих предков.

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное. Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения, отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память.

Вечные истины

А постол Павел призывает нас не предаваться сильной скорби: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

1 Фес. 4:13-14

В еличайшую пользу усопшим приносят совершаемые за них на литургии молитвы и раздаваемые милостыни, ибо ничто, данное взаймы Богу, не погибнет, все возвращается с великим избытком.

Преподобный Иоанн Дамаскин

М ы потому боимся смерти, что живем в нерадении и не имеем чистой совести. Так начнем лучше бояться греха, ибо что в смерти есть страшного, все от греха.

Святитель Иоанн Златоуст

С тарайся жить так, чтобы тебе в час смертный более радоваться, нежели бояться. Мы рождаемся, чтобы умереть, а умираем, чтобы жить. Люби смерть, как друга, ведущего нас к Богу.

Преподобный Нил Синайский

В се люди умирают, но не все умирают одинаковой смертью. Неодинаково умирают праведные и грешные люди. Худая жизнь и конец имеет худой. Праведник же никогда не бывает так близко к своему счастию, как при смерти. Что желал он при жизни, то исполняется для него в час смерти. Живи свято, чтобы умереть свято.

Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический

Л юбовь духовно соединяет тех, которые разделены местом и временем… Не столько плакать об умерших, сколько молиться должно, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились за нас.

Филарет, архиепископ Черниговский

К ак уснувший вечером пробуждается утром с обновленной силой жизни, так уснувший смертью телесной пробудится в новую, бессмертную жизнь в день всеобщего воскресения.

Святитель Филарет, митрополит Московский

Такими словами утешал родственников усопших митрополит Антоний Сурожский:

«П ечалиться об умерших — не по-христиански. Уныние и печаль всё нарушают. Унывать — это удел тех, кто не знает Бога и не верит Ему. Мы же должны молиться Господу, чтобы Он даровал усопшим спасение и Царствие Небесное! Мы думаем о смерти как о разлуке, но забываем, что смерть одновременно является встречей души с Богом, вступлением в ту полноту жизни, которая никому не доступна на земле. Вот поэтому сквозь слезы, мы можем радоваться за почившего. Завершилось его время борения и страдания, искания и скорбей, и теперь он в другом свете, где царствует вечная любовь! И мы таинственно созерцаем величественную встречу Бога и человека... Момент, когда завершается земной путь человека, и он приходит в свой настоящий родной дом, где его бесконечно любят и ждут».

Православная традиция уделяет большое внимание памяти о покойных. Умерших христиан в храмах поминают несколько раз в году по субботам. Но есть особая, родительская суббота, когда в церкви служат заупокойные службы, уделяя внимание именно умершим родственникам, а люди устраивают поминки и посещают кладбища. Из-за многолетнего негативного отношения советской власти к религии, когда традиции и обряды были под запретом и некоторые обычаи забылись, сейчас многие теряются в догадках, как же проводить родительскую субботу.

В частности, людей волнуют вопросы о том, что нужно, а чего нельзя делать в этот день, что необходимо нести с собой на кладбище и в церковь. Наши предки старались проводить родительскую субботу достойно, максимально заполненной событиями, так как, по традиции, нужно было успеть выполнить массу дел и ритуалов. Разберемся детальнее, как правильно поминать усопших в родительскую субботу, и чем она отличается от других дней.

В православном календаре существует несколько дат поминовения в году. Но самыми почитаемыми среди народа считаются те, которые предшествуют крупным религиозным праздникам, как перед Троицей, Масленицей, Покровом. Несмотря на название «родительская», это не значит, что эта суббота предназначена для поминовения исключительно своих покойных отцов и матерей. Это название происходит, скорее, от корня «род», так как традиционно люди первыми поминают именно своих ближайших родственников, но следует - всех умерших знакомых.

Выделяются такие ключевые поминальные дни:

• Мясопустная суббота;
• Радоница;
• Троицкая;
• Димитровская.

Накануне празднования масленичной недели, перед Великим постом, во всех православных церквях происходит вселенская, или большая родительская суббота - день поминовения предков. Эта родительская еще носит название Мясопустная. Такое название обусловлено тем, что эта суббота приходится перед мясопустным днем - последним в году перед Великим постом, когда верующие могут себе позволить съесть мясо.

Также отдельно выделяется дата, которая идет не перед, а после большого христианского праздника. Это родительская , называемая еще Радоница. Ее отмечают на девятый день после Светлого Воскресенья, и приходится он всегда на вторник, но по народной традиции на кладбище хотят в субботу. Как правило, этот день отмечается в апреле, если только Пасха не поздняя (тогда Радоница выпадает в мае). Конкретное число Радоницы можно узнать по календарю, так как она напрямую привязана к Пасхе, которая, как известно, каждый год бывает в разные даты.

Следующая крупная суббота отмечается накануне празднования Троицы. Этот родительский поминальный день отличается от остальных тем, что традиционно люди использовали в обрядовых действах большое количество зелени и цветов. Важное значение люди также придают Дмитриевской родительской субботе, которую отмечают в начале ноября. Это последняя особая суббота в году, а потому к ней народ готовился особенно тщательно.

Дмитриевский родительский поминальный день также традиционно предназначен для особого поминовения павших за Родину воинов.

Важные моменты родительской субботы

Ключевое событие любой родительской субботы - поход в церковь и затем на кладбище. В храмах служится заупокойная Божественная литургия, на погосте священники совершают панихиды над могилами, а люди в церкви и дома читают особые молитвы за упокой душ умерших. Чтобы провести родительскую субботу правильно, нужно отправиться в церковь немного раньше богослужения. Это необходимо для того, что успеть в церкви подать записку об упокоении. В этой записке укажите имена, данные покойным родным и близким при крещении (иногда они не совпадают с мирскими именами людей).

Кроме того, в родительскую субботу в церковь не принято идти с пустыми руками. По давней традиции в храме установлен специальный столик для подношений. С этой целью в церковь принято нести продукты питания, как правило, постные, а также красное вино кагор, которое затем используется для совершения литургии. Учтите, что другие виды спиртного, как-то водка или коньяк, нести в качестве подношения в дом Божий нельзя. Интересно, что ранее был обычай собирать всем миром продукты и вино, а после службы во дворе храма накрывался один большой стол, за которым прихожане затем поминали своих родных усопших. Сейчас эту традицию еще можно встретить в небольших городках или деревнях, но преимущественно она уже исчезла из современной жизни. В наши дни продукты, которые были принесены прихожанами в родительскую субботу, используются на нужды прихода и для помощи малоимущим.

Согласно православным церковным правилам, правильно поминать усопших следует таким образом. В церковь нужно прийти дважды - сначала накануне родительской субботы и затем утром в поминальный день. В пятницу отправляйтесь на вечернее богослужение, в ходе которого совершается Великая панихида и Парастас. Затем утром снова идите в церковь, чтобы присутствовать на Божественной литургии и общей панихиде. По мнению священнослужителей, очень важно молиться об умерших, так как только молитвой можно помочь им найти упокоение. Немногие люди предвидели свой уход из жизни и успели пообщаться со священником, который отпустил им грехи. А потому снять с них груз грехов могут лишь живые родственники, которые своими горячими молитвами испрашивают у Всевышнего прощения для покойных.

После службы в родительскую субботу принято сразу идти на кладбище. Там нужно привести в порядок могилу и территорию рядом с ней, поменять на могилке цветы. Допустимо на кладбище помянуть мертвых, пригубив немного спиртного и закусив. Но официальная церковь выступает категорически против больших застолий на кладбище. Основной поминальный обед в родительскую субботу нужно устраивать уже после возвращения домой. Там можно собраться родней и за накрытым столом вспомнить добрым словом своих покойных родных и близких друзей.

Не забудьте по дороге на кладбище и с него подать милостыню и угостить едой нищих, которых часто можно встретить у ворот погоста. Этот жест милосердия соответствует одной из ключевых догм православия - помогать ближнему своему.

Спорные вопросы

Многие люди переживают по поводу того, допустимо ли в родительскую субботу заниматься своими привычными бытовыми делами - стирать или работать по хозяйству. На этот счет у священнослужителей нет никаких запретов. Более того, особая суббота изначально предполагает, что человек должен непременно пойти на кладбище, чтобы:

• убрать там территорию;
• при необходимости поправить крест;
• починить ограду;
• подкрасить надгробие.

Женщинам же нужно накрыть поминальный стол, что также является разновидностью работы. И надо угостить пирогом нищих, чтобы они помолились за усопших. поэтому можно смело делать все запланированное и не переживать насчет запретов на физический труд в родительский день. С другой стороны, священники указывают на тот момент, что никакая работа не должна быть преградой, чтобы в родительскую субботу и накануне ее посетить церковь и послушать службу.

Есть также ряд вопросов, касающихся других мирских дел, выпадающих на родительскую субботу. В частности, бывают такие ситуации, когда молодожены назначают дату свадьбы, не сверившись с церковным календарем, и в итоге их бракосочетание выпадает на родительскую субботу. Когда же они узнают об этом, то начинают переживать и забивать свою голову неприятными суевериями на сей счет. Хотя у священников на этот вопрос более лояльный взгляд, чем можно было бы себе представить. Священнослужители говорят о том, что в субботу венчание в церкви не проводится, а расписываться в ЗАГСе можно свободно. Другое дело, что не совсем удобно играть свадьбу накануне крупных религиозных праздников, как, например, в Троицкую родительскую субботу. Первые же дни лета считаются началом поры свадеб, а потому многие молодожены оказываются в двоякой ситуации именно на Троицкий родительский день. По мнению священников, верующие люди в этот день должны быть поглощены подготовкой к празднованию Троицы - одного из крупнейших религиозных праздников. А значит, людям нужно накануне отправиться на вечернюю службу и исповедаться. Потому свадьба в эту родительскую субботу может быть неприемлемой.

Если же дата свадьбы на Троицкую родительскую субботу уже назначена, и сменить ее нет возможности, народная мудрость припасла несколько ритуалов, которые помогут примириться с этим. Считалось, что утром накануне торжества молодожены каждый по отдельности должны посетить кладбище, чтобы положить свежие цветы на могилы ближайших родственников. В том случае, если кто-то из родителей молодоженов не дожил до этого торжественного дня, важно вдвоем прийти на могилу, чтобы испросить у покойного благословения на брак.

Древние традиции родительских суббот

До наших дней сохранился огромный пласт обрядов, связанных с проведением родительских суббот. Также существует много примет, на которые люди до сих пор обращают внимание. Например, на Радоницу обязательно ждали дождь. Ливень или небольшой дождик означал то, что по осени будет собран богатый урожай. Люди даже старались зазывать дождь, глядя на облака. Если небеса смилостивились над их просьбами, и падали первые капли, то все спешили набрать в ладони дождевую воду, чтобы умыться ею. Считалось, что этот ритуал приносит счастье и удачу. А молодые девушки и женщины использовали дождевую воду еще более замысловатым образом. Они набирали ее в предназначенную для этого емкость и затем клали в воду золотые или серебряные кольца - у кого какой был достаток. Наши предки верили в то, что этот ритуал сохранял девицам молодость и миловидность.

Еще больше необычных традиций сохранилось на Троицкую родительскую субботу. Наши предки были уверены в том, что на родительскую субботу их покойные родные на время могли выйти в мир живых, чтобы пообщаться с любимыми. Считалось, что накануне Троицы их духи таились в зелени - цветах, кустах, травах и деревьях. Потому люди торопились в этот день посетить кладбище, чтобы украсить могилы покойных свежими зелеными травами и яркими цветами.

Как и на Радоницу, Троицкая поминальная суббота в старину делилась на три части.

Если с первыми двумя пунктами все понятно, то, что же происходило вечером родительского дня? Пожилые люди оставались дома и проводили вечер за молитвой, а вот молодежь собиралась для веселья. Нужно отметить, что родительские субботы представляли собой не только дни поминовения усопших, но и своеобразный праздник, восхваляющий жизнь. В Троицкую родительскую субботу молодежь собиралась вместе возле водоема. На берегу озер или рек они зажигали большие костры и веселились.

А вот Дмитриевская суббота славилась застольями. Если в родительскую субботу после Пасхи поминальный стол следовало накрывать пасхальными блюдами, то осенью ключевым кушаеньем родительского поминального дня были разнообразные пироги. По традиции, приготовления к этому дню начинались еще с пятницы. Пятничным вечером хозяйки после завершения ужина полностью убирали стол и застилали его свежей скатертью. Затем стол накрывался новой снедью. Этим символическим жестом души покойных приглашались к столу. После этого все члены семьи должны были тщательно вымыться в бане. Последний из посетивших парилку оставлял в кадке воду и веник, чтобы покойные родственники могли освежиться.

На родительскую субботу после традиционного посещения церкви и кладбища люди приступали к большой поминальной трапезе. В этот день хозяйки накрывали богатый стол. Главными блюдами была любимая еда покойных родственников. Также непременно на стол ставили;

• блины;
• узвар (компот, сваренный из сухофруктов);
• кутью;
• студень;
• жаркое;
• пироги.

По традиции, пироги в этот день должны были быть непременно продолговатыми. Также еще одна традиция, связанная с пирогами, касалась людей, недавно вступивших в брак. Те, кто повенчался в октябре, должны были приготовить особый поминальный пирог и взять его с собой на кладбище.

Еще был специальный ритуал в эту родительскую субботу. На стол с поминальным обедом ставилась чистая тарелка, предназначавшаяся для покойных. Каждый из участников поминальной трапезы клал на это блюдо по ложке еды из своей тарелки. Эту тарелку не убирали на ночь. Считалось, что души умерших ночью угощались обедом.

Современные люди частично продолжают следовать традициям своих предков. Ярким примером может служить то, что на поминальной трапезе всегда стоит пустая тарелка и рюмка, накрытая куском хлеба. С точки зрения священнослужителей, это не более, чем пережиток языческих традиций, так как в христианской вере нет такого обряда. Но многие священники снисходительно относятся к подобным действиям членов своего прихода. Но то, что, по их мнению, обязательно нужно делать в родительскую субботу, это посещать храм.

В том случае, если человек из-за болезни не может прийти в церковь или в этот день он находится в дороге, тогда нужно просто молиться за души умерших. Молитва имеет ключевое значение, а прийти на кладбище, чтобы убрать могилу усопших родных, можно будет в любой другой удобный день.

Бочарова Наталия. Молитва.

Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После Литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Сразу после смерти принято заказывать в церкви сорокоуст, чтобы в течение первых сорока дней новопреставленного ежедневно сугубо поминали. Особо отмечаются третий и девятый дни, когда, по учению Церкви, душа предстаёт небесному Престолу, и сороковой – когда Господь выносит временный приговор, определяя, где душа будет находиться до Страшного Суда. В эти дни нужно усердно молиться за усопшего, а после этих дней чаще подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида – заупокойное богослужение, которое можно совершать как до погребения, так и после.

Александр Смирнов.У гроба святого

Умершие за себя молиться не могут, они ждут наших молитв.Больше всего душа нуждается в них первые 40 дней, пока она проходит мытарства и совершается частный суд. Надо во всех, сколько это возможно, храмах заказать сорокоуст – поминовение на 40 дней, каждый день подавать на панихиду, поминать на Псалтири, давать милостыню и просить помолиться за эту душу. Так, постоянно поминая, с помощью Церкви, можно вымолить душу даже из ада.

Шатрова Н.КНИГА БЫТИЯ

Церковь не молится только за самоубийц.

Поминовение умершего в третий день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

В девятый день – в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и представителя к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.

Поминовение в сороковой день совершается в память Вознесения Иисуса Христа на сороковой день по Воскресении Своём.

Годовщина смерти христианина – это день рождения для новой, вечной жизни. Она всегда отмечается в кругу близких и родных покойного.

Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники.

По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божьему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показываются райские обители, с девятого по сороковой – мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм, заказать заупокойное поминовение, самому возвести молитву к Богу о упокоении близкого вам человека, по возможности посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол.

An Old Woman Praying, circa 1655, by Nicolaes Maes (1634-1693)

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.

Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии.
Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отошедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

ANTONELLO da Messina.Virgin of the Annunciation

Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.

В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере".

Carl Kronberger.A Portrait Of A Woman With A Book Of Prayer.

Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница".

Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших".

Жуков Фёдор Иванович.Молитва.

Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии".

"На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Молящийся старик.Рембрандт, Харменс ван Рейн

ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Суббота мясопустная – (суббота на масленичной неделе)

Суббота 2-я Великого поста – (через две недели после мясопустной)

Суббота 3-я –Великого поста (через неделю после 2-й)

Суббота 4-я Великого поста – (через неделю)

Радоница – (на 9-й день после Пасхи во вторник)

Суббота Троицкая

Суббота Димитриевская

Поминовение усопших воинов – 9 мая, 11 сентября.
Евангелие, читаемое на заупокойной литургии в родительскую субботу
(Ин., 5, 24-30)

ANTONELLO da Messina.Virgin Annunciate

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.
27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;
29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Моргачёв Вячеслав Георгиевич.Молитва.

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ

Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью - тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышет молитвой. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышет общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня. . .

Феофан Затворник

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый; сам, Господи, упокой душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея или усопших раб Твоих), [имя рек], в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Всякое согрешение, содеянное им (ею или ими), словом, или делом, или помышлением, яко благ и человеколюбец Бог прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Ты бо един без греха, правда Твоя, правда во веки, и слово Твое истина.

Джон Филипп. Молитва.

Поминки - похоронный обычай, встречается у большинства народов.

Описание события

Устраивается угощение, в память об умершем, после его похорон и в поминальные дни (в православной традиции - 9 день, 40 день и через год). На поминки на могилу возлагали жертвоприношения, часть которых шла на торжественную трапезу.

В поминки входят также траурные процессии, оплакивание, а на могилах мужчин - состязания, военные игры (тризна у древних греков, германцев, славян).

Sidney Harold Meteyard.Elsies Prayer 1910

Поминки в православии

Поминки по усопшему по христианской традиции проводятся трижды. Первые поминки - в день похорон. Вторые поминки на 9 день. И третьи поминки на cороковины (40 дней).

Традиция проведения поминок уходит корнями в далёкое прошлое. Подобные обычаи наблюдаются и в других вероисповеданиях различных народов, что связано с верой человека в бессмертие души. В христианской традиции обычай поминок в основном сводится к поминальной трапезе. Но поминки - это не просто еда, это особый ритуал, цель которого - помянуть человека, отдать ему дань уважения, вспомнить о его добрых делах.

Азовсков Тимофей. "Молитва матери"

Православные христиане в процессе поминальной трапезы молятся об успокоении души умершего. Каждое действие во время поминок наполнено сакральным смыслом, поэтому и меню такой трапезы необычно.

Перед тем, как сесть за стол, читается молитва «Отче наш» или совершается лития. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Разговор за столом должен быть благочестивым, не допустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках усопшего лица и прочие разговоры, непристойные на таком мероприятии.

Первым блюдом на поминальном столе является кутья (коливо) - каша из цельных зерен риса или пшеницы, заправленная мёдом и изюмом и символизирующая вечную жизнь. Кутья должна быть благословлена во время панихиды. Это блюдо непременно должен хотя бы попробовать каждый присутствующий.

Пища на столе должна быть простой, без особых изысков, так как последние мешают процессу поминок.

Моргунова Неринга. Молитва.

Если день поминок пришёлся на будний день Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье. На поминках мужчины должны быть с непокрытой головой, а женщины, напротив, с головными уборами.

На поминки в день прощания с усопшим могут быть приглашены все, кто был на кладбище, так как поминальная трапеза проводится сразу после похорон. На девятый день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего, на сороковой день приходят все, кто желает помянуть умершего.

С давних пор поминальные традиции передавались из поколения в поколение. Люди следуют им и в наши дни, поминая близких, которых уже нет на этом свете.

Поминовение усопших: народные обычаи

Еще до принятия христианства славяне очень много времени уделяли поминовению своих усопших родственников. Сегодня языческие и церковные традиции во многом переплелись. Часто с ними совпадает и принятая православная традиция Родительских суббот. Но изначально, конечно же, были отличия. По сей день считается, что умершие не покидают нас окончательно. Есть даже способ защитить себя от дурного влияния, пробудив защиту рода . Это, возможно, и стало причиной такого тщательного поминовения усопших.

Традиционно славяне поминали мертвых на Семик и русальную неделю, на Радоницу и Пасху Мертвых, а также на Троицкой неделе. У украинцев и белорусов также был праздник Деды. В каждый из этих дней вспоминали своих умерших родственников и близких. Особенно насыщенными были дни русальной недели, поскольку считалось, что дети и девушки, умершие не своей смертью, в это время ходят по земле. Чтобы задобрить их, исполняли некоторые обряды, поддерживая давние народные традиции.

Помимо того, что ходили на кладбище, готовили традиционные блюда. Традиционно к поминальной еде относятся блины и кутья. Также варили кисель. Еду относили на кладбище и оставляли там, часть также раздавали нищим. Считается, что до принятия христианства славяне устраивали поминальные трапезы на могилах своих соплеменников. В некоторых местах на Радоницу в народе был обычай специально топить баню. Сами люди там не мылись. Покойным оставляли чистую одежду, а утром на рассыпанной заблаговременно золе искали следы умерших.

Дни поминовения усопших

Мертвых испокон веков поминали на третий, девятый и сороковой дни после смерти, а также через год. Впоследствии поминки на сороковой день были связаны с православием: душа умершего за это время переживает мытарства перед тем, как может быть принята а рай или ад, как верят христиане. Также в народе говорится, что на третий день изменяется образ, на девятый истлевает тело, а на сороковой — сердце. В христианской же традиции это обычай связан с верой в Триединого Бога. Таким образом живые просят Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа святого простить прегрешения усопшего.

По церковной традиции усопших поминают в день их рождения и в день Ангела. Помимо прочего, церковь устанавливает особенные даты поминовения усопших — Родительские субботы. Они часто привязаны к определенным событиям и праздникам. В году есть две Вселенских Родительских субботы. Они важны тем, что на литургии поминаются не только умершие естественной смертью, но и самоубийцы, которых церковь по правилам не отпевает. Помимо них поминают всех умерших не своей смертью или не погребенных. Первая из Вселенских Родительских суббот — суббота мясопустная, перед масленичной (сырной) неделей. Вторая — суббота перед праздником Троица. Также для поминовения усопших отводятся субботы 2,3 и 4 недели Великого Поста и некоторые другие дни. Подробнее о Родительских субботах и всех других христианских праздниках вы можете узнать из православного календаря на будущий год.

Мнение церкви о поминовении усопших

Правильно поминать усопших считается молитвой и милостыней. Как считает церковь, чем чаще вы это делаете, тем больше вы спасаете душу того, о ком молитесь. Обычно носят черную или темно-синюю одежду, часто не новую. Остальные обычные атрибуты траура исконно считаются языческими и с точки зрения церкви неправильными.

По сей день часто ставят пустой столовый прибор для покойного и даже оставляют место, на котором он обычно сидел. Еще более распространена практика наливать усопшему стопку водки и класть на нее кусок хлеба. Церковь считает подобные языческие традиции неверными, но они распространены и привычны для народа, поэтому каждый выбирает по своей вере.

Правильно и неправильно — понятие относительное. Единственный совет, который может быть в таком вопросе — это уважительное отношение к усопшему. Даже если вы считаете себя верующим христианином, не надо отпевать атеиста, если он этого не захотел перед смертью. То же самое касается и представителей другой веры: усопший хотел бы, чтобы его погребение проходило именно по тем правилам, которые устанавливает для него его вера. Поэтому провожайте в последний путь с учетом особенностей этого человека. Но вот молиться о близких не запрещено. Чем чаще вы ходите в церковь и читаете молитвы о семье , тем заметнее окажется и благополучие в вашем доме.

В таком щепетильном вопросе, как поминовение усопших, древние славяне проявляли почтение и любовь к семье и предкам. Желаем вам тесных и взаимных теплых отношений в семье, и не забывайте нажимать на кнопки и

Календарные даты русских праздников. – Поминальный стол на святках. – Кутья и блины как обрядовые блюда. – Обычай звать покойников греться. – Масленичная обрядовая еда. – Прощание с покойниками на Масленицу. – Поминки на могилах в Троицу. – Праздник Навьего дня и Радуницы. – Поминовение в другие сроки. – Выводы и предложения.

Приступая к изучению русских праздников, мы наблюда­ем, что некоторые из них из года в год совершались в одни и те же сроки, другие же праздновались в разные дни. Пер­вые определялись поворотными днями солнечного календа­ря. Святки (церковное Рождество) праздновались в период зимнего солнцеворота, встреча весны - ко времени весен­него равноденствия. Иван Купало приходился на летний солнцеворот. Менее определенно можно говорить о празд­новании осеннего равноденствия. Заметим сразу же, что каждый из этих четырех сроков у разных народов в разное время мог служить и действительно служил днем, с которо­го исчислялся новый год.

Сроки других праздников также определялись астроно­мически, но они связаны не с днями солнцеворотов и рав­ноденствий, а с вычислением дня пасхи. День пасхи вычис­лялся по особым правилам и мог праздноваться не раньше 22 марта и не позже 25 апреля по старому стилю. От Пас­хи отчислялась масленица, которая праздновалась за семь недель до Пасхи, и Троица, которая праздновалась через семь недель после Пасхи.

Связь праздников с календарными сроками составляет проблему, которую мы сейчас разрешать не будем. Она раз­решится при изучении самих праздников. Эта связь не име­ет ничего общего с существом христианской религии. Но она, как мы увидим, не связана и с культом солнца, хотя и определяется солнечным календарем.

Чтобы лучше понять сроки празднеств в России, необхо­димо иметь в виду, что в истории России сменялись, а ино­гда и сосуществовали различные системы времяисчисления. Имелись календари церковный, гражданский и народный, которые не всегда совпадали. В Древней Руси гражданский новый год начинался с марта. Эта дата была занесена к нам извне; она не соответствовала ни хозяйственному укладу Ру­си, ни трудовым навыкам центрально- и севернорусского крестьянства. Церковь, основываясь на некоторых текстах библейской легенды, считала новый год с сентября. Факти­чески обе эти даты определяются поворотными моментами солнечного календаря: весенним и осенним равноденствием. Вследствие споров о начале нового года на соборе в Москве при Симеоне Гордом и митрополите Феогносте в 1348 г. было определено, чтобы как церковный, так и гражданский год начинать 1 сентября. Этот порядок длился до царство­вания Петра I . Указом Петра I от 19 декабря 1699 г. новый год стал исчисляться с 1 января. Таким образом, 1699 год длился всего 4 месяца. Церковь не подчинилась приказу Петра I , так как святые, память которых праздновалась в выпавшие месяцы, на 1699 год оставались без своих празд­ников.

Наряду с этим в крестьянкой среде не исчезли следы бо­лее древнего солнечного календаря. По нему новый год на­чинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни цер­ковный новый год в старом крестьянском обиходе не счита­лись праздниками. Истинным праздником был день поворо­та солнца к новому свету. С этого момента начинается почти беспрерывная цепь различных обрядовых празднеств.

Мы не можем конечно, ожидать, чтобы русское кресть­янство знало день солнцеворота астрономически точно. По­читался преподобный Спиридон Тримифунтский, он же Спиридон Солоноворот, память которого праздновалась 12 декабря. По юлианскому календарю на этот день действи­тельно когда-то приходился зимний солнцеворот. С этою дня свет начинал прибывать: «Нонь солнце на лето пойдет, а зима на мороз». Теоретически с 12 декабря ожидалось бы начало новогодних празднеств. Однако установленное еще византийской церковью празднование рождения Христа 25 декабря привело к тому, что именно с этого дня начинались и народные праздники.

Первым из цикла народных праздников были «святки», или «коляда». Длились они от сочельника, т. е. вечера 24 декабря до Крещения Христа, т. е. до б января.

Мы рассмотрим некоторые основные черты этого празд­ника и проследим их в других праздниках.

Празднование святок начиналось с торжественного ужи­на. Пристальное изучение этого момента не оставляет со­мнений в том, что этот ужин представляет собой поминаль­ный стол. Поминовение усопших в разных формах есть один из постоянных элементов аграрных обрядовых празд­неств, что дает основание начать исследование именно с этого обычая.

Правда, во многих случаях сообщается только о том, что до появления первой звезды не едят ничего, а затем садятся за стол. Торжественная трапеза в этот день одновременно является и обедом и ужином. Едят «скоромное» - колбасу, свинину и никаких обрядовых признаков как будто нет. Но тем не менее при изучении деталей обрядовый характер этой трапезы становится ясным. Многие наблюдатели сооб­щают, что одно из непременных блюд в этот день - кутья. Кутьей иногда называется и сам праздник. А. И. Петро­павловский сообщает о белорусском обычае: «В течение ко­ляд бывает три кутьи: первая - постная, перед Рождест­вом, вторая - скоромная, иначе богатая, под новый год, и третья - постная, под крещение». У белоруссов новогодняя кутья называлась «щедрою» или «богатою», так как 31 декабря называлось «щедрым вече­ром». У русских порядок был несколько иной: «богатой» кутьей иногда назывался сочельник.

Свидетельств, что в сочельник ели кутью, имеется очень много. И. П. Сахаров пишет: «Для вечерней трапезы гото­вится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя - кутья сочельницкая». О том же А. А. Макаренко сообщает из Сибири: «В вечерю кушают капусту, квас и кутью» . Кутью иногда ста­вили не на стол, а в передний угол под образа, вместе с не­обмолоченным снопом ржи. В Белоруссии этот обычай яс­нее выражен, или, может быть, лучше записан, чем у вели­корусов. П. В. Шейн приводит запись из Смоленской губернии: «Главное и необходимое кушанье на этом обеде - кутья». У украинцев Саратовской губернии А. П. Минх наблюдал следующее: «В сочельник, накануне Рождества, малороссы варят свару и кутью; в этот день они ничего не едят до вечерней зари; лишь взойдет звезда, они ставят кутью и свару на стол, зажигают перед образами свечу, все становятся на колени и просят Бога о ниспослании им хорошего урожая хлебов, благополучия скоту и здравия себе». Д. К. Зеленин, подводя ито­ги рассмотренным им великорусским, белорусским и укра­инским материалам, приходит к выводу, что «обрядовые блюда восточно-славянского рождественского праздника не оставляют сомнения в том, что этот праздник некогда пред­ставлял собой поминки, был посвящен культу предков». Общеизвестно, что кутья составляет непре­менную принадлежность похоронного обряда и поминок. Вместе с тем ее иногда употребляли на свадьбах, родинах (праздновании родов) и крестинах. Почему, однако, имен­но кутья служит поминальной едой, которую при этом едят также на свадьбах и при рождении детей? Кутья, как пра­вило, варилась из цельных, нераздробленных зерен - чаще всего пшеницы. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменил рис. Если предположить, что кутья готовилась собственно из семян, мы приблизимся к пониманию этого обряда. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу при­общаются люди. В животном мире зерну или семени, с точ­ки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя: оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее. Ниже мы увидим, что яй­ца действительно широко применялись в заупокойном куль­те всех народов как знак бессмертия. К кутье обычно примешивались ягоды (черемуха, в городском обиходе - изюм). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Всем этим объясняется, почему кутью употребляли при свадьбах, рождении детей и смерти. Она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.

Другой признак поминального стола состоит в том, что в этот день подавались блины, которые, как известно, также представляют собой поминальную еду. П. С. Ефименко, на­блюдавший на севере обычай есть блины под рождество, полагает, что славяне, как и другие народы, поминали умер­ших блинами и воображали, что покойники в это время встают и едят их вместе с живыми. Этот обычай лучше зафиксирован у белорусов, чем у рус­ских, у которых к XX в. он веке начинал забываться. «Так как этот день есть вместе с тем и день поминовения умер­ших родственников, то, кроме кутьи, пекут лепешки и бли­ны» - сообщает П. В. Шейн из Смоленской губернии.

Почему при поминках употреблялись блины - на этот вопрос можно ответить только предположительно. Во вся­ком случае не потому, что они своей круглой формой напо­минают солнце и должны служить магическим средством возвращения солнца после зимы, как думают некоторые исследователи. Вместе с тем блины должны иметь другое обрядовое значение, чем кутья, так как они не взаимозамени­мы, а употребляются параллельно. По-видимому, блины - древнейшая форма печеной мучной еды. Когда еще не уме­ли печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким об­разом, блины по происхождению - не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение.

Рассматривая рождественскую вечернюю трапезу как поминальный стол, необходимо указать, что дело в этом слу­чае идет не о поминовении покойников вообще, а покойни­ков своей семьи, своих предков.

В Белоруссии корреспонденты П. В. Шейна записали не­которые другие детали, которые снимают последние сомне­ния о характере этого стола. П. В. Шейн сообщает, что в Гродненской губернии сидящие за столом пили из одной круговой чары, причем каждый, раньше чем приложиться, выплескивал немного на стол. «Также и первую ложку жидких кушаньев выливают прямо на стол - все для умерших». Это несомненно очень древний, впоследствии забытый обычай. Так поступа­ли, например, благочестивые римляне, считавшие, что в их трапезах участвуют лары, или пенаты, - обожествленные предки. Им отдавали первый кусок пищи, первый глоток напитков. Все это показывает, что умерших предков мысли­ли присутствующими на трапезе. Вспоминали также об умерших, которые не имели потомков. Считалось, что души таких покойников бродили по улицам, и для них блины вы­ставляли в слуховое окно. Переосмыслением этого обычая может быть случай, который у белорусов наблюдал А. И. Петропавловский: «На третью кутью вечером [т. е. 5 янва­ря], когда вся семья находится за «вечорой», хозяин смотрит в окно и зовет с улицы «мороз» в гости. «Мороз, мороз, ходи кутью есть» при этом хозяин просит мороза не морозить посева гречихи, а в противном случае угрожает ему кнутом: «будем железной пугой бить».

На святках кое-где соблюдался и другой, в XIX в. уже почти вымерший обряд, - возжигать большие костры и звать покойников греться. Он подробно изучен Д. К. Зеле­ниным, который, например, воспроизводит рукопись 1852 г., где говорится, что «24 де­кабря на дворах зажигают огни, полагая, что усопшие роди­тели приходят обогреваться и что от этого огня пшеница народится ярая». С. В. Максимов описывает его следующим образом: «Способы поминания усопших родителей чрезвычайно разнообразны, и один из них называется «греть родителей». Практикуется он во многих местах (между прочим, в Тамбовской и Орловской губерниях) и состоит в том, что в первый день рождества; среди дворов сваливается и зажигается воз соломы, в той слепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят крутом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении. Зато в других местах около этих костров, взявшись за руки весело кружатся как в хороводе на радунице».

Из воспроизведенной Д. К. Зелениным рукописи 1852 г. последние строки для нас особенно интересны. Они показывают, что обряд обогревания предков производился с целью получить хороший урожай. Мы можем предположить, что не только этот, но и другие обряды заупокойного культа имели целью воздействовать на урожай. Подробнее об этом можно будет говорит после того, как будут рассмотрены подобные обряды в другие сроки.

Следующий за святками праздник - масленица. «Широка масленица» слывет за самый веселый, самый разгульный праздник в году. Однако и на масленицу соблюдались обычаи почитания предков.

В свете изложенного можно думать, что масленичные блины, так же как и святочные, представляют собой поминальную еду. Об этом пишут И. П. Сахаров, И. М. Снеги­рев и позднейшие исследователи. «Специальное кушанье: масленицы, блины, - пишет Вс. Миллер, - как известно, один из специальных атрибутов поминок». Об этом имеются многочисленные свидетельства. Д. К. Зеленин пишет: «Масленица была когда-то, как и святки, поминальным праздником. За это, без сомнения, говорит обычная ритуальная еда - блины. На самом деле, как мы увидим, масленица - праздник сложный, комплексный. Поминание же - только одна из составных частей его.

Подобно тому, как на святках первый глоток посвящало» предкам, так на масленице поступали с первым блином: «В Тамбовской и других губерниях первый блин, испеченный на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко для душ родительских». В других местах первый блин отдавали нищей братии - на помин усопших. «Набожные женщины, садясь за стол, едят первый блин за упокой усопших».

Почитание предков на масленице известно и в других формах. В последний день масленичной недели перед насту­плением поста был обычай ходить друг к другу прощаться, т. е. просить прощения за все прегрешения перед своими близкими. Младшие кланялись в ноги старшим, слуги - господам, и просили простить их за все свои провинности перед ними. Этот обычай применялся не только по отно­шению к живым, но даже к мертвым. «В прощальный день ездят на кладбище, служат панихиду и поклоняются праху родных». Мы приведем свидетельство С. В. Максимова, представляющее собой сводку из собран­ных им или переданных ему материалов. «...Чрезвычайно твердо держится обычай прощаться с покойниками... Обы­чай ходить на кладбище в последний день масленицы под­держивается главным образом бабами. В четвертом часу по­полудни они кучками в 10 - 12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на гла­зах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на мо­гилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются до­мой также молча, как и пришли».

Поминовение производилось также на русальную или семицкую неделю, предшествующую Троице. «В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах роди­телей, где после поминовения они со своими семействами разъедали яичницы и драчены» (Сахаров). Эта картина типична. Она показывает, что чем ближе к весне, тем ярче выражено было поминовение. На святках оно совершалось в домах, на масленицу - выносилось на кладбища, и продолжением этого служат троицкие обряды. На севере покойника поминали сперва в церквах, потом на могилах, где могли совершаться даже пиры. Так, П. С. Ефименко сообщает, что в Пинежском уезде «сверх священного поминовения поминают усопших блинами, оладышами, салатом и кутьею. Кутью едят по благословению священника». П. В. Шейну писали Владимирской губернии, что здесь на семик «утром установлен обычай поминать усопших, а послеобеденное время вместе с вечером окончательно отдается веселью и разгульным песням беззаботной молодости». Мы имеем, по-видимому, обветшалые и поблекшие формы некогда весьма развитого культа предков. Об этом мы можем судить по очень яркому описанию в Стоглаве, где под 23-м вопросом говорится: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пеги; на тех же жальниках обманщики и мошенники».

Необходимо еще упомянуть, что на Троицу устраивались похороны покойников, которые почему-либо не были по­гребены в течение года. Так, во времена войн, чумы, голода, мертвые в «убогих домах», «скудельницах», «божьих домах» сваливались в общую яму, выкопанную в сарае. Это делалось для предохранения от заразы и для защиты трупов от пору­гания, а также потому, что хоронить зимой в мерзлой земле было трудно. В Семик эти трупы зашивались в рогожу, де­лали для них гробы и хоронили.

То, что Стоглав сообщает о Троицкой, субботе, в равной степени относится к навьему дню и Радунице, когда поми­нальные обряды достигали своего апогея. Навий день и Ра­дуница приходились на Фомину неделю. Так называлась первая неделя после пасхи, потому что по Евангелию на этой неделе апостол Фома выразил сомнение в том, что Христос действительно воскрес во плоти, но Христос будто бы вложил его персты в свою рану, после чего Фома встал. Понедельник на этой неделе назывался Навий День (вторник - Радуница. Разница в названиях, по-видимом; не означала разницы по существу. В XIX в. Навий день почти забыт и встречается редко, Радуница же справлялась в очень ярких формах. Можно сказать, что в XIX в. они полностью слились. Указанные сроки - понедельник и втор­ник на Фоминой неделе - были необязательны. Поминове­ние, характерное для Радуницы, могло, например, совер­шаться в день Пасхи. У белорусов Радуница приходилась на четверг пасхальной недели. Слово «навий» в древнерусском языке означало «относящий к умершим». В древнечешком языке «унавити» означало «умертвить», укра­инское «нава» означает «гроб». Е. Ф. Карский и некоторые другие указывают на аналогичные слова в ли­товском и других языках, не оставляющие сомнений в значении этого слова в русском языке. На Украине Фомин по­недельник именовался «могилками», «гробами» или «прово­дами».

Этимология слова «радуница» (радоница, раданица, радовница и пр.) менее ясна. Большинство лингвистов сбли­жает его с корнем «рад», но такое толкование мало помога­ет раскрытию самого понятия, так как неясно, чему, собст­венно, радуются. И. П. Калинский, например, полагает, что этим словом выражается радость покойников, что их не за­бывают. А. А. Потебня сближает его с корнем «род», что также не раскрывает содержания слова в народном обиходе.

Совершаемые в эти дни обычаи описываются в общем одинаково. Радуница была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких. Женщины на могилах причитали. В причитания входили воспоминания о усопшем, как это имело место при оплакивании после смерти. Они «с плачем и рыданьем взывали к их душам, воспевая их добродетели». На могилы приносили еду и питье. Упоми­наются кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». С покойниками христосовались, полагая, что они их слышат. По могиле ка­тали яйца. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль переходила в веселье, которое могло кончаться разгулом. «Торжество Радуницы заключалось в собственном смысле общим разгулом и игрищем». И. П. Калинский пишет: «Не без основания замечает Карамзин, что наш народ, следуя языческому об­ряду, совершает над умершими обжорства и возлияния в честь их, и что, следовательно, наши родительские поминки напоминают собой древнеязыческий обряд поминовения, совершавшийся в начале весны, и вообще древнюю тризну». На Радуницу пели песни и водили хоро­воды. Известна поговорка: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Е. Ф. Карский сообщает о бело­русах: «Тут же устраивается поминальный стол, переходя­щий часто в разные непристойные увеселения под влиянием в изобилии выпитого вина». Переход от плача к веселью и характер этого веселья нас займут ниже, при изучении проводов масленицы и других аналогичных обрядов. Радуница - праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад, но праздник этот все же отнюдь не церковный, а совершенно языческий. В летописях радуница впервые упоминается в 1372 г. (Тро­ицкая летопись) и в дальнейшем иногда используется как календарная дата. В Стоглаве радуница, как и другие празд­ники, которым можно приписать языческое происхожде­ние, запрещалась. Ответ на 25-й вопрос гласит: «Чтобы о велице дни оклички на радунице не творили и скверными речьми не упрекалися».

С Радуницей обрядовое поминовение усопших прекра­щалось. На Ивана Купалу, например, уже никаких призна­ков поминок нет.

Правда, церковь установила и некоторые другие сроки, когда полагалось поминать покойников, но эти сроки носи­ли именно только церковный характер. Было установлено несколько «родительских суббот» и дней «вселенских пани­хид», когда полагалось поминать умерших, что и исполня­лось верующими (в субботу перед Петровым днем - 29 июня, в субботу перед Успеньем - 15 августа и в некоторые другие дни), но ни одно из этих поминовений, установлен­ных церковью, даже отдаленно не может сравниться с тем, что делалось в указанные праздники. Этнографы, собиратели и исследователи фольклора ни о каких обрядах в эти дни не сообщают. Некоторое исключение составляет только так на­зываемая Дмитриевская суббота, установленная после Кули­ковской битвы Дмитрием Донским в память павших в этом бою и отмечавшаяся в субботу между 18 и 26 октября ве­роятно потому, что 26 октября почитали днем Дмитрия Солунского. В этот день на кладбищах широко поминали сво­их покойников, что дало И. М. Снегиреву повод сближать его с радуницей.

Какие же выводы можно сделать из приведенных мате­риалов? Чем объяснить упорное, с наступлением весны все нарастающее стремление почтить своих предков?

Стремление время от времени вспоминать о своих близ­ких, находящихся в могилах, как будто совершенно естест­венно объясняется любовью к близким; причитания и вопли прочно входили в быт русского крестьянина. Мы имеем излияние чувств скорби, желание почтить память усопших так, как это делалось испокон веков. В этом особой пробле­мы нет. Проблема же состоит в том, что это чествование совершалось в определенные дни солнечного календаря. Оно начиналось с зимнего солнцеворота и кончалось ко времени летнего солнцеворота.

Имеющиеся объяснения не могут нас удовлетворить. Так, И. П. Калинский, ссылаясь на А. Н. Афанасьева, пи­шет: «Что касается оснований, почему предки наши избрали начало весны для поминовения усопших, то вероятно, что в этом случае держались они того общего верования, что ве­сеннее время всеобщего пробуждения природы было порою пробуждения и самих душ из темных затворов адских».

Наши материалы приводят нас к другому предположе­нию. Время между двумя солнцеворотами есть время про­буждения сил земли, нужных земледельцу. Культ мертвых стоит в связи с земледельческими интересами и стремлениями. Русские обряды не показывают прямо, в чем именно здесь состояла связь. Русский материал - материал пережиточный. Чтобы решить, какие представления определяли исполнение этих обрядов, какова их мыслительная основа и цель, нужно обратиться к таким народам, где эти представле­ния и обряды были не пережиточным, а живым явлением.

Уже давно замечено сходство между земледельческими обрядами античности и позднейшей Европы, включая и Русь. Это не значит, что все можно объяснить заимствова­нием; это означает, что есть некоторая закономерная связь между формами труда и формами мышления.

По античным представлениям смерти как полного пре­кращения существования не было. Умершие якобы про­должали жить под землей и имели над ней большую власть, чем земледелец, ходивший по ней с плугом. Из глубин зем­ли умершие могли воссылать урожай или неурожай, могли заставить землю родить или задержать ее силы. Они пре­вращались в своего рода хтонические божества. Говоря о душах умерших, немецкий исследователь ан­тичности Роде пишет: «От них ожидают помощи в любой нужде; в особенности же верят, что они, подобно хтоническим богам, в область которых они спустились, приносят благословение и обилие полям». Выражение «души» надо отнести за счет идеалистических взглядов автора. Обычно не «души», а сами покойники, находящиеся под землей в могилах, были предметом культа. Другой исследователь античности, Дитерих, выражается уже осторожнее: «Покойники в земле, духи или души, если угодно, способствуют произрастанию плодов земли; им мо­лятся, чтобы они их восслали». Слова «если угодно» указывают, что исследователь делает здесь уступку господствующему в немецкой науке мнению, но что сам он так не думает.

Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливают­ся в одно целое. «Земледелец, - пишет Б. Л. Богаевский, - как и каждый человек античности, видел, что земля «покрывала» своей поверхностью посадки, посевы, содержа­ла их в себе и выливала наружу из своего громадного сосуда. Также земля... содержала... и могилы умерших, заботивших­ся о посевах и посадках». Из всего этого видно, что, по греческим представлениям, покойники, нахо­дясь под землей, могли иметь власть над урожаем. Эти представления и вызывают к жизни весенние земледельческие обряды, посвященные усопшим. Так обстояло дело не только у греков и римлян, так обстояло дело и у древних славян. Вот почему забота о посевах сочетается с заботой о покойниках и носит двоякий характер: усопших надо уми­лостивить, надо выразить им свою любовь, почитание. Но этого мало. Их надо поддержать пищей, питьем и теплом, надо с ними трапезовать, надо оставлять им еду на могилах, совершать возлияния из вина и масла. Но и этого мало. На­до обеспечить им не только жизнь, но и бессмертие. Надо приобщить их к кругообороту жизнь - смерть - жизнь, которым живет природа и который нужен земледельцу, на­до, чтобы они и сами способствовали этому кругообороту. Отсюда, как мы видели, такие обрядовые блюда, как кутья и яйца. С яйцом связаны самые разнообразные представле­ния. Но в русском заупокойном культе отражено только одно из них: способность воссоздания, воскресения жизни. Как символ воскресения оно было освящено церковью, и поэтому применялось особенно широко во время Пасхи и непосредственно после нее; радуница, когда на могилах крошили яйца, приходилась на первую неделю после Пасхи. Воскресение божества, воскресение природы и ее сил, хра­нителями и носителями которых считались находящиеся в земле, но все же не совсем умершие предки, - все это сли­вается в один поток обрядов и обычаев очень ясных в их аг­рарной направленности. Как мы еще увидим ниже, в этот поток укладывается и внезапный переход от плача к весе­лью, который мы наблюдаем в Радуницу.

Ко дню летнего солнцеворота, т. е. ко времени, когда солнце находится в зените, а земля в расцвете своих сил, никакие обращения к подземным помощникам уже не нужны. Они уже либо сделали, либо не сделали своего дела, и поминовение их прекращается вплоть до нового солнце­ворота, когда снова начнут чествовать своих предков за сто­лом и на могилах.

Этот исконный смысл заупокойных обрядов давно забыл­ся, но они совершались по привычке, по традиции, поддер­живаемой естественным стремлением вспоминать своих ушедших из жизни близких и оказывать им честь.

/Приводится по изданию: Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. – М.: «Лабиринт», 2004./